Wahhabism ( Wahhābiya (h) ) nebo Wahhabi dawa ( arabsky : الدعوة الوهابية , ad-dawou al-Wahhābiya (h) ) je reformační hnutí volat sebe na islámské sunnitské Hanbalistický , říká obhajují „návrat k praktikám v platnosti v muslimské komunitě proroka Mohameda a jeho prvních nástupců nebo kalifů “. Je to forma salafismu .
Kazatel a teolog Mohammed ben Abdelwahhab (1703-1792) je považován za zakladatele hnutí kolem roku 1740. Spojil se s Mohammedem Ibn Saoudem , zakladatelem saúdské dynastie , kolem roku 1744-1745, aliance, která dnes pokračuje mezi rodina jeho potomků Al Ach-Sheikh a dynastie Al Saud.
Jedním z hlavních principů wahhábismu je kvalita Boha, kde je jakákoli asociace bytí nebo předmětu s Bohem, jako je „uctívání svatých“, považována za formu polyteismu ( vyhýbání se ) .
Wahhabismus je dnes oficiální formou islámu, který se prohlašuje za Hanbalite Sunni v Saúdské Arábii a v mírnější formě v Kataru. Saúdští úředníci a úředníci však důrazně odmítají používání tohoto výrazu ve svém ohledu: doktrína, kterou sledují, se podle nich vyvíjí, na rozdíl od wahhábistické doktríny, která učí, že je možná pouze jedna interpretace náboženských textů, a proto by neexistovala prostor pro islámský pluralismus.
Odhady počtu přívrženců wahhábismu se liší v závislosti na zdroji. Mehrdad Izady staví postavu na méně než 5 milionů z Wahhabis v jediné oblasti Perského zálivu (proti 28,5 milionu sunnitů z jiných škol a 89 milionů z šíitů ). S nárůstem zejména ropné manny (ropné šoky z let 1973 a 1979) se hnutí stalo mezinárodním v 70. letech. Wahhabismus byl obviněn z toho, že je zdrojem globálního terorismu, nebo že alespoň inspiroval džihádistickou salafistickou ideologii, kterou přijal Al -Káida a Islámský stát (Daesh) .
V současném zvyku jsou „wahhábismus“ a „ salafismus “ často považovány za synonymní výrazy pro označení hnutí různého původu, která se spojila v 60. letech. Tato hnutí odkazují na Ibn Taymiyya a Mohammed Ben Abdelwahhab.
Z čistě historického hlediska se pojem „Wahhabism“, razil od jména zakladatele hnutí, je vytvořena v XVIII -tého století ji pomlouvat jeho vlastním bratrem, Sulayman ibn Abd al-Wahhab (zemřel 1793) „„ komu vděčíme za neologismus wahhabiyya […] [a kdo] byl jedním z prvních, kdo napsal, kolem roku 1753, Les Foudres divines refutant le Wahhabisme “. Tato brožura je pak rozešle Araby z Hedjaz a Egypťané , kteří se obávají rozšiřování první Saúdské stavu , a teprve poté se vyjme z evropských diplomatů všímat vzniku pult síly proti Osmanské říši .
Jedno z prvních zdokumentovaných vystoupení tohoto pojmu v evropské diplomatické literatuře sahá až do roku 1803 , z pera ruského konzula v Istanbulu Andrei Yakovlévich Italinsky (ru) , kdy Saúdové poté, co zaujali Taif , byli před branami Mekky .
Tento termín se může vztahovat jak na reformní hnutí založené Benem Abdelwahhabem, tak na ty, kteří jej sledují, nebo na oficiální formu islámu v Saúdské Arábii.
Zakladatel hnutí, Mohammed ben Abdelwahhab , se pravděpodobně narodil v roce 1703 v sedavém kmeni Banu Tamim v 'Uyayna , vesnici v centrální oblasti Nejd v dnešní Saúdské Arábii . Studoval v Basře (v dnešním Iráku ), případně v Mekce a Medíně při představení hadždž . Po studiích a emigraci v Bagdádu, poté v Isfahánu , se mladý muž vrátil do své vesnice Uyayna, oázy Nejd , asi třicet kilometrů severozápadně od Rijádu a ležící mimo osmanskou oblast. Poté, co se stal puritánem a prosazoval přísné uplatňování islámu, začal kázat obyvatelům. Jeho fundamentalismus byl špatně vnímán a byl nucen opustit prostor poté, co nařídil veřejnou popravu ukamenováním cizoložné ženy.
Jde do oázy Dariya , půldenní procházkou na jih. Tam se o jeho projev zajímal místní emir Mohammed Ibn Saoud a uzavřel s ním v letech 1744-1745 smlouvu, kterou uzavřel tím, že mu dal svou dceru za manželství. Islám, jak jej vyznává Mohammed ben Abdelwahhab, bude následován emírem a jeho lidem, zatímco se guvernér zaváže šířit tuto verzi islámu (džihádu).
Zemřel v červnu 1792 v Medíně a byl pohřben na hřbitově v Al Baqi .
Poté, co studoval jurisprudenci hanbalitské školy práva a učení středověkého teologa Ibn Taymiyyi ze školy Ahmada ibn Hanbala , rozvine svou ideologii umožňující ovládnout Al Saud nad sousedními arabskými kmeny náboženská legitimita. Díky kázání ( Dawa ) na Sheikh, stejně jako autority a moci prince, které společně podařilo sjednotit arabské kmeny, které umožnily Mohammed Ibn Saud, aby se stal imám z prvního Saúdské stavu a předat toto funkce imáma na jeho potomky. Charles Saint-Prot přítomen Mohamed ibn Abd al-Wahhab jako předchůdce reformismu Salafist , které bude růst s Jamal al-Din al-Afghani , Muhammad Abdo , Rashid Rida a Abdurrahmán al-Kawakibi na konci XIX th století a začátkem XX tého století.
Ve XX -tého století, Wahhabism stal oficiálním náboženstvím Saúdské království , což je ideologický monopol.
Mohammed Ibn Saoud , vládce sousedního města Dariya , pozval Mohammeda ben Abdelwahhaba, aby se k němu připojil, a v roce 1744 byla mezi oběma muži uzavřena smlouva. Podle podmínek tohoto paktu by Mohammed Ibn Saoud chránil a propagoval doktríny wahhábistické dawy , zatímco Mohammed ben Abdelwahhab „by vládce podporoval a poskytoval mu„ slávu a moc “. „Tomu, kdo bránil jeho poselství,“ slíbil Mohammed ben Abdelwahhab, že „bude tímto způsobem vládnout nad zemí a lidmi“. Ibn Saud by zrušil zakát na místních plodinách a na oplátku by mu Bůh vynahradil kořist dobytí a odpovídající zakát, který by převyšoval to, čeho se vzdá. Spojenectví mezi wahhábistickou dawou a rodinou Al-Saud „přetrvalo déle než dvě a půl století“, „přežilo porážky a zhroutilo se. Obě rodiny se v průběhu let několikrát provdaly a v dnešní Saúdské Arábii je ministr stále rodinným příslušníkem Al ash-Sheikh (tj. Potomek Mohammeda ben Abdelwahhaba).
Podle většiny zdrojů Mohammed ben Abdelwahhab vyhlásil džihád proti sousedním kmenům, aby vymýtil praktiky přímluvy u svatých, návštěvy hrobek a zvláštních mešit, které považoval za dílo modlářů / nevěřících. Podle Natany DeLong-Basové by se Mohammed ben Abdelwahhab omezil na nabádání, k boji, všem těm, které vnímal jako nevěřící, raději kázal a přesvědčil než vojenskou ofenzívu. Teprve po smrti Mohammeda Ibn Sauda v roce 1765 se podle DeLong-Basa syn a nástupce Mohammeda ibn Sauda Abdul-Aziz bin Muhammad uchýlil k přístupu „převést nebo zemřít“, aby rozšířil svou doménu, a když Wahhábité by přijali Takfir představy o Ibn Taymiyya .
Různí vědci, včetně Simona Rosse Valentina, však takový pohled na Mohammeda ben Abdelwahhaba důrazně odmítli a argumentovali tím, že „obraz Mohameda ben Abdelwahhaba, který předložil DeLong-Bas, je třeba chápat tak, jak to je, konkrétně přepsání historie to je v rozporu s historickými fakty “. Dobytí byla rozšířena na celou Arabského poloostrova až dobyl Mekku a Medinu na počátku XIX th století. (Během této doby podle DeLong-Basa přijali Wahhábové myšlenky Ibn Taymiyyi, které muslimům umožňují sebeexkomunikovat každého, kdo nedodržuje islámské právo, aby ospravedlnili své válečné síly a výboje proti muslimům. šerifové z Hedjazu .)
Jedním z jejich nejpozoruhodnějších a nejkontroverznějších útoků byl útok na Kerbalu v roce 1802. Podle wahhábského kronikáře „Uthmana ben“ Abda ben Bishra: „Muslimové“, jak se sami Wahhábové rádi definovali, se necítili stejně. je třeba se odlišovat od ostatních muslimů do té míry, že jim ani nevěřili, že jsou muslimy:
"Škálovalo hradby, vstoupilo do města [...] a zabilo většinu jeho obyvatel na trzích a v jejich domovech." [Zničili kopuli umístěnou nad hrobkou Al-Husajna [a vzali] vše, co našli uvnitř kopule a jejího okolí [...] bránu obklopující hrobku, která byla pokryta smaragdy, rubíny a jinými klenoty [...] všeho druhu zboží, zbraní, oděvů, koberců, zlata, stříbra, drahých kopií koránu. "
- Wahhabismus - kritická esej: Kapitola 2
Wahhábové také zmasakrovali mužskou populaci a v roce 1803 zotročili ženy a děti města Taif v Hedjazu.
Osmanská říše nakonec uspěl v protiútoku. V roce 1818 porazili Saudy , dosáhli hlavního města Dariya , popravili Emira Al-Sauda, vyhnali politické a náboženské vedení Emirátu a nedařilo se jim vymýtit nejen Saudskou rodu, ale také dawu Wahhabite. Druhý, menší saúdský stát ( Emirát Nejd ) trval od roku 1819 do roku 1891. Jeho hranice v Nejd byla wahhábismus chráněna před novými osmanskými nebo egyptskými kampaněmi izolací Nejd, nedostatkem vzácných zdrojů a omezeným komunikačních a dopravních prostředků.
V 80. letech 19. století se wahhábistická doktrína stala náboženskou kulturou obyvatel Nejdů, navíc doboví pozorovatelé asimilují wahhábismus farizejstvím (ostentativní zbožnost, ale bez přesvědčení): očištění je často nahrazeno tayammum (suché očištění), věřící se při vstupu do mešit systematicky nevyzouvají a během modlitby věnují malou pozornost jejich postoji. Dále poznamenávají, že kázání ( Khotba ) postrádají odkazy na proslulé postavy islámu, s výjimkou proroka Mohameda, ale jeho jméno není doprovázeno chválou, na kterou jsou ostatní muslimové zvyklí jinde. Wahhábové jsou pak obzvláště známí jinými muslimy jako zakazující konzumaci tabáku s největší neústupností.
Osmanská chalífát doby se rychle stal se obávají o rozsahu pohybu a nebezpečí hrozí na své síle. Po rabování a znesvěcení ze strany Wahhabis svatých měst Kerbala ( 1801 ), Mekka a Medina ( 1803 - 1806 ), Sultan Mahmoud II nařídil khedive (místokrál) a Egypt Mehemet Aliho Paši vyslat armádu do Arábie, aby zničil toto nesouhlasit.
Ten jmenuje svého syna Ahmeda Toussoune Pasha ( 1793 - 1816 ) ve věku 17 let jako generála velícího první vojenské kampani, který opustil přístav Suez dne3. září 1811a ve stejném roce dobyl přístav Yanbu , Medinu v roce 1812 a Mekku v roce 1813 .
Druhá expedice se konala v letech 1813 až 1815 . Během této kampaně se Mehemet Ali Paša vydal na pouť ( hadždž ) a dohlížel na vojenské operace vedené jeho synem Toussounem. Třetí imám Saúd ben Abdelaziz ben Mohammed byl zabit pod zdmi Ta'if v prosinci 1814 a moc přešla do rukou jeho strýce Abdallaha, protože žádný z jeho dvanácti synů nebyl tak velký, aby ho nahradil. Wahhábové ale nemohli odolat útoku a byli v Kulakhu poraženi10. ledna 1815. Čtvrtý imám Abdullah bin Saud složil ruce a přijal ponižující smlouvu, ale podařilo se mu udržet Nejd a jeho hlavní město Dariya .
Třetí egyptská výprava byla vyslána do Arábie v roce 1816 , které velel Ibrahim Pasha , další syn (adoptovaný?) Khedive. Po velmi těžkém tažení, egyptská armáda zničila kapitál Dariya na3. září 1818. Zajala vnuka imáma Soulaymâna zastřeleného Mohammeda ben Abdelwahhaba a Abdalláha ben Saouda ben Abdelazize , který byl poslán k sultánovi Mahmoudovi II. Ten ho nechal sťat a vystavil své tělo na veřejném náměstí v Istanbulu . Některým Saudovým rodinám se ale podařilo uprchnout do jiných částí Arábie.
Imámovi Tourki I ben Abdelaziz Al Saoudovi se podařilo v roce 1824 vytvořit druhý wahhábský stát , jehož hlavním městem byl Rijád . Soupeřící rodina Al-Rashid využila bratrovražedných bojů v klanu Al-Saud k ukončení tohoto druhého státu a převzetí moci v Rijádu pomocí Turků v roce 1892 . Britské impérium, které chtělo vidět odchod Osmanské říše z regionu, vybavilo beduíny geopolitickými účely.
V roce 1901 zahájil Abdelaziz ben Abderrahmane ben Faisal Al Saoud , pátá generace potomka Mohammeda Ibn Saouda , vojenské tažení za účelem založení dnešní Saúdské Arábie . V roce 1902 , Abdelaziz ben Abderrahmane ben Faycal Al Saoud, bývalé vládnoucí rodiny, kteří nalezli útočiště v Kuvajtu , dobyl Rijádu pak všichni Nejd mezi 1902 a 1912 , před odtržením Hedjaz a při držení Mecca na14. října 1924, z Mediny 5. prosince téhož roku, z Džiddy dne23. prosince 1925, aby konečně našel království Hejaz 29. srpna 1926a Nejd v květnu 1927 . The23. září 1932, sjednotil své výboje a vytvořil třetí království Saúdské Arábie na velké části Arabského poloostrova , po rozpadu Osmanské říše . V roce 1934 Taifská smlouva přidala tři jemenské provincie Asir , Najran a Jizan. Výsledek, který chrání vizi islámu - založený na zastáncích islámu, jak je kázal Mohammed ben Abdelwahhab - nebyl bez krveprolití; Podle některých odhadů bylo během jeho jízdy provedeno 500 000 úmrtí v letech 1901 až 1932, 40 000 veřejných poprav a 350 000 amputací.
Za vlády Abdelazize „převládají politické úvahy nad náboženským idealismem“, které upřednostňují nejzbožnější Wahhábové. Jeho politický a vojenský úspěch dal kontrolu wahhábskému ulama nad náboženskými institucemi vykonávajícími jurisdikci nad značným územím a v pozdějších letech tvořily wahhábistické myšlenky základ pravidel a zákonů týkajících se sociálních věcí a formovaly soudní politiku a vzdělávací služby království. Když však došlo ke konsolidaci moci v regionech Hejaz a Al-Hassa, protesty wahhábského ulama ztichly , aby se zabránilo střetům s velkou opatrovnickou mocí regionu ( Velká Británie ), přijetí moderních technologií a zavedení jednoduché vládní administrativy. rámce nebo podepsání ropné koncese se Spojenými státy . Wahhábský ulama také vydal fatwu, v níž uvedl, že „pouze vládce může vyhlásit džihád “ (porušení De Mohanova učení podle Mohameda ben Abdelwahhaba).
Vzhledem k tomu, že se doména wahhábismu rozšířila pod Ibn Saoudem do šíitských (Al-Hassa, dobytých v roce 1913) a sunnitských zón různých přesvědčování ( Hedjaz , dobytých v letech 1924 až 1925), usilovali wahhábové o nucenou konverzi šíitů a vymýcení (co viděli jako) modlářství. Ibn Saud hledal „uvolněnější přístup“.
V oblasti Al-Hassa trvaly pokusy zastavit dodržování šíitských náboženských festivalů a nahradit výuku a nabádání šíitských imámů wahhábisty jen rok.
V Mekce a Džiddě (Hejaz) byly zákazy tabáku, alkoholu, karetních her a poslechu hudby na fonografu flexibilnější než v Nejd. Překonáním námitek wahhábského ulama umožnil Ibn Saud řízení i přítomnost šíitů v hadždž .
Během druhého saúdského emirátu se silně vyvinulo použití síly k ovládnutí dobra a zákazu zla, jako je dodržování modlitby a oddělení pohlaví, a v roce 1926 vznikl Výbor pro podporu ctnosti a prevenci. vice byl založen v Mekce.
Protože wahhábští válečníci slíbili věrnost panovníkům dynastie Al Saud , nastala velká vzpoura. Král Abdulaziz svrhl vzbouřence Ikhwanu - beduíni předali wahhábské válečníky, kteří se postavili proti jeho „zavedení určitých technologických inovací, jako jsou telefony, auta a telegraf“ a jeho „poslání jeho syna do země nevěřících ( Egypt )“ . Británie pomohla Abdelazizovi, a když Ikhwan zaútočil na britské protektoráty Transjordánska , Iráku a Kuvajtu, v pokračování džihádu začal rozšiřovat wahhábistickou doménu, Abdelaziz udeřil a zabil stovky, než se vzbouřenci vzdali v roce 1929.
Na začátku tedy existuje štěpení mezi malikitskými a chafeitskými učenci inspirované modernistickým salafismem v hidžázu a wahhábitskými učenci v Nejd.
Před Abdelaziz bin Saud Al Abderrahamane , během většiny z druhé poloviny XIX th století, tam byl silný odpor k zemím Wahhabis pohybovat se „modloslužebníci“ (která zahrnovala většinu muslimského světa). Wahhábijští teologové považovali dobrovolný kontakt přinejmenším za hřích, ale pokud si někdo užíval společnost modlářů a „souhlasil s jejich náboženstvím“, stal se z něj akt nedůvěry. Cestování mimo ohradu Nejd do osmanských zemí „bylo přísně kontrolováno, ne-li zcela zakázáno“.
V průběhu své historie se však wahhábismus s vnějším světem stal smířlivějším. Na konci 19. století našli Wahhábové muslimy s vírou, která byla přinejmenším podobná jejich víře - nejprve s Ahl-i Hadith v Indii a poté s reformisty v arabských státech (jedním z nich byl Mahmoud Sahiri al -Alusi v Bagdádu). Reformisté a Wahhábové sdíleli společný zájem o myšlenku Ibn Taymiyyi , přípustnost ijtihad a nutnost očistit bohoslužby od inovací. Ve 20. letech 20. století Rachid Rida , průkopnický salafista, jehož noviny al-Manar byly v muslimském světě široce čteny, publikoval „antologii wahhábských pojednání“ a dílo chválící Ibn Sauda jako „zachránce Haramaynu [dvou svatých měst“ ] a praktik autentického islámského práva “.
Ve snaze „připojit se k tradičnímu muslimovi (rozumět sunnismu ) a vymazat pověst extrémního sektářství spojeného s Ikhwanem “, v roce 1926, Ibn Saud svolal muslimský kongres zástupců muslimských vlád a populárních sdružení. Na počátku padesátých let 20. století „tlak“ na Ibn Sauda, aby ovládl oblasti Hedjazu a al-Hassa - „mimo srdce wahhábistické země“ - a „navigoval v proudech regionální politiky“, srazil zeď. wahhábistická země a „země modlářství“ venku.
Významným proudem regionální politiky v této době byl sekulární nacionalismus, který spolu s Gamalem Abdelem Nasserem zametal arabský svět . V boji proti tomuto jevu wahhábská dawa úzce spolupracovala se saúdskoarabskými iniciativami zahraniční politiky. V květnu 1962 se na konferenci organizované Saúdy v Mekce hovořilo o prostředcích boje proti sekularismu a socialismu . V návaznosti na to byla založena Světová islámská liga . Aby propagovala islám a „potlačovala nepřátelské trendy a dogmy“, otevřela Liga pobočky po celém světě. Byla vyvinuta užší vztah mezi Wahhabis a hlavních saláfisty, a také společnou věc s islámskou renesanci Muslimského bratrstva , Ahl al-hadísů a Jamaat-e-Islami , boj s Sufism a populárních náboženských praktik „inovované“. A o zamítnutí Západ a Západ „kteří byli tak škodliví vůči muslimské zbožnosti a hodnotám“. Misionáři byli posláni do západní Afriky , kde Liga zřídila školy, distribuovala konfesní literaturu a poskytla stipendia k účasti na saúdských náboženských univerzitách. Jedním z důsledků bylo vytvoření společnosti Izala, která bojovala proti súfismu v Nigérii, Čadu, Nigeru a Kamerunu.
Jednou z událostí, která měla velký vliv na wahhábismus v Saúdské Arábii, byla „infiltrace transnacionalistického renesančního hnutí“ v podobě tisíců sázek, islamistických Arabů, uprchlíků z Muslimského bratrstva z Egypta do Spojených států. Po Násirově zásahu proti organizaci ( a také z Iráku a Sýrie po podobných nacionalistických represích), aby pomohly (do značné míry negramotné) formovat nový vzdělávací systém Království.
Islámská ideologie Bratrstva se od konzervativnějšího wahhábismu lišila tím, že hlásala loajální poslušnost králi. Organizace Bratří se zabývala tím, co Robert Lacey nazval „koncepcemi prosazování změn“, jako je sociální spravedlnost a antikolonialismus, a dala „radikálním, ale zdánlivě neškodným náboženským zvratům“ wahhábistické hodnoty. Saúdští studenti „vstřebali dětství“. Díky „uchopení“ organizace radikálním islámem ( perifrází pro salafismus) se džihád stal „současnou praktickou možností“, již není jen součástí historie.
Bratří byli svoláni saúdským duchovenstvem a vládou, aby se nepokoušeli obracet se na víru nebo jinými slovy nezasahovali do náboženských doktrinálních záležitostí v Království, ale přesto „převzali kontrolu“ nad Královstvím. Intelektuální život Saúdské Arábie „ vydávání knih a účast na diskusních kruzích a veletrzích pořádaných knížaty “. Postupem času zaujali první pozice na klíčových ministerstvech a ovlivňovali národní vzdělávací programy. Islámská univerzita v Medíně, která byla vytvořena v roce 1961 za účelem výcviku - většinou ne-Saúdů - proselytů k wahhabismu, se stala „útočištěm“ pro uprchlíky Muslimského bratrstva z Egypta . Myšlenky bratří se nakonec rozšířily po celém království a měly velký dopad na wahhabismus - ačkoli pozorovatelé se liší, pokud jde o to, zda to má „podkopat“ nebo „smíchat“ s ním.
Po zmizení chalífátu v roce 1924 , dobytí moci v roce 1932 a těžbě ropných polí v Arábii od března 1938 se rodina Saudů a wahhábismus vydali na základě paktu „olej na ochranu“, který je uzavřen na křižníku USS Quincy dál14. února 1945Mezi King Abdulaziz ben Abderrahman ben Faisal Al Saoud a prezidenta Spojených států , Franklin Delano Roosevelt . Tento pakt slibuje vojenskou ochranu režimu Wahhabi Saud USA výměnou za ropu. Wahhábismus se tak vyvinul s přispěním petrodolárů a vojenské ochrany ze Spojených států. Toto hnutí se poté šířilo mimo království prostřednictvím médií (televize, knih, radiokazet a webových stránek).
Aby Saúdská Arábie zastavila panarabismus , představovaný hlavně nasserismem v Egyptě a baathismem v Sýrii a Iráku , vyvinula v 60. letech politiku islámského proselytismu, zejména vytvořením Islámské univerzity v Medíně v roce 1961 a Světové islámské ligy v roce 1962. Tyto entity se stanou důležitými vektory wahhábistického nebo salafistického proselytismu.
Po ropné krizi v roce 1973 Saúdská Arábie těžila z významného ropného neočekávání (v roce 1980 získala Saúdská Arábie za tři dny těžby ropného nájemného, které získala rok před „embargem“), což umožnilo financovat wahhábisty proselytismus: Desítky miliard dolarů z těchto peněz byly vynaloženy na knihy, média, školy, stipendia pro studenty (od primárních po postgraduální), stipendia a granty na odměnu novinářům, akademikům a islámským vědcům, výstavba stovek islámských center a univerzity a více než tisíc škol a tisíc mešit. Během této doby dosáhl wahhábismus toho, co Gilles Kepel nazval „předním silným postavením globálního projevu islámu“.
„Vrcholem spolupráce“ mezi wahhábisty a reformními skupinami byl afghánský džihád .
V prosinci 1979 napadl Sovětský svaz Afghánistán , poté zaujatý rostoucím islámským povstáním proti přátelskému modernistickému režimu. Krátce nato Abdallah Azzam , imám Muslimského bratrstva s vazbami na saúdské náboženské instituce, vydal fatwu prohlašující obranný džihád v Afghánistánu proti Sovětskému svazu odsouzen za jeho ateismus na základě osobního ( „ fard al-“ ayn “) (nebo individuální) povinnost pro všechny muslimy. Tuto pozici podpořil zejména velký muftí Saúdské Arábie (nejvyšší náboženská autorita v zemi), zejména Abd al-Aziz ibn Baz .
V letech 1982 až 1992 cestovalo do Afghánistánu odhadem 35 000 muslimských dobrovolníků, aby bojovali proti Sovětům a jejich afghánskému režimu. Další tisíce navštěvovaly pohraniční školy plné starých a nových bojovníků. Odhaduje se, že mezi 12 000 a 25 000 těchto dobrovolníků přišlo ze Saúdské Arábie. Saúdská Arábie a další konzervativní monarchie v Perském zálivu rovněž poskytly džihádu značnou finanční podporu - 600 milionů $ na jeden rok v roce 1982.
V roce 1989 se sovětská vojska stáhla a o několik let později se zhroutil nejen prosovětský režim v Kábulu , ale i samotný Sovětský svaz.
Mnohem lépe, tento náboženský triumf saúdských wahhábistů zasahuje muslimský svět, protože mnoho států s muslimskou většinou (a OOP ) spojenců se Sovětským svazem nepodporovalo afghánský džihád. Mnoho džihádistických dobrovolníků (včetně nejslavnějšího Usámu bin Ládina ) se však jednou vrátilo do svých domovů v Arábii a jinde a raději se radikalizovalo islamistickými militanty, kteří byli „mnohem extremističtější než jejich saúdští sponzoři“.
Podle korunního prince Mohammeda bin Salmana Al Saouda ze Saúdské Arábie bylo šíření wahhábismu během studené války na příkaz Západu .
V roce 1979 zaútočilo 400–500 islámských povstalců pomocí pašovaných zbraní a zásob na Velkou mešitu v Mekce , vyzvalo ke svržení saúdské monarchie, odsoudilo wahhábistické ulemy jako královské loutky a oznámilo příchod Mahdího z konce roku Časy . Povstalci se v zásadních bodech odchýlili od wahhábistické doktríny, ale byli současně spojováni s největší wahhábskou ulamou ( Abd al-Aziz ibn Baz znal vůdce povstalců Juhaymana al-Otaybiho). Jejich útok na posvátné místo islámu, braní rukojmí stovek hadždžských poutníků a smrt stovek aktivistů, členů bezpečnostních sil a rukojmí chycených při křížové palbě během dvou dlouhých týdnů obnovení mešity, šokovalo celý islámský svět a nezvyšoval prestiž Al Sauda jako „strážce“ mešity.
Incident také poškodil prestiž wahhábistického establishmentu . Saúdští vůdci požadovali a přijímali wahhábistické fatwy, které schvalovaly vojenskou intervenci s cílem vytlačit povstalce a následně jejich popravy. Wahhábičtí imámové však také upadli z milosti kvůli podezření ze spoluúčasti povstalců. Mezi jinými důsledky měli sawovští imámové ovlivnění myšlenkami bratří volnou ruku. Zároveň se předpokládalo, že jejich ideologie je schopnější konkurovat nedávnému revolučnímu islamismu / třetímu světu íránské revoluce.
Ačkoli jsou povstalci poháněni náboženským puritánstvím, incident nespustil vlnu represí vůči jiným náboženským puritánům, ale místo toho dal více moci ulemám a náboženským konzervativcům, aby prosadili větší respekt. Přísně islámské kódy - stejně - od zákazu obrazů žen v médiích přidáním více hodin islámského studia do školy - a poskytnutím větší moci a peněz náboženské policii k zavedení konzervativních pravidel chování.
Válka v ZálivuV srpnu 1990 napadl Irák a anektoval Kuvajt . Saúdové se obávali, že by Sadám Husajn mohl tlačit dále na jih a ovládnout jejich ropná pole, a proto požádali americkou vojenskou pomoc a dovolili, aby v království bojovaly desítky tisíc amerických vojáků v boji proti Iráku.
Ale tuto „žádost o pomoc nevěřících proti muslimské moci“ bylo obtížné z hlediska wahhábistické doktríny ospravedlnit.
Saúdské úřady opět požádaly a získaly fatwu od vůdce wahhábského ulama podporujícího jejich akci. Tato fatwa nicméně nepřesvědčuje mnoho muslimů a ulém, které se zdráhají k americké přítomnosti, včetně Muslimského bratrstva podporujícího hnutí probuzení Sahwy, kteří začali prosazovat politické změny v Království. Mimo Království podporovali Irák islámští / reformní skupiny, kteří dlouhodobě těží z pomoci Saúdů a mají vazby na wahhábisty (arabští džihádisté, pákistánští a afghánští islamisté), nikoli Saúdové.
Během tohoto období a po ní, mnozí v hnutí Wahhabi / Salafi (jako Usáma bin Ládin) není již jen ne viděl Saudi monarchu jako emir islámu, ale podporoval jeho svržení, se zaměřením na džihádu ( Saláfisté). Džihádisty ) proti USA a (co si myslí, že jsou) další nepřátelé islámu. (Toto hnutí je někdy označováno jako neo-wahhábistické nebo neo-salafistické.)
Příspěvek 11. září11. září 2001 teroristické útoky na Spojené státy (domnělého Saúdové spojenec), při němž bylo zabito téměř 3000 lidí a způsobil nejméně škody na majetku a poškození infrastruktury 10 miliard $ jsou považovány za „výrazem Wahhabism“ u velkého počtu pozorovatelů (alespoň mimo království), aby organizace Al-Káida z Usámy bin Ládina a většina z únosců z 11. září byly Saudi státními příslušníky. Reakce na předchozí pohostinnost Spojených států vůči království zaměřenou na jejich oficiální náboženství (wahhábismus) spočívá v tom, že na něj někteří „považují doktrínu terorismu a nenávisti“ s globálními dopady. Na Západě je pak wahhabismus vnímán jako „ultrakonzervativní“, „strohý“, „fundamentalistický“, „prudérní“ (nebo „puritánský“).
Uvnitř království se korunní princ Abdulláh obrací na náboženské vůdce, vůdce kmenů, obchodní vůdce a média v zemi poté, co se útoky uskutečnily v řadě televizních sympozií požadujících komplexní strategii k nápravě tohoto problému. Podle autora Roberta Laceyho poskytly kolokvia a po sobě jdoucí články a odpovědi vysoce postaveného teologa (Dr. Abdullah Turki) a dvou korunních princů Al Sauda (princ Turki Al-Faisal, princ Talal bin Abdul Aziz) příležitost objasněte, kdo měl v království poslední slovo, dynastie Al Saud a ne Ulemas . Bylo řečeno, že v islámské historii to vždy byla role výkonných činitelů při výkonu moci a role teologů radit, ale nikdy ne vládnout.
V letech 2003-2004 zaznamenala Saúdská Arábie vlnu sebevražedných bombových útoků spojených s Al-Káidou, útoků na nemuslimské cizince (přibližně 80% osob zaměstnaných v saúdskoarabském soukromém sektoru jsou zahraniční pracovníci a tvoří asi 30% populace země) a střelby mezi saúdskými bezpečnostními silami a ozbrojenci. Důsledkem těchto útoků bylo svržení kontroly nad wahhábickým establishmentem nad náboženstvím a společností. Proběhly „národní dialogy“, které „zahrnovaly šíity, súfisty, liberální reformátory a ženy v profesích“. V roce 2009, jako součást toho, co někteří nazývají se „ulema snaha vzít na sebe a reformovat teologickou zřízení ,“ Král Abdullah vydal dekret, že pouze „oficiálně schválené“ teologové by měla mít možnost vydávat. Z fatwy od Saúdské Arábie . Král také rozšířila Rada Ulema (složené z úředně schválených teologů), aby nyní zapojila lékařů z jiných sunnitských právnických fakultách mimo region v Hanbalite Madhab , totiž Shafi'ite , Hanafi a Malikite škol .
Vztahy s Muslimským bratrstvem se neustále zhoršovaly. Po 11. září princ Nayef , tehdejší ministr vnitra, obvinil Bratrstvo z extremismu v království a prohlásil, že je vinen „zradou slibů a nevděčnosti“ a „zdrojem všech problémů v islámském světě“, protože byla zvolena k moci v Egyptě . V březnu 2014 saúdská vláda vyhlásila Bratrstvo za „teroristickou organizaci“.
Wahhábistický vliv v Saúdské Arábii však zůstal hmatatelný ve fyzické shodě, pokud jde o šaty, veřejné chování a veřejné modlitby. Ještě důležitější je, že wahhábistické dědictví se projevilo v sociální filozofii, která přebírá odpovědnost vlády za kolektivní morální směřování společnosti, chování jednotlivců, institucí, podniků, samotné vlády.
Apokryfní popis založení wahhábismu široce koloval, ale zdiskreditován Bernardem Haykelem a Georgem Packerem , známými jako Memoriály pana Hemphera, Britský špión na Středním východě (byly použity jiné tituly), tvrdí, že britský agent jménem Hempher bude zodpovědný za vytvoření wahhábismu. V „pamětech“ Hempher kazí Mohammeda ben Abdelwahhaba a manipuluje s ním, aby kázal jeho novou interpretaci islámu s cílem zasít neshody a nejednotu mezi muslimy tak, aby: „My, Angličané, můžeme ...] žít dobře - bytí a luxus “.
Tato doktrína prosazuje „reformu“ islámu, aby se vrátil do „původní“ podoby. René Guénon rovněž konstatuje v souvislosti s wahhábistickou doktrínou analogie s protestantismem , například v odmítnutí „kultu svatých“, v obou případech chápaného jako modlářství. Během svého života se Mohammed ben Abdelwahhab postavil proti tomu, že sám napsal jakoukoli interpretaci Koránu a Sunny, která se lišila od doslovného a konzervativního významu, v případě potřeby osvobozením se od fatwy čtyř sunnitských právnických škol .
Tvrdil také, že očistil islám od všech „náboženských inovací“ ( bid'ah ), jako je vzývání Alláha prostřednictvím svatých nebo proroka Mohameda na přímluvu ( tawassoul ), který odsoudil jako „modlářství ( vyhýbání se ) .
Nakonec zavrhl všechny ostatní proudy islámu, které úzkostlivě nenásledovaly jeho koncepci monoteismu ( tawhid Aqîda ), považoval je za „horší než nevěřící“. Protože šíité a súfisté pro něj jednoduše nebyli „věřící“, jejich krev by se pro úder stala legální.
Následovníci sdílejí víru dalších islamistů , jako je Muslimské bratrstvo, v náboženskou výchovu nad politikou a vládou a důležitost proselytizace ( dawa ) nejen vůči nemuslimům, ale také vůči muslimům, o nichž se říká, že se mýlí. Wahhábští kazatelé jsou však konzervativní a nehrají si s revolučními koncepty, jako je sociální spravedlnost , antikolonialismus nebo ekonomická rovnost, které nesou někteří islamisté. Podle Aliho Aouattaha je tento proud fundamentalistický .
Kromě nošení černých šatech od Saúdů a bílých šatech Saudis (dress code mající svůj původ v historické konfrontaci mezi na jedné straně, Umayyads lemován bílou vlajkou a na druhé straně se Abbasids lemována černou vlajku ; sunnité v bílých uniformách a šíité - příznivci Abbásovců - v černých uniformách ), wahhábismus prosazuje segregaci mezi muži a ženami a omezení jejich práv na základě „blokování prostředků“ ( Sadd al dhara 'i ), ústřední zásada wahhábského práva.
Konkrétně od narození jsou ženy pod zákonnou autoritou muže, „opatrovníka“ ( mahram ), kterým může být jejich otec, manžel, bratr, strýc nebo dokonce syn. Bez jejího svolení nemohou nic podniknout, ať už jde o práci, cestování, svatbu nebo dokonce prohlídku u lékaře (výhradně ženy). V tomto ohledu jeden z největších odkazů salafismu, šejk Ibn Uthaymin, postava saúdského wahhábismu, věří ve své právní konzultace ( fatwy ), že ženy dobrého morálního charakteru by měly dokonce opouštět své domovy pouze se souhlasem manžela nebo „strážce“. Upřesňuje, že „žena je doma zdarma, chodí do všech pokojů domu a pracuje při provádění domácích prací“.
Donedávna bylo ženám odepřeno právo řídit, wahhábičtí lékaři uváděli teologické argumenty jako: „Vystavuje je ďáblu “, „Řízení ovlivňuje vaječníky “ atd.
Segregace je velmi přísná a většina domů, bank nebo univerzit má vchod pro muže a vchod pro ženy.
Podle Hedjazi Suhayla Zayn al-Abidina sloužil wahhábismus k legitimizaci toho, co není nic jiného než místní Najdiho zvyky : „zatímco islám povolil ijtihad (výklad textů) za účelem přizpůsobení se okolnostem odpovídajícím různým místům a různým Skupina ulemů , kterých není málo, se někdy spokojila s hlásáním zákazů ve jménu Sadd al-dhara ʿ i („blokování prostředků“, klíčová zásada wahhábského práva). Ti z nich, kteří tento princip uplatnili na ženu, tak učinili proto, že se na ni dívají pohanskými očima ( jahiliyya ) a zacházejí s ní podle pohanských zvyků a tradic, které v žádném případě nejsou aplikací toho, co přinesl islám. “(V Al-Sharq al-Awsat , 30. května 2004).
Po svém návratu z Isfahánu (v Íránu ) importoval Mohammed ben Abdelwahhab do Saúdské Arábie myšlenky specifické pro twelverovský šíitismus známé pod jménem „ Pomocníci víry “, které znovu schválil; jmenovitě džihád (ale v džihádistické verzi ), khoms („pětina kořisti“), který byl následně rozšířen na jakýkoli příjem, který neodpovídá práci nebo dědictví (dary, nabídky, odměny, bonusy atd.), vyhláška dobra a zla zákazu ( Amr-Bil-ma'ruf Nahi-Anil-Munkar), který upravuje vnitřní poměry na Ummy , loajality a distancování ( Al Wala ‚Wal Bara‘), která upravuje vztahy se Ummy s vnější svět, Taqiya („tajemství tajemství ^ o“), která je kromě pěti pilířů sunnitského islámu záměrně ignorována .
Tajemství tajemstvíPodle různých zdrojů doktorandi, bývalí saúdští studenti, arabsky mluvící profesoři, kteří měli přístup k textům saúdských knih, a novináři, Mohammed ben Abdelwahhab a jeho nástupci kážou, že „jejich“ islám je jedinou skutečnou formou islámu. Islám.
Dokonce i v roce 2003 byly celé stránky saúdských učebnic věnovány vysvětlování studentům, že všechny formy islámu kromě wahhábismu byly v odchylce, ačkoli podle Hamida Algara wahhábové tento názor „tiše skrývali“ i před jinými muslimy mimo Saúdskou Arábii “ za ty roky".
V reakci na to saúdská vláda „rázně popřela výše uvedená obvinění“, včetně toho, že „jejich vláda exportuje náboženský nebo kulturní extremismus nebo podporuje extremistické náboženské vzdělávání“.
Nařízení dobra a zákaz zlaWahhabismus je známý svou politikou „nutit své vlastní následovníky a další muslimy k přísnému dodržování náboženských povinností islámu, jako je pět denních modliteb“, a „provádět do určité míry morální řád. Který nikde jinde neexistuje“.
Zatímco ostatní muslimové by se uspokojili s nabádáním věřících, aby se zdrželi konzumace alkoholu, nosili skromné oblečení a konali salah , Wahhábové požadovali, aby modlitba „byla dochvilná, rituálně správná.“, Prováděná kolektivně a spontánně, ale nařídila to být provedeno veřejně pro muže “. Zakazuje se nejen víno, ale také „všechny omamné nápoje nebo jiné závislosti, včetně tabáku. ". Předepsán není pouze skromný oděv, ale je specifikován typ oděvu, který by měli nosit zejména ženy ( černá abaya , která pokrývá celé tělo kromě očí a rukou).
Podle kázání a praxi Mohammed ben Abdelwahhab , musí být použit nátlak, aby se aplikovat šaríe , An úředník komise byla oprávněna k „The vyhlášky dobra a zákazu zla“ v Saúdské Arábii . „Terénní agenti“ Muttawy (tzv. „Náboženská policie“, která závisí na Výboru pro podporu ctnosti a prevenci neřesti ) striktně prosazují zavírání obchodů v době modlitby, segregaci pohlaví, zákaz prodeje a konzumace alkoholu, zákaz provozu „pozemních motorových vozidel“ ženami a další sociální omezení.
Velké množství praktik bylo údajně zakázáno saúdskými úředníky, wahhábskými kazateli nebo Muttawou . Mezi praktiky, které byly během wahhábistických dějin odsuzovány jako bid'ah (inovace) nebo shirk (polyteismus) a někdy „potrestané bičováním“, patří mimo jiné hraní nebo poslech hudby, tanec, oddávání se věštění, držení amuletů, sledovat televizní programy (kromě náboženských), kouřit, hrát vrhcáby, šachy nebo karty, kreslit lidské nebo zvířecí postavy, účastnit se hraní rolí nebo psát fiktivní scénář (oba jsou považovány za formy lhaní), pitvat mrtvoly (i během vyšetřování trestných činů) a pro účely lékařského výzkumu) telefon čekající někoho s reprodukovanou hudbou nebo posílající květiny přátelům nebo příbuzným, kteří jsou v nemocnici.
Mezi běžné muslimské praktiky, které Wahhábové věří, že jsou proti islámu, patří mimo jiné poslech hudby chválící Muhammada , modlení se k Bohu při návštěvě hrobů (včetně Mohamedovy hrobky ), oslava Mawlid (narozeniny Proroka), uchýlení se k ozdobě, ať už venku nebo uvnitř mešit. Oneirology (věda o výklad snu) se odradit Wahhabis.
Wahhábská doktrína chválí islámskou kulturu ( Thaqafah Islamiyyah) a důležitost vyhýbání se neislámským kulturním praktikám a přátelství s nemuslimy, bez ohledu na to, zda se mohou zdát nevinnými, z toho důvodu, že Sunna zakazuje napodobování nemuslimů. Zahraniční praktiky, které wahhábští kazatelé někdy trestají a někdy jasně odsuzují jako neislámské, zahrnují oslavu zahraničních dnů (například Valentýna nebo Den matek ), holení, zastřihování nebo ztenčování vousů, nabízení květin, vstávání na počest někoho, oslavovat narozeniny (včetně Proroka), držet nebo hladit psy. Wahhábští lékaři varovali před tím, aby nemuslimy brali jako přátele, usmívali se na ně nebo jim nepřáli šťastné svátky. Několik wahhábistických teologů prohlásilo haramový fotbal (nelegální) ze všech druhů důvodů, včetně skutečnosti, že se jedná o cizí, nemuslimskou praxi, odhalování pohybujících se těl a požadování používání cizího, nemuslimského jazyka., Během zápasů.
Věrnost a zákazPodle doktríny známé jako „Loajalita a distancování se“ ( al-wala wa al-bara ) Abdelwahhab tvrdil, že je „nezbytně nutné, aby se muslimové nepřátelili s muslimy nebo muslimskými kacíři nebo se s nimi napodobovali“, a že toto „Nepřátelství a nepřátelství muslimů vůči nemuslimům a kacířům by mělo být viditelné a jednoznačné“.
Navzdory této zjevné přísnosti wahhábští lékaři vždy při svých právních konzultacích ( fatwové ) při rozhodování o tom, co je haram (nelegální), vyhověli přáním králů Saúdské Arábie . Nemuslimským zahraničním jednotkám je teoreticky zakázán vstup na Arabský poloostrov, kromě případů, kdy je král Fahd v roce 1990 potřeboval, aby čelili Saddámu Husajnovi ; společná výuka mezi muži a ženami je zakázána a „bratříčkování“ ( eufemismus americké armády pro homosexualitu ; muslimové by jinak měli být bratři v Bohu) s nemuslimy, kromě univerzity věd, se nedoporučuje . Král Abdullah (KAUST). V souladu s místními zvyky Najdi jsou kina a řízení pozemních motorových vozidel ženami zakázáno, s výjimkou společnosti ARAMCO , jejíž zaměstnanci ve východní Arábii zajišťují téměř všechny potraviny. Vládní zdroje. (Oprávnění udělená společnosti KAUST jsou udělena také společnosti ARAMCO.)
Kromě šíření výjimek se v průběhu času dramaticky změnila obecnější pravidla o tom, co je halal (legální) . Opravdu, král Ibn Saud uložila doktríny a praktiky wahhábovského „v postupně více elegantní tvar“ v porovnání s jeho raných výbojích v XX th století k rozšíření jeho královskou doménu do městských oblastí, a to zejména na problematiku nošení hidžábu . Po energické debatě se wahhábští lékaři museli rozhodnout akceptovat používání papírových peněz (v roce 1951), zrušení otroctví (v roce 1962), vzdělávání žen (v roce 1964) a používání televize (v roce 1965). Hudba, jejíž zvuk mohl kdysi vést k souhrnnému provedení, je nyní široce poslouchána na saúdských rádiových vlnách. Mezi minarety pro mešity a využívání pohřebních značek, které byly kdysi zakázané, jsou nyní povoleny. Bičování nepřítomných v kolektivní modlitbě se již neuplatňuje. Saúdský velký imám za sebe prohlásil fotbal za hala l (legální).
Od svého vzniku v brzy XVIII -tého století Hafawa Rebhi je pohyb v opačném směru:
"Po zboření pozůstatků islámské civilizace v Mekce a zničení hrobů přátel proroka Muhammada učinili Wahhábové nervovým centrem jejich doktríny 'exkomunikaci' ( Takfir ): 'Je to nevěřící, ten, kdo nahlas vyvolá Proroka po volání k modlitbě, ten, kdo navštíví hrobky a kdo tam staví zaouïas . Ten, kdo staví mauzolea, je nevěřící. “ "
Kulturní očista zasáhla mnoho muslimů, kteří se stavěli proti zničení zaouias , mauzolea a dalších muslimských a nemuslimských budov a artefaktů. Většina ne-wahhábistů (sunnitských nebo šíitských) muslimů je skutečně připoutána k místům a mauzoleům spojeným se starověkým islámem.
Svatá místa Hedjazu dlouho zůstávala poutními místy, zejména hrobka proroka Mohameda . Wahhábská doktrína však nesouhlasí s hodnotou stránek vybudovaných kolem zesnulého. Návštěva archeologických, náboženských nebo historických památek je přísně zakázána. Wahhábistický kult jej přirovnává k modlářství. Demolice těchto míst je fenomén, ke kterému došlo zejména v Saúdské Arábii , jejíž režim, „strážce svatých míst islámu“ v Mekce a Medíně , je wahhábistický. Provincie Hejaz je nejvíce ovlivněna, na rozdíl od Nejd , které bylo obsazené od roku 1924 a během krátké doby na počátku XIX th století od Ibn Saud a zůstal v zvrácenosti wahhábovského ideologie. Svatá města Mekka a Medina utrpěla zničení většiny jejich historického a archeologického dědictví.
Mezi praktikami, které wahhábismus zakazuje, je mezi živými tawassoul , který spočívá v žádosti o přímluvu proroka nebo světce, aby se přiblížili k Bohu. Výsledkem je, že wahhábismus se zasazuje o zničení jakéhokoli historického místa, dokonce islámského.
Je ironií, že navzdory skutečnosti, že Wahhábové zničili mnoho historických míst, islámských i jiných, spojených s ranými muslimy, rodinou Mohameda , jeho společníků , a kromě jejich přísného zákazu jejich návštěvy (včetně mešit), Saúdové zrekonstruovali hrobku of Mohammed ben Abdelwahhab , obrátil rodiště do hlavní turistické atrakce a významným místem pro návštěvu v moderním hranicemi království.
Wahhabismus od svého zrodu až do moderní doby podněcoval šířící se oheň kritiky a kontroverze všeho druhu.
Na rozdíl od houževnaté víry, která chce udělat jen koloniální vynález, je výraz „wahhábismus“ ( arabsky wahabiyya ) arabským neologismem Souleymana ibn Abd al-Wahhâba, úplného bratra zakladatele této doktríny, který vyvrátil na základě spisy Ibn Taymiyye ve své práci nazvané Božské blesky vyvracející wahhábismus ( Al-sawaiq al-ila-hiyya fi al-radd ala al-wahabiyya ).
Původně byl tento výraz byl přijat Saúdské samotnou náboženskou instituci mêmepour odlišit se od svých protivníků muslimů až XIX th století, a tak určit návratnost nárokovaného v cestě Salaf v arabském poloostrově , ale od začátku xx tého století, upřednostňuje termín „salafismus“. Od 20. let 20. století saúdské úřady upustily od výrazu „wahhábismus“ ve prospěch „salafismu“, který si Ibn Saoud nárokoval v roce 1936 během hadždž. Saúdové na rozdíl od jakéhokoli prostředníka s Bohem - včetně proroka Mohameda - skutečně odmítají tento výraz, který považují za pejorativní, pokud z něj vyplývá, že by to byl konkrétní způsob ( minhaj v arabštině). Král Salman ben Abdelaziz Al Saoud tedy kritizoval použití výrazu „wahhábismus“ jako „doktríny, která zde neexistuje“ (v Saúdské Arábii neřekl lineárně) a vyzval „nepřátele“ království „identifikovat jakoukoli“ odchylku v forma islámu praktikovaná v Saúdské Arábii s ohledem na učení koránu a prorocké hadísy “. Tuto pozici mezinárodně předává saúdský ministr zahraničních věcí Adel al-Joubeir . Proto se snadněji kvalifikují jako „ muwahhidun “ („unitaristé“), „ salafiyyun “ (od al-salaf al-ṣāliḥ , „zbožní starší“, což je název, kterým označujeme první tři generace muslimů po Mohamedovi ) nebo „ ahl al-sunna “ („lidé Sunny “) .
Pro Stéphana Lacroixe je však pojem „salafismus“, který se snaží znovu spojit s praxí Salafa , zbožní předkové, to znamená v nejrozšířenějším smyslu, první tři generace muslimů, nejednoznačný „Pokud poptávky nejen velká část saúdských islamistů a někdy non-Saúdské, ale i intelektuální dědicové salafiyya egyptského , který byl založen v druhé polovině XIX th století Jamal al-Din al -Afghani a Muhammad Abdo . Udržování zde pojmu „wahhábismus“ proto umožňuje rozptýlit nejednoznačnost generovanou touto polysémií. „ Pro Baptiste Brodarda,“ tím, že se veřejně označili za salafisty, si wahhábové připisují štítek ortodoxie , neutrality a legitimity v očích muslimů tím, že odkazují na myšlenku původní tradice, i když ve skutečnosti wahhábové následovat náboženské a ideologické interpretace často současných teologů v duchu Ibn Abdel-Wahhab “.
Je tedy nesporné, že pojmy salafismus a wahhábismus jsou úzce propojeny, a proto je často máme tendenci je plést. Pokud je však salafismus obecným pojmem, který označuje pestrou sadu sunnitských fundamentalistických proudů (šejkistický salafismus, džihádistický salafismus ...), lze wahhábismus považovat za jeden z těchto konkrétních proudů, ten, který založil Mohammed ben Abdelwahhab a který je obzvláště přítomný v Arabský poloostrov. Podle Ahmada Moussalliho, profesora politické vědy na americké univerzitě v Bejrútu , „Obecně platí, že všichni wahhábisté jsou salafisté, ale ne všichni salafisté jsou wahhábisté“. Wahhabismus se tak jeví jako „zvláštní orientace v rámci salafismu“ nebo jako ultrakonzervativní saúdská značka salafismu.
Pro tuniského badatele Riadha Sidaoui je obvyklé používání termínu wahhábismus nesprávné a bylo by dokonce vhodné jej nahradit pojmem „saúdský wahhábismus“. Podle něj se skutečně jedná o islámskou doktrínu, která je založena na historickém spojenectví mezi politickou a finanční mocí, mečem zastoupeným Ibn Saoudem a náboženskou autoritou, postřikovačem, zastoupeným Muhammadem ibn Abd al-Wahhabem a touto doktrínou Od této aliance dodnes existuje financování několika náboženských řetězců a školení několika imámů. Saúdský wahhábismus je pro něj tedy nebezpečím, které ohrožuje islám, muslimy a celé lidstvo.
Ve věcech víry je wahhábismus úzce spjat s ataritskou teologickou školou . Atharitská teologie se vyznačuje spoléháním se na vnější nebo zjevný význam ( zahir ) Koránu a hadísů a odporem k racionální argumentaci ve věcech víry, jak je upřednostňována v asharitských a maturiditských teologických školách . Wahhábové se však v určitých teologických bodech liší od jiných ataritských hnutí . To zahrnuje horlivou tendenci k exkomunikaci ( takfir ), která se podobá tendenci Kharijitů .
Vzhledem k jejich doslovnému čtení Koránu a hadísů jsou Wahhábové jinými muslimy pravidelně obviňováni z antropomorfního pojetí Boha ( v arabštině Alláh ), což je u sunnitů jednomyslně ekvivalentní polyteismu ( arabsky se vyhýbá ) . Pokud jde o správnou interpretaci atributů Božích (jak je popsáno v Koránu v 20: 5, „ Ar-rahmanu 3alal 3arshee istiwaa“ ; Al-istiwaa se obecně překládá jako „usazen“ nebo „sedí sám“), Mohammed ben Abdelwahhab zvažoval na konci omylu , že skutečný význam atributů Božích je znám pouze jemu samotnému, by muslimové měli jednou přijmout atributy Boží (popsané jako Král králů , sedící na trůnu , opatřený rukou , noha a oko ) ve svých zjevných smyslech (dokonce až do bodu absurdity).
Ibn Bâz se tedy postavil proti víře muslimů tvrzením, že by nebylo správné popírat Alláhovi tělo, oko, ucho, jazyk a průdušnici (tj. Končetiny a orgány).
A Ibnu 'Uthaymîn potvrdil: „Není přípustné říkat, že Alláh slyší bez ucha, protože Alláh nezapřel ucho o Něm, takže není správné, abychom to popírali, protože je možné, že‚ Alláh má ucho' .
Podle Ibn Taymiyye (požadovaného stejně salafisty jako súfisty ) by však bylo vhodné zůstat ve středním pruhu odchylkou od těchto dvou extrémů; jmenovitě antropomorfní (pouze) interpretace a alegorické nebo metaforické (pouze) interpretace božských atributů.
Samotná povaha saúdskoarabského wahhábismu byla předmětem debaty, kdy se sunnité dlouho hádali, zda se skutečně jedná o větev sunnitského hanbalijského islámu.
Jurij Matašev ve své práci uvedl, že wahhábismus nebyl novou sunnitskou právnickou školou, ale spíše „hnutím“ v právnické škole Hanbalite . Naproti tomu hanbalitský právník Souleyman ben Abdelwahhab, bratr Mohammed ben Abdelwahhab, hovořil o tom, co nazval „wahhábskou školou“ („ Madhhab al-Wahhabiyya “). Ve stejném smyslu je to pro Qamar ve skutečnosti „pseudosunnitské extremistické hnutí“. Podle Jarmana wahhábistická doktrína neodpovídá tradičnímu učení hanbalitské školy : „Aby legitimizovali svou dynastii a svou doktrínu, spoléhají na práci mnoha renomovaných vědců, zejména Ibn Taymiyyi . Proslulost pána, ale zejména jeho jedinečnost, bude sloužit jako dopis šlechty Mohammedovi ben Abdelwahhabovi během zřízení jeho doktríny; trochu jako by Ibn Taymiyya byl duchovním otcem wahhábismu! Je velmi běžné, že vůdci nebo zhoubná hnutí požadují náboženský nebo nacionalistický ideál, který zušlechťuje jejich ambice. K tomu, charisma z Ibn Taymiyya nebude příliš [...] není větší afinita mezi Ibn Taymiyya a Mohamed Ibn Abd al-Wahhab než existuje mezi hášimovské a Saud “. Jarman opouští přísně legální přístup k této otázce a v podstatě definuje wahhábismus jako „ umpteenth kharidjitskou frakci “ ( saúdská dynastie, která nesestupuje z kmene Kurajšovců, aby legitimně vládla nad svatými místy sunnitského islámu), „teokratická dynastie“ a „politicko-náboženská sekta“ privilegující „důvod státu“ nad Koránem a Sunnou , navíc „počet a hermeneutika veršů pomlouvajících jejich chování, počet a míra spolehlivosti hadísů, které jim odporují“. Pro Lamchchiho tato škola prosazuje zejména čistě rituální náboženskou praxi založenou na taqlidu a orientovaném ijtihad a ponechávající určité aspekty současného fiqhu v pozadí . Podle Ibrahima je wahhábismus svým způsobem neidentifikovaným teologickým objektem.
V roce 2016 v Grozném , kongres slavnostně Grand Imam Azhar , Ahmed al-Tayeb sdružující 200 sunnitských osobnosti z celého světa, se setkával s cílem určit totožnost těch, kteří se sami přihlásili jako "lid Sunnismus “na rozdíl od různých skupin považovaných za ztracené. Při této příležitosti sunnitští hodnostáři ukončili zmatek tím, že prohlásili, že wahhabismus nemůže být součástí sunnismu. Navzdory virulentní mediální kampaně sponzorované saúdských politicko-náboženských institucí odsoudili „rusko-sunnitské aliance polytheists“, závěrečné komuniké omezil na připomenutí vyhnanství Umma Mohammed ben Abdelwahhab, která jsou již zaznamenána od poloviny XVIII th století ze strany šerifů a muftího z Mekky , zatímco připojil k vyvrácení proti „nemístná omyl“ s názvem Kniha zabránit mylné a represe nevědomosti , a vypracovalo Hanbalite teolog Souleyman ben Abdelwahhab (který není nikdo jiný než jeho vlastní bratr) .
Z nejasných důvodů sahajících až k jejímu zakladateli je saúdsko-wahhábismus charakterizován silným antagonismem vůči íránskému šíitství. Saúdský wahhábismus navenek usiluje o vytvoření „ sunnitského oblouku “ tváří v tvář vzniku „ šíitského půlměsíce “. Doma se wahhábské království obává instrumentalizace saúdsko-šíitské menšiny ve východní provincii Hassa ze strany Íránu , kromě různých arabských zemí. Pro Davida Rigoulet-Roze, výzkumného pracovníka Francouzského institutu strategické analýzy , bylo ukvapené zavěšení baathistického diktátora Saddáma Husajna 30. prosince 2006 vnímáno jako akt „šíitské pomsty“ pro většinu sunnitského arabského světa a druh zahájil „deskovou tektoniku“.
Vrátíme-li se k sebevražedným bombovým útokům z 11. září 2001 , Sean Carter, právník pro rodiny obětí, tvrdí, že Saúdská Arábie by byla povinna je odškodnit, protože: „[...] charitativní organizace zřízené vládou království za účelem propagace“ Radikální wahhábistické ideologie sloužily jako hlavní zdroje financování a logistické podpory Al-Káidy po celé desetiletí až do 11. září. Stejně tak podle Boba Grahama , bývalého místopředsedy parlamentní vyšetřovací komise z 11. září, bylo 28 utajovaných stránek zprávy publikovaných v roce 2002 s názvem „prvky, diskuse a popis týkající se určitých citlivých subjektů národní bezpečnosti“ , by se zaplést do Saúdské konzulátu v Los Angeles , na saúdskoarabského velvyslanectví ve Washingtonu jako stejně jako bohatých Saúdů žijící v Sarasota , Florida . A na závěr: „Pro mě jsme ukázali, že ať udělají cokoli, bude to beztrestné. Pokračovali proto v podpoře al-Káidy, později v ekonomické a ideologické podpoře Islámského státu (Daeš) . Je to naše odmítnutí čelit pravdě, která vytvořila novou vlnu extremismu, která zasáhla Paříž ( útoky proti Charlie Hebdo ) “. V dubnu 2016 Bob Graham řekl televizi Fox News, že mu telefonoval z Bílého domu a informoval ho o prezidentově rozhodnutí odtajnit 28 sporných stránek do 60 dnů. Podle New York Times by Saúdská Arábie hrozila prodejem „stovek miliard dolarů v amerických cenných papírech, pokud by Kongres schválil návrh zákona, který by vládu Arabského království přivedl k odpovědnosti u amerických soudů za jejich možnou roli v tomto procesu. 11. září 2001 “. Poprvé v květnu 2016 americké ministerstvo financí oznámilo, že množství státních pokladnic držených Saúdskou Arábií bude činit pouze 117 miliard dolarů , což z něj učiní třináctého úspěšného uchazeče velmi daleko za Čínou a Japonskem . Navíc američtí senátoři jednomyslně schválili návrh zákona, který obětem z 11. září 2001 povoluje žalovat Saúdskou Arábii. V červenci 2016 vydal Kongres Spojených států 28stránkový dokument, který dodává důvěryhodnost obviněním Zacarias Moussaoui , které Saúdská Arábie popisuje jako „narušené“: „[…] někteří z únosců z 11. září byli v kontaktu s osobami spojenými s saúdská vláda, která poskytovala pomoc a podporu […], že nejméně dva z těchto jedinců byli podezřelí z toho, že jsou saúdskými zpravodajskými agenty. " .
Pro Marca Trévidica , bývalého vyšetřujícího soudce pařížského protiteroristického pólu, „nemůžeme vyšetřovat saúdské knížata. V Kromě nedostatku mezinárodní spolupráce, aby vyšetřil mezinárodní teroristické finanční okruhy , poznamenal především problém francouzského důvěryhodnosti v jejích mezinárodních vztazích se Saúdskou Arábií:
"Víme velmi dobře, že tato země v Perském zálivu nalila do sklenice jed šířením wahhábismu." The Paris útoky (na útocích z 13. listopadu 2015 ve Francii ) jsou jedním z výsledků. "
Podle něj je Taqiya (původně spočívající v úkrytu své víry na ochranu před náboženským pronásledováním ) se zavádějícím významem „aktivního podvodu“ v kontextu agresivity nepochybně realitou v džihádistických kruzích . Stejným způsobem pro Pierra Conesu , bývalého vysokého úředníka ministerstva obrany ,
"Jsme ve válce proti salafismu [...], ale jednoduše, salafismus je Saúdská Arábie, takže je to trapné." "
Stejně jako Marc Trévidic věří, že Francie se musí „úplně přemístit na mezinárodní scénu. "
Džihádistický salafismus Islámského státu a dalších podobných skupin je inspirován wahhábismem. Tyto různé soupeřící skupiny se však navzájem exkomunikují . Pro historika Daouda Riffiho je džihádistický salafismus „originální“ , „integrální“ wahhábismus .
S pomocí financování vývozu ropy (a dalších faktorů) zažilo hnutí „výbušný růst“, který začal v 70. letech a v současné době má vliv po celém světě.
Podle zprávy Institutu pro ekonomiku a mír (IEP) zveřejněné v roce 2014 skupiny Daeš , Al-Káida , Boko Haram a Taliban hájí „náboženské ideologie založené na extremistických interpretacích wahhábismu“.
V sérii rozhovorů s časopisem The Atlantic, které vyšly v dubnu 2016, americký prezident Barack Obama podle Jeffreyho Goldberga uvedl, že Saúdská Arábie „šíří extremismus, který vyvolal terorismus“, a vysvětlila, jak zejména Indonésie „od muslima a tolerantní stát, se stala extremistickou zemí kvůli financování fanatických hnutí a wahhábistických škol Saúdskou Arábií “.
Odhady saúdskoarabských výdajů na náboženské účely v zahraničí jsou „přes 100 miliard dolarů“, od roku 1975 mezi 2 miliardami a 3 miliardami dolarů ročně (ve srovnání s ročním rozpočtem sovětské propagandy ve výši 1 miliardy dolarů ročně) a „nejméně 87 dolarů miliardy “v období 1987–2007. Od íránské revoluce v roce 1979 britský historik Charles Allen mezitím věří, že saúdské úřady utratily více než 70 miliard dolarů za šíření své ideologie.
Podle novináře Dawoud al-Shirian jeho štědrost financovala přibližně „90% všech výdajů na náboženství“ v celém muslimském světě. Pohybuje se od nejmladších po nejstarší, od dětí v madrasách po doktorská stipendia. „Knihy, stipendia, studentská společenství, mešity“ (například „za posledních 50 let bylo se saúdskými veřejnými prostředky postaveno více než 1 500 mešit“) byly financovány. tyto prostředky byly přiděleny novinářům a akademikům, kteří sledovali a budovali satelitní kampusy po celém Egyptě pro al-Azhar , nejstarší a nejvlivnější islámskou univerzitu. Yahya Birt spočítal „1 500 mešit, 210 islámských center a desítky muslimských akademií a škol“.
Tato finanční pomoc prošla dlouhou cestou, aby přemohla méně přísné místní interpretace islámu, podle pozorovatelů, jako jsou Dawood al-Shirian a Lee Kuan Yew , a vedla k saúdskému výkladu (někdy označovanému jako „petroislám“). považována za správnou interpretaci - nebo „ zlatý standard “ islámu - v myslích mnoha muslimů.
Podle Samira Amghara proudy, které se prohlašují za skutečnou „reformu“ ( arabsky salafiyya ), zaznamenávají na webu určitý úspěch, zejména mezi mladými lidmi. Podle Jarmana je to neznalost a důvěřivost mnoha upřímných mladých muslimů, kteří z nich dělají snadnou kořist a jejich preferovaný cíl.
Konkrétně ve školách na územích ovládaných Daešem jsou školní osnovy modelovány podle saúdských učebnic a učitelé vyučují boj proti šíitům , odsuzují evoluční teorii a odmítají umění a hudbu .
Z interních dokumentů vyplývá, že srovnávací právní studie mezi Islámským státem a Saúdskou Arábií ukazuje, že oba státy uplatňují téměř stejné tělesné tresty za celou řadu „ zločinů “ podle šaríe .
Trestné činy a tresty | Islámský stát | Saudská arábie |
---|---|---|
Rouhání (urážka Boha, proroka, náboženství) | Smrt | Smrt |
Sodomie (muž) | Smrt | Smrt |
Zrada | Smrt | Smrt |
Dobrovolné zabití) | Smrt | Smrt |
Pomluva | 80 řas | Podle uvážení soudce |
Konzumace alkoholu | 80 řas | Podle uvážení soudce |
Cizoložství (je-li vdané) | Kamenování | Kamenování |
Cizoložství (je-li svobodné) | 100 řas a vyhnanství na rok | 100 řas |
Let | Amputace ruky | Amputace pravé ruky |
Lupičství (včetně krádeže) | Amputace rukou a nohou | Amputace rukou a nohou |
Lupičství (včetně vraždy a krádeže) | Ukřižování | Smrt |
Od XIX th století, Wahhabism má své bašty ve dvou izolovaných regionech; náhorní plošina Nejd v Saúdské Arábii a poloostrov Katar .
Historicky wahhábismus vznikl v centrální oblasti Nejd. Jeho konzervativní praktiky jsou tam silně podporovány více než v jakékoli jiné oblasti království dále na východ nebo na západ od ní. Podle Glasseho se uvolnění určitých wahhábistických doktrín a praktik po dobytí regionu Hejaz vysvětluje „jeho kosmopolitnějšími tradicemi a oběhem poutníků, které si noví vládci nemohli dovolit odcizit“.
Kromě Saúdské Arábie je jedinou další zemí, „jejíž původní obyvatelstvo je wahhábistické a která se drží wahhábistické víry“, Katar , malá monarchie v Perském zálivu, jejíž verze wahhábismu je mnohem méně přísná.
Na rozdíl od Saúdské Arábie provedl Katar v 90. letech významné změny. Ženy nyní mohou samostatně řídit a cestovat; nemuslimové smějí konzumovat alkohol a vepřové maso. Země sponzoruje filmový festival, má „světová umělecká muzea“, je domovem zpravodajského kanálu Al Jazeera , bude hostit mistrovství světa ve fotbale 2022 a nemá jinou náboženskou sílu než politiku veřejné morálky. Někteří Katarci připisují svou odlišnou interpretaci islámu absenci domorodé církevní třídy a autonomii byrokracie (vůči autoritě náboženských záležitostí, nadací, velkému muftí ) a skutečnosti, že to katarští vládci dělají neodvozovat svou legitimitu z takové třídy.
Byly však vyjádřeny obavy ze skutečnosti, že americká univerzitní pracoviště, jako je Georgestown School of Foreign Service (in) a School of Journalism at Northwestern , chráněná malou wahhábistickou monarchií v Kataru, jsou vystavena extremistické propagandě provdané wahhábskými imámy kázajícími na Mešita Katarské nadace umístěná ve zdech Cité de l'Éducation; velký kampus, kde se nacházejí americké a evropské univerzity. Město školství hostilo řadu náboženských modliteb a čtení v rámci každoročního programu ramadánu po dobu jednoho měsíce v roce 2015. Modlitby a čtení se konaly v nové katedrální mešitě umístěné ve zdech města Doha Education a sdílely stejné kampus jako prestižní školy ve Spojených státech, jako jsou Texas A&M University a Carnegie-Mellon . Mezi účastníky těchto čtení byl saúdský kazatel, který popsal masakr Charlie Hebdo v Paříži jako „pokračování komediálního filmu z 11. září 2001“ a další kazatel, který tvrdil, že „Židé a jejich pomocníci musí být zničeni“. Tato extremistická mešita je také známá tím, že pozývá židovsko-fobické wahhábistické kazatele, kteří ve svých kázáních kritizují „sionistické agresory“ a vzývají Boha, aby „je spočítal a zcela zabil, aniž by jednoho z nich ušetřil“. Existují další obvinění, která naznačují, že Katar poslal profesory zpět do Ameriky z toho důvodu, že byli Židé, a že studenti navštěvující americké univerzity v Kataru by se museli oblékat s respektem (ve smyslu wahhábismu).
Jedním z nejpodrobnějších odhadů náboženské populace v Perském zálivu je odhad Mehrdada Izadyho, který odhaduje „pomocí kulturních a nedenominačních kritérií“ pouze na Wahhábis v oblasti Perského zálivu 4,56 milionu (proti 28,5 milionu sunnitů a 89 mil od šíitů ); včetně asi 4 milionů v Saúdské Arábii (zejména v centrální oblasti Nejd ) a zbytek pochází hlavně z Kataru a emirátu Sharjah . Jsou Wahhábové : 46,87% Katarů ; 44,8% emirátů ; 5,7% Bahrajnců ; a 2,17% Kuwaitů . Představují asi 0,5% muslimské populace na světě.
"Oddaní mise tedy tvrdí, že 'wahhábismus' je nesprávným pojmenováním jejich úsilí o oživení správné islámské víry a praxe. Namísto wahhábského štítku upřednostňují buď Salafiho , který se řídí způsoby prvních muslimských předků ( salafů ), nebo muwahhida , který vyznává Boží jednotu. "
"Sekta dominující v Saúdské Arábii a Kataru se na počátku 19. století prosadila v Indii, Africe a jinde." "
"V roce 1744 dorazil Muhammad ibn Abd al-Wahhab do al-Dir'iyya ..." To byl původ paktu mezi náboženskou misí a politickou mocí, který trvá déle než dvě a půl století, paktu, který přežil traumatické porážky a epizody úplného kolapsu. "
"Ti dva ... uzavřeli smlouvu." Ibn Saud by chránil a propagoval přísné doktríny wahhábistické mise, díky nimž byl Korán základem vlády. Na oplátku by Abdul Wahhab vládce podporoval a dodával mu „slávu a moc“. Ať už jeho poselství prosazoval kdokoli, slíbil: „jeho prostřednictvím bude vládnout a přistávat a lidi.“ "
"Muhammad ibn Saud prohlásil, že je připraven podpořit misi proti nevěře a modlářství, ale trval na ... dvou podmínkách." … Zadruhé, že šejk Muhammad schvaluje zdanění sklizně Al-Dir'iyya Ibn Saudem. Reformátor… odpověděl, že Bůh by mohl amirovi vynahradit kořist a legitimní daně vyšší než daně z úrody. "
"Neutrální pozorovatel by mohl definovat wahhábistickou misi jako náboženské reformní hnutí spojené s učením Muhammada ibn Abda al-Wahhaba (1703–1792)." On a jeho následovníci se domnívají, že měli náboženskou povinnost šířit výzvu (v arabštině, da'wa ) k obnovení čistého monoteistického uctívání. "
"V posledních letech 18. století se Ibn Saud pokusil o šestnáct kontrolu nad Arábií a jejími vnějšími ležícími regiony a jeho dědici strávili v této snaze dalších 150 let." To se dělo na úkor vládců Osmanské říše. Nakonec se dům Al Saud setkal s porážkou u rukou osmanské a egyptské armády, což mělo za následek upálení Diriyah. "
"Saúdský ministr náboženství je vždy členem rodiny Al Sheikh, potomků Ibn Abdula Wahaba." Kromě toho spojení mezi Ibn Abdulem Wahabem a Saudovým domem byla uzavřena několika manželstvími. "
"Ibn` Abd al-Wahhab označil všechny, kteří s ním nesouhlasili, za kacíře a odpadlíky, čímž ospravedlnil použití síly při prosazování své doktríny a politické suverenity s ní sousedním kmenům." Umožnilo mu to vyhlásit svatou válku (džihád), jinak právně nemožnou, proti jiným muslimům. Za tímto účelem učil Ibn `Abd al-Wahhab také používání střelných zbraní místo meče a kopí, což jsou tradiční zbraně pouště. "
"Samotní Wahhábové preferují tituly al-Muwahhidun nebo Ahl al-Tauhid, 'prosazovatelé božské jednoty.' Ale právě tento titul, který si sám uděluje, pramení z touhy uplatnit výlučný nárok na princip tawhid, který je základem samotného islámu; znamená to propuštění všech ostatních muslimů, jak je poškvrněno vyhýbáním. Neexistuje žádný důvod se této domněnce monopolu vzdát, a protože dotyčné hnutí bylo nakonec dílem jednoho muže, Muhammada b. abdal-wahhab je rozumné i běžné hovořit o „wahhábismu“ a wahhábisech. "
"Muhammad ibn Abd al-Wahhab ... trval na tom, že svolávání a skládání slibů svatým mužům skutečně představuje hlavní modlářství a že je správné považovat za nevěřící každého, kdo takové praktiky jako modlářství nepovažuje." … Dále uvedl, že pokud si člověk připustí, že tyto praktiky jsou hlavním modlářstvím, pak je boj povinností v rámci prorocké mise zničit modly. Modlář, který volá o pomoc svatého, musí tedy činit pokání. Pokud tak učiní, bude jeho pokání přijato. Pokud ne, má být zabit. [zdroj: Ibn Ghannam, Hussien, Tarikh najd . (Káhira 1961), s. 438]… Nakonec debata… nebyla urovnána silnějším argumentem, ale vyšší mocí prostřednictvím saúdského dobytí, prováděného ve jménu svaté války nebo džihádu. "
"Ibn Abd al-Wahhab slíbil, že nebude zasahovat do konsolidace státu Muhammada Ibn Sauda, a Muhammad Ibn Saud slíbil, že bude podporovat náboženské učení Ibn Abd al Wahhaba." …
[Ale] existuje výrazný rozdíl mezi nezasahováním do vojenských činností a jejich aktivní podporou a náboženskou legitimací. … Spíše než aktivně podporovat nebo propagovat toto dobytí, Ibn Abd al-Wahhab k němu pouze „přistoupil“ v naději, že se Ibn Saud dočká dobytí a poté se zaměří na důležitější věci - ty, které se týkají náboženské reformy. Ve skutečnosti, jako důkaz nedostatečné náboženské podpory, které se toto vojenské dobytí těšilo, Ibn Abd al-Wahhab během této kampaně zcela opustil společnost Ibn Sauda a místo toho se věnoval duchovním záležitostem a modlitbě »
„Oponenti wahhábistického hnutí požadovali náboženské ospravedlnění svých vojenských akcí obviňováním wahhábistů z nevědomosti, čarodějnictví a lží ... Teprve v tomto bodě - kdy byla ohrožena wahhábistická komunita - Ibn Abd al-Wahhab nakonec povolil džihád jako svatý válka na obranu Wahhábů. I tento obranný džihád však měl omezený rozsah, protože boje byly povoleny pouze proti těm, kteří přímo zaútočili nebo uráželi jeho následovníky. "
"Dějiny dynastie Al Sa'ud jsou tedy dějinami politické expanze založené na wahhábistické doktríně." Po uzavření smlouvy z roku 1744 se Muhammad Ibn Sa'ud, který v té době vládl pouze vesnici Najd Dir'iya, pustil do dobývání sousedních osad, ničil modly a ukládal svým novým poddaným podřídit se wahhábickému islámu. "
"" ... Al-Jabarti ohlásil masakr roku 1803 v Ta'if, kde wahhábistické síly vraždily muže a zotročovaly ženy a děti. " "
„Ibrahimovo bezohledné stíhání války, vyrovnání al-Dir'iyyi a vyhnanství politického a náboženského vedení emirátu vyvolalo pohostinného Evropana stejný dojem jako arabským beduínům a měšťanům: saúdský emirát a mise Wahahbi byly rozdrcen jednou provždy. "
"Wahhabismus si uchoval hegemonii nad Najdovým náboženským životem kvůli politickému úkrytu poskytnutému saúdskou mocí." Saúdská říše si zase mohla udržet nezávislost vůči Istanbulu kvůli fyzickým a technologickým faktorům: její geografická izolace, nedostatek cenných zdrojů, omezení komunikačních, dopravních a vojenských technologií devatenáctého století si vyžádaly dobytí a pacifikaci nákladné pro Káhiru i Istanbul. Tyto vnější mocnosti se rozhodly Saudy nechat na pokoji, pokud neobnovili impuls prvního amirata k expanzi prostřednictvím džihádu a nezdrželi se útoku na Hidžáz, Irák a Sýrii. "
"Mimo Al-Kásim nechali Rašídové wahhábistickou ulamu na místě qádí v celém Najdu, včetně hlavního města amilátu Ha'il." V 80. letech 19. století žily generace najdijských měšťanů ve wahhábovském prostředí. Striktní monoteistická doktrína byla naturalizována jako původní náboženská kultura. "
"Víme, že Ibn Saud poslouchal dynastickou tradici podpory wahhábského ulama a kontroly nad náboženskými institucemi." Zároveň zmírnil horlivost wahhábistů, když cítil, že se střetává s požadavky na upevnění moci v Hidžázu a al-Hase nebo s omezeními pevnějších mezinárodních hranic udržovaných dominantní mocí éry v regionu, Velkou Británií. Jednoduše řečeno, politické úvahy převyšovaly náboženský idealismus. Stejný princip upravoval přístup Ibn Sauda k přijímání moderních technologií, budování základního administrativního rámce a podpisu ropné koncese s Američany. "
„Ikhwan usiloval o přísné dodržování wahhábistických norem, ale Ibn Saud byl ochoten zaujmout uvolněnější přístup k věcem, jako je kouření tabáku a bohoslužby ve svatyní.“
"Wahhábský ulama nařídil demolici několika šíitských mešit a převzal učitelské a kázací povinnosti ve zbývajících mešitách, aby se obrátil počet obyvatel." … Někteří šíité emigrovali do Bahrajnu a Iráku. ... Intenzivní fáze wahhábistického nátlaku trvala asi jeden rok. Když se ibn Saud rozhodl omezit Ikhwan, dovolil šíitům zahnat wahhábské kazatele. "
"Ibn Saud určil místní hodnostáře v Mekce a Džiddě, aby volně prosazovali wahhábistický zákaz tabáku, alkoholu, hracích karet a fonografu." Výsledkem tohoto přístupu bylo zachování uvolněnější atmosféry v Hijazu než v Najdu. Standardy by ztuhly, když Ibn Saud dorazil na pouť s doprovodem wahhábského ulama, a poté jeho odjezdem povolil. … [Ibn Saud] dokonce propagoval použití automobilů k přepravě poutníků z Džiddy do Mekky kvůli námitkám wahhábského ulama, který je považoval za zakázanou inovaci. V dalším projevu ochoty Ibn Sauda ignorovat wahhábské cítění dovolil šíitům vykonat pouť. "
„[První] zdokumentovaná instance formálního výboru pro prosazování povinnosti se datuje rokem 1926, [když oficiální saúdské noviny v Mekce zveřejnily zprávy o jejím založení]“
"Ibn Atiq považoval za první kategorii ty, kteří ochotně spadají mezi modláře, za nevěřící." … Ti ve druhé kategorii nejsou nevěřícími, ale hříšníky, protože zůstávají u modlářů kvůli bohatství nebo zachování rodinných vazeb; … Je však hříchem zůstat v jejich zemi, i když ve svém srdci člověk nenávidí modláře. … Ti ve třetí kategorii jsou bez jakékoli viny. Otevřeně praktikují náboženství nebo jsou přinuceni pobývat mezi modláři. … Po zbytek devatenáctého století by přísné vymáhání této averze ke smíchání s modláři - a ve wahhábistických termínech většina muslimů spadalo do této kategorie - zůstalo normou wahhábského diskurzu. "
"Učenci Ahl-i Hadith a Wahhabis se shodli, že súfisté a šíité nebyli pravými věřícími." Hnutí také sdílelo s wahhábisty touhu oživit učení Ibn Taymiyya a tendenci vyjadřovat nesnášenlivost vůči jiným muslimům (kazatelé Ahl-i Hadith srovnávali muslimy v Dillí s modláři). "
"Rashid Rida († 1935) ... Po návštěvě nově dobytého Hidžázu vydal dílo, ve kterém ocenil saúdského panovníka jako spasitele Haramayna a praktikující autentické islámské vlády a o dva roky později antologii wahhábských pojednání . [proč?]… po první světové válce došlo jak ke zrušení osmanského kalifátu, tak k neúspěchu Sharifa Husaye získat buď panarabské království, nebo přijetí muslimem jako kandidáta na oživený kalifát. Není tedy překvapením, že osoby se salafistickým sklonem… vrhající se do zoufalství pro hrdinu, měly začít na Ibn Sa'uda pohlížet s laskavostí a vyjadřovat soucit s wahhabismem. "
„Ridovy liberální myšlenky a spisy byly zásadně v rozporu s wahhábismem, a proto po Ridově smrti Wahhábové Ridu pravidelně odsoudili a pomlouvali. … Saúdové zakázali Ridovy spisy, čímž úspěšně zabránili opětovnému vydání jeho díla i v Egyptě, a obecně řečeno, jeho knihy bylo velmi obtížné najít »
"V 50. a 60. letech dva dramatický posun v arabské regionální a saúdské domácí politice přinesl islám do popředí jako prvek v mezinárodních vztazích království." … [1] polarizace arabské politiky mezi revolučními (republikánskými, nacionalistickými) režimy a konzervativními monarchiemi a [2] v domácí sféře asimilace politických ideologií zametajících se do blízkých arabských zemí. "
"Právě v lůně této organizace, určené k zatmění všech ostatních nadnárodních islámských organizací, vznikla těsnější souvislost mezi předními Salafis a Wahhabis." Její ustavující rada, která se poprvé sešla v prosinci 1962, vedl tehdejší hlavní muftí Saúdské Arábie Muhammad b. Ibrahim Al al-Shaykh, přímý potomek Muhammada b. Abd al-Wahhab a předsednictví zůstalo až do dnešního dne svěřeno saúdskému šéfovi mufti. Mezi jeho dalších osm členů byli významní představitelé salafské tendence: Sa'id Ramadan, zeť Hasana al-Banna,… Maulana Abu l-A'la Maududi… Maulanda Abu 'l-Hasan Nadvi (d. 2000) Indie. V souladu se statutem byl vedoucím sekretariátu ligy vždy občan Saúdské Arábie, jako první zastával tuto funkci Muhammad Surur al-Sabban. "
„Kniha [ Mise Wahhabi a Saúdská Arábie ] poté rozšiřuje své zaměření na svět mimo Arábii a ukazuje, jak wahhábisté a islámští buditelé ve světě mimo ni, členové Muslimského bratrstva a příznivci Ahl-i Hadith a ostrov Jamaat-i, našel společnou příčinu v jejich odmítnutí Západu a jeho způsobů, které byly tak škodlivé pro muslimskou zbožnost a hodnoty. "
"Liga také vyslala misionáře do západní Afriky, kde financovala školy, distribuovala náboženskou literaturu a poskytovala stipendia k účasti na saúdských náboženských univerzitách." Toto úsilí přineslo ovoce v nigerijském muslimském severním regionu vytvořením hnutí (společnost Izala), které se věnuje ničení rituálních inovací. Důležitými texty pro členy Izala Society jsou pojednání Muhammada ibn Abd al-Wahhaba o Boží jednotě a komentáře jeho vnuků. "
"Rozhodnutí nabídnout azyl muslimským bratrům prchajícím před pronásledováním ze strany sekulárních arabských režimů bylo součástí snahy upevnit baštu islámu proti ateistickým proudům." Nikdo nemohl předvídat, že muslimští bratři úspěšně rozšíří své myšlenky v království a rozloží wahhábistickou hegemonii. "
"V tavící kotli Arábie během 60. let 20. století se místní duchovní vycvičení ve wahhábské tradici spojili s aktivisty a ozbrojenci přidruženými k muslimským bratrům, kteří byli vyhnáni ze sousedních zemí Egypta, Sýrie a Iráku - tehdejších spojenců Moskvy." "
"V šedesátých letech, kdy se Faisal stal králem, prosazoval vytvoření veřejných škol v celém království pro chlapce - a také dívky." V převážně negramotné zemi bylo málo kvalifikovaných učitelů, takže vláda vyslala do zahraničí vyslance, většinou do Egypta a Jordánska, aby přijali učitele s podstatnými dovednostmi, kteří byli také oddanými muslimy. Charakteristickým znakem vlády krále Faisala byla snaha o vytvoření islámské aliance na Středním východě, která by čelila arabskému nacionalismu egyptského prezidenta Gamela Abdela Nassera. Když Násir, nacionalistický silák a zapřísáhlý nepřítel Saúdské Arábie, obrátil se ke konzervativnímu Muslimskému bratrstvu své země, král Faisal přivítal tyto náboženské konzervativce do Saúdské Arábie jako učence a učitele, čímž posílil fundamentalistické držení mladého ministerstva školství, založeného v roce 1954 jeho předchůdce a nevlastní bratr, král Saud. "
"Ambice Muslimského bratrstva byly podobné ambicím Salafisů a také dawah wahhabiya (wahhábistická mise) - obnovit řád Alláha a dosáhnout dokonalých islámských států." Ale rétorika Bratrstva se zabývala koncepcemi podporujícími změny, jako je sociální spravedlnost, antikolonialismus a rovnoměrné rozdělení bohatství. Politicky byli připraveni napadnout establišment ve stylu, který byl nemyslitelný pro mainstreamové Wahhábisty, kteří byli reflexivně uctiví vůči svým vládcům a činitelům, domu Saudů. Pro mladé studenty z Džiddy to byla opojná věc, brát wahhábistické hodnoty, které v dětství pohltily, a dát jim radikální, ale přesto zjevně bezpečný náboženský obrat. Ve škole se o džihádu učili jako o okamžitě romantickém pojetí - součást historie. Nyní slyšeli o její praktické možnosti dnes, a dokonce mohli navázat osobní kontakt s džihádem ve tvaru sudu Abdullaha Azzama, který na začátku 80. let přednášel v Džiddě a Mekce. Saúdská vláda uvítala ideology jako Azzam a Mohammed, přežívající Qutub, království jako zbožné výztuže proti ateistické , marxistického -tinged myšlení jejich části Středního východu. Ale v tomto procesu vystavovali mladá saúdská srdce a mysl ještě účinnějšímu viru - praktickému, radikálnímu islámu. "
"V samotném království se muslimští bratři podřídili zákazu proselytizace na saúdské subjekty [ale] ... přispívali do diskusních kruhů a navštěvovali salony v držení knížat ... Bratři metodicky, ale bez fanfár, převzali kontrolu nad intelektuálním životem Saúdské Arábie a vydávali knihy které rozšířily jejich vliv mezi pedagogy a obecně se staly politicky užitečnými, zatímco se řídily rozkazy, které je držely daleko od kazatelen. "
„Stephane Lacroix, saúdský odborník na Institutu politických studií v Paříži, shrnuje bitvu o vzdělávání v Saúdské Arábii:„ Vzdělávací systém je tak řízen Muslimským bratrstvem, jeho změna bude trvat 20 let - pokud vůbec. Islámisté považují vzdělání za svou základnu, takže v tom nebudou dělat kompromisy. “ [zdroj: telefonický rozhovor od autorky Karen House] »
"Obsahová analýza odhaluje jak wahhábistickou doktrínu, tak témata Muslimských bratří." Ve skutečnosti je otisk muslimského bratra na tomto vzorku saúdských učebnic zarážející. Členové organizace si zřejmě zajistili pozice na ministerstvu školství, které využívali k šíření svých myšlenek. "
"Byla vytvořena nová islámská univerzita v Medíně za účelem výcviku proselytizátorů a její předpisy požadovaly, aby 75% jejích studentů pocházelo ze zahraničí." "
"David Commins, ve wahhábistické misi a v Saúdské Arábii ... věří, že 'ideologie Usámy bin Ládina a al-Káidy není wahhábistická." Je to místo toho součást současné džihádistické tendence, která se vyvinula z učení Sayyida Qutba… jinými slovy; Al-Káida patří k odnoži muslimské obrozenecké ideologie 21. století, nikoli k wahhábismu. “ … Souhlasí se závěry DeLong-Bas, že ideologie Al-Káidy se vyvinula zavedením salafských myšlenek od Sayyida Qutba a dalších členů Muslimského bratrstva. "
"Prohlášení a činy [Juhaymana, vůdce zabavení Velké mešity v roce 1979] naznačily, že ve výklencích saúdských mešit se vaří hořlavá směs wahhábistů a moderního islámského obrození. Přesně to, jak a kdy se tyto prvky spojily, dosud nebylo stanoveno nad rámec běžného vědomí, že Saúdská Arábie otevřela své brány příslušníkům muslimských bratří, kteří uprchli před represemi sekulárními režimy v Egyptě a v Sýrii v pozdních padesátých a šedesátých letech. pozice ve vzdělávacích institucích a šíření jejich literatury. "
"V tavicím kotli v Arábii během 60. let se místní duchovní vycvičení ve wahhábské tradici spojili s aktivisty a ozbrojenci spojenými s muslimskými bratry, kteří byli vyhnáni ze sousedních zemí Egypta, Sýrie a Iráku - tehdejších spojenců Moskvy." Tato směsice tradicionalistů a moderních islamistických radikálů zpočátku dobře sloužila zájmům království, protože čelila hrozbě „progresivního“ prosovětského islámu - značky kázané na univerzitě Al Azhar v Egyptě během Násirova režimu. Ale nakonec tato těkavá směs explodovala v rukou Saúdů. "
„Bývalého úředníka amerického ministerstva financí cituje reportér Washington Post David Ottaway v článku z roku 2004 [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, s. 185] jako odhad, že zesnulý král [Fadh] strávil„ severně od 75 miliard $ v jeho úsilí o šíření wahhábistického islámu. Podle Ottawaye se král na svém osobním webu chlubil, že založil 200 islámských vysokých škol, 210 islámských center, 1500 mešit a 2000 škol pro muslimské děti v neislámských zemích. Zesnulý král také zahájil vydavatelské centrum v Medíně, které do roku 2000 distribuovalo 138 milionů kopií koránu po celém světě. "
„Summit Organizace islámské konference v Saúdské Arábii v Taifu v lednu 1981, který dosáhl shody ohledně myšlenky zahájení džihádu za osvobození Jeruzaléma a Palestiny, odmítl učinit totéž pro Afghánistán. Místo toho se omezila na vyzvání všech islámských států ke spolupráci s generálním tajemníkem OSN při ukončení situace, která byla „škodlivá pro afghánský lid“. "
"Je však důležité zdůraznit, že rebelové z roku 1979 nebyli doslova reinkarnací Ikhwanu a zdůraznit tři odlišné rysy toho prvního: Byli to millenarians, odmítli monarchii a odsoudili wahhábistickou ulamu." "
"V souladu se vzorem sahajícím až do spojenectví mezi královskou rodinou a kmenovými duchovními, kdy ulema zaujímá v době krize ústřední místo a mění situaci ve svůj vlastní prospěch." Ale iterace této tradice v 80. letech, náboženští vůdci vyzvaní královskou rodinou k obnovení morálního řádu, nebyli wahhábičtí duchovní, ale spíše sahwští militanti, jejichž systém víry byl hybridem salafismu a Qutbistského myšlení a jejichž oddanost ležela mimo saúdské království. "
„„ Tito staří muži skutečně věřili, že katastrofa mešity byla pro nás Božím trestem, protože jsme v novinách zveřejňovali fotografie žen, “říká princezna, jedna z Khaledových neteří. "Znepokojující je, že král [Khaled] tomu pravděpodobně také věřil." … Khaled přišel s šejky souhlasit. Problémem byly zahraniční vlivy a bida'a. Řešení náboženských otřesů bylo jednoduché - více náboženství. "
"... invaze Iráku do Kuvajtu 2. srpna 1990." Asociace Saddáma Husajna na ropu bohatého amirata znepokojila Rijád a Washington, a to do značné míry proto, že jeho záměry byly nejasné: Měl v úmyslu zatlačit na jih, aby zesílil ropná pole ve východní provincii Saúdské Arábie. "
"Pro muslimskou saúdskou monarchii bylo pozvat nemuslimské americké jednotky k boji proti muslimským iráckým vojákům vážné porušení islámského práva." Aliance mezi muslimy a nemuslimy v boji proti muslimům byla rovněž výslovně zakázána učením Ibn Abda al-Wahhaba »
"V současném wahhábismu existují dvě široké frakce." Jeden z nich veřejně podporuje Saudskou sněmovnu a podpoří jakékoli politické rozhodnutí, kterého saúdská vláda dosáhne, a poskytne k tomu písemné odůvodnění. Druhý věří, že Dům Saúdů by měl být násilně odstraněn a měli by se ho ujmout wahhábičtí duchovní. Usáma bin Ládin a Al-Káida pocházejí z druhé školy. "
"Podle militantů však existovaly dva druhy salafistů, jak je definovali." Šejkáři nahradili uctívání Alláha modlářstvím ropných šejků na Arabském poloostrově, v čele s rodinou Al Saud. Jejich teoretikem byl Abdelaziz bin Baz ... archetypální dvorní ulema (ulama al-balat)…. Bylo nutné proti nim usilovat a eliminovat je. Džihádisticko-salafisté měli v konfrontaci se šejkovskými zrádci obdobně supercizní úctu k posvátným textům v jejich nej doslovnější podobě, ale spojili to s absolutní oddaností džihádu, jehož cílem číslo jedna musela být Amerika, vnímaná jako největší nepřítel víry. Disidentští saúdští kazatelé Hawali a Auda měli tuto školu ve velké úctě »
"O několik dní později se objevil další článek, který vynesl stejný verdikt." Princ Talal bin Abdul Aziz .. se umístil vysoko v pořadí bratrského klování ... Šejkové a ulema měli velmi cenné rady, které napsal, princ, ale nebylo to nic jiného než - rada. Neměli by uvažovat o tom, že byli mezi „těmi, kdo vládnou“. Nabídka Dr. Turkiho na přímou roli v saúdské vládě byla pevně udeřena a reverendní lékař se nehádal. "
„Občané Saúdské Arábie tvoří dvě třetiny zaměstnanosti ve vysoce platícím a pohodlném veřejném sektoru, ale pouze pětinu zaměstnanosti v dynamičtějším soukromém sektoru, uvádí Mezinárodní měnový fond (PDF). "
"V letech 2003–2004 byla saúdská města dějištěm vlny sebevražedných bombových útoků, vraždění obyvatel Západu a přestřelek mezi saúdskými bezpečnostními silami a ozbrojenci. … Členové Al Saud se rozhodli, že by mohl být čas omezit nadvládu wahhábismu uspořádáním řady národních dialogů, které zahrnovaly šíity, súfisty, liberální reformátorky a profesionální ženy. V současnosti nejsou indikace pro věřící ve wahhábistickou doktrínu dobré. Ale jak dokazuje její historie, doktrína již dříve přežila krize. "
„Když saúdští intelektuálové začali nahlas znepokojovat, že saúdské mešity a školy podporují u mladých mužů nenávist k ne-wahhábistům, náboženské zařízení - které zajišťuje, že království bude následovat přísně puritánský výklad islámského práva - reagovalo spravedlivým hněvem, jako by jeho sociální byly ohroženy. Princ Nayef bránil náboženské zřízení a z problémů království vinil místo toho zahraniční dovoz - Muslimské bratrstvo, radikální islámskou politickou organizaci založenou v Egyptě ve 20. letech 20. století. Saúdská Arábie roky chránila a objímala aktivisty Bratrstva a nyní princ Nayef řekl tisku, že Bratrstvo se obrátilo proti Saúdům a ničilo arabský svět. "
"[T] stěžejní myšlenka v učení Ibn Abd al-Wahhaba určuje, zda je člověk muslim nebo nevěřící." Podle jeho názoru muslimové, kteří nesouhlasili s jeho definicí monoteismu, nebyli kacíři, to znamená, že zaváděli muslimy, ale byli úplně mimo islám »
"Ibn` Abd al-Wahhab označil všechny, kteří s ním nesouhlasili, za kacíře a odpadlíky, čímž ospravedlnil použití síly při prosazování své doktríny a politické suverenity s ní sousedním kmenům." Umožnilo mu to vyhlásit svatou válku (džihád), jinak právně nemožnou, proti jiným muslimům. Za tímto účelem učil Ibn `Abd al-Wahhab také používání střelných zbraní místo meče a kopí, což jsou tradiční zbraně pouště. "
"Ambice Muslimského bratrstva byly podobné ambicím Salafisů a také dawah wahhabiya (wahhábistická mise) - znovu nastolit Alláhův řád a dosáhnout dokonalých islámských států." Ale rétorika Bratrstva se zabývala koncepcemi podporujícími změny, jako je sociální spravedlnost, antikolonialismus a rovnoměrné rozdělení bohatství. Politicky byli připraveni napadnout establishment stylem, který byl nemyslitelný pro mainstreamové Wahhabis, kteří byli reflexivně deerferenční vůči svým vládcům a aktivátorům, Saudské rodu. "
„... Wahhábové - kteří tvrdí, že jsou zastánci sunnitského islámu - vnímají sunnity jako mýlící se po více než deset století a žijí ve stavu předislámského pohanství (jahiliyya [doslovně, nevědomost]), protože se přestěhovali z způsob al-salaf. Obvinili dokonce většinu ortodoxních sunnitských muslimů, kteří žili pod osmanským kalifátem, a samotný kalifát z trestuhodných inovací (bid'ah) a nevíry (kufr), protože žili v politickém systému, který al-salaf nezná. "
"V roce 1159/1746 wahhábisticko-saúdský stát formálně vyhlásil džihád všechny, kteří nesdíleli své chápání tauhida, protože se považovali za nevěřící, kteří se provinili úšklebkem a odpadlictvím." Je důležité, že kdykoli se v Uthmánu b vyskytne výraz „muslimové“. Kronika Abdullaha b Bishra, `Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, odkazuje výhradně na wahhábisty. Avšak wahhábistické propuštění všech muslimů kromě nich samotných jako nevěřících má více než historický význam. Diskrétně skrytý v průběhu let kvůli celé řadě faktorů - především touze saúdského režimu, aby se i přes množství důkazů o opaku zobrazoval jako ochránce muslimských zájmů - tento postoj monopolistického odmítání nadále informuje o postojích vůči muslimům současnými wahhábisty a těmi, kteří jsou pod jejich vlivem, i když nejsou zcela artikulovaní. “(str.20)“
"Ibn` Abd al Wahhabův fundamentalismus ...." vedlo k rozdělení světa ve stylu Khariji na „nás“ proti „nim“, přičemž všechny, kteří nesplnili wahhábské zásady, označili za „nevěřící“, kteří mohou zaútočit…. "
"Moji saúdští studenti mi dali některé své základní texty z univerzitních kurzů." Stěžovali si, že bez ohledu na předmět studia byli nuceni studovat „Thaqafah Islamiyyah“ (islámská kultura),…. Tyto knihy byly vydány v roce 2003 (po saúdském příslibu ve světě po 11. září změnit své učebnice) a byly použity v učebnách po celé zemi v roce 2005. Tyto texty jsem četl velmi pozorně: celé stránky byly věnovány vysvětlování vysokoškolákům že všechny formy islámu kromě wahhábismu byly odchylkou. Vyskytovaly se dlouhodobé výpovědi nacionalismu, komunismu, Západu, svobodné směšování pohlaví, dodržování narozenin, dokonce i Den matek »
„Wahhabismus je známý svou politikou nutit své vlastní následovníky a další muslimy, aby přísně dodržovali náboženské povinnosti islámu, jako je pět modliteb, pod bičováním najednou a prosazování veřejné morálky v míře, která se jinde nenachází . "
"Ibn Taymiyya a Abdul Wahhab radili ohledně nejpřísnější možné aplikace šaríe v těch nejmenších aspektech každodenního života a použití nátlaku u subjektů, které neodpovídaly dogmatu." Když wahhábismus začal uplatňovat svůj vliv, byla v Saúdské Arábii organizována náboženská milice, mutawaa - vousatí muži vyzbrojení hůlkami (a dnes jezdící na lesklých SUV) - aby pětkrát denně zavírali obchody a kancelář v době modlitby. "
„Wahhábisté pravidelně bičovali obyvatele území, která měli pod kontrolou, aby poslouchali hudbu, holili si vousy, nosili hedvábí nebo zlato (to se týkalo pouze mužů), kouřili, hráli vrhcáby, šachy nebo karty nebo nedodržovali přísná sexuální pravidla segregace; a zničili všechny svatyně a většinu muslimských historických památek nalezených v Arábii. "
"Taliban, navzdory své podobnosti s wahhábisty, nikdy nezničil hroby pirů (svatých mužů) a zdůrazňoval sny jako prostředek zjevení, což není wahhábistická vlastnost." "
"Muhammad ibn Abd al-Wahhab odsoudil mnoho tradic, praktik a přesvědčení, které byly nedílnou součástí náboženského a kulturního vědomí muslimské komunity." "
"... Saúdský přítel mi předal kopii fatwy neboli náboženského rozhodnutí vydaného vyššími duchovními." Fatwa zakázala dávat květiny při návštěvě nemocných v nemocnici. Rozhodnutí poznamenalo: „Není zvykem muslimů nabízet květiny nemocným v nemocnici. Toto je zvyk dovážený ze země nevěřících těmi, jejichž víra je slabá. Proto není dovoleno s květinami zacházet způsobem, ať už je prodat, koupit nebo nabídnout jako dárky. “ "
"Wahhabi-inspirovaná xenofobie dominuje náboženské diskusi způsobem, jaký jinde v islámském světě nenajdeme."
Knihkupectví ve svatých městech Mekka a Medina například prodávají pamětní sbírku o velikosti 1 265 stránek, která je jakýmsi „největším hitem“ fatwy v moderním životě. Je obsypán rozhodnutími o vyhýbání se nemuslimům: neusmějte se na ně, nepřejte jim na svátky nic dobrého, neříkejte jim jako „příteli“.
Fatwa od šejka Muhammada bin Othaimeena, jehož pohřeb v loňském roce přilákal stovky tisíc truchlících, řeší, zda mohou dobří muslimové žít v nevěřících zemích. Věřící, kteří musí žít v zahraničí, by měli „chovat vůči nevěřícím nepřátelství a nenávist a neměli by je brát jako přátele,“ zní částečně. "
"... Pokračoval ve své tažení proti tomu, co považoval za pokrytectví wahhábistického establishmentu." O rok později, v roce 1989, vydal fatwu odsuzující Světový pohár ve fotbale mládeže, který se konal v Saúdské Arábii. Fotbal byl podle jeho názoru haram (zakázaný), jako mnoho sportů… “
"Kamkoli se Juhayman podíval, mohl detekovat bidaa - nebezpečné a politováníhodné inovace." Salafská skupina, která velí správně a špatně zakazuje, se měla původně zaměřovat na morální zlepšení, nikoli na politické stížnosti nebo reformy. Ale náboženství je politika a naopak ... nemorální, aby vláda povolila fotbalové zápasy ... “
"Je příznačné, že Abd al-Wahhab také trval na tom, že to bylo známkou duchovní slabosti muslimů pečovat o nemuslimské víry nebo praktiky nebo se o ně zajímat." Na základě doktríny známé jako al-wala` wa al-bara` (doslovně doktrína loajality a disociace) Abd al-Wahhab tvrdil, že je nezbytné, aby se muslimové nepřátelili, spojovali se s muslimy nebo napodobovali nemuslimy nebo kacířští muslimové. Kromě toho toto nepřátelství a nepřátelství muslimů vůči nemuslimům a kacířům muselo být viditelné a jednoznačné. Například bylo zakázáno, aby muslim jako první pozdravil nemuslima, ai když muslim vrátil pozdrav, neměl by si nikdy přát nemuslimský mír. "
"Vahhábistické doktríny a praktiky byly vnuceny dobytím, i když postupně v jemnější podobě, když více městských oblastí přešlo pod saúdskou kontrolu." To platilo zejména pro Hejaz s jeho kosmopolitnějšími tradicemi a dopravou poutníků, které si noví vládci nemohli dovolit odcizit. Ačkoli tedy zvuk trumpety volající na Mekku v době, kdy byla nově dobytá, stačil k tomu, aby způsobil nepokoje mezi wahhábskými vojáky - hudba byla zakázána - tak, že pouze energický zásah mladého prince Faysala, pozdějšího krále, zabránil masakr, dnes hudba volně proudí rozhlasem a televizí. "
"Znamením měnících se časů v Saúdské Arábii je to, že potřeby moderního světa a pragmatismus otevřely dveře přijímání právních precedentů ostatních škol." Wahhábové považují nebo dříve uvažovali o mnoha praktikách generací, které následovaly po společnících, za bid'ah … mezi ně patřilo budování minaretů (dnes přijímaných) a používání pohřebních značek. "
"... Jeden saúdský šejk vydal fatwu odsuzující fotbal, protože Korán, jak trval na svém, zakazuje muslimům napodobovat křesťany nebo Židy." Proto je používání slov jako faul nebo pokutový kop zakázáno. Velký muftí v zemi, šejk Abdul Aziz bin Abdullah al Ashaikh, tuto fatwu odmítl a vyzval náboženskou policii, aby vypátrala a stíhala jejího autora. "
"Ti, kteří se odhlásili z přidružení k Ash'aris a Maturidis, jsou často označováni jako pouhá skupina Hanbalis […] nebo Atharis, kteří se opírali o předávané na rozdíl od racionálně odvozených zdrojů." Jejich škola je obecně spojována s trváním na vyhýbání se používání racionální argumentace ve věcech víry a spoléháním se pouze na přenášený obsah (Korán a Hadís). "
„Stoupenci Ahlus Sunnah wal Jama'ah zaujímají mírné postavení mezi Ahlut Ta'teel (Jahmiyyah) a Ahlut Tamtheel (Mushabbiha) a jsou mírní mezi sekcí Jabariyah a Qadariyah, pokud jde o Alláhovy činy, a jsou umírnění o Alláhových příslibech mezi sekcemi Murji'ah a Wa'eediyah mezi Qadariyah a jsou umírněné ve věcech víry a jménech náboženství mezi Harooriyah a Mu'tazilah a mezi Murji'ah a Jahmiyah a jsou umírněné pokud jde o Prorocké společníky, nastal mír a požehnání mezi Raafidahem a Khawarijem. "
"…." finanční vliv Saúdské Arábie [to] byl dostatečně prokázán během ropného embarga proti USA po arabsko-izraelské válce v roce 1973. Tento projev mezinárodní moci spolu s astronomickým nárůstem bohatství národa umožnily saudskoarabské puritánské Konzervativní wahhábovská frakce k dosažení předního postavení v globálním projevu islámu. "
„Šíření brožur, svobodných koránů a nových islámských center v Malaze, Madridu, Milatu, Mantes-la-Jolie, Edinburghu, Bruselu, Lisabonu, Záhřebu, Washingtonu, Chicagu a Torontu; financování kateder islámských studií na amerických univerzitách; růst internetových stránek: všechny tyto prvky usnadnily přístup k wahhábistickému učení a propagaci wahhábismu jako jediného legitimního strážce islámského myšlení. "
"Ale za posledních třicet let, kdy se ropná krize a petrodoláry staly hlavním faktorem v muslimském světě, extremisté proselytizují, staví mešity, náboženské školy, kde vyučují wahhábismus ... rozesílají kazatele a pořádají konference." Globalizace, vytváření sítí. A pomalu přesvědčovali muslimy z jihovýchodní Asie a samozřejmě muslimy z celého světa, že zlatým standardem je Saúdská Arábie, že to je skutečně dobrý muslim. "
"Wahhábistické náboženské reformní hnutí vzniklo v Najdu, obrovském, řídce osídleném srdci Střední Arábie." "
„Oficiální egyptská korespondence vyjadřovala sektářské nepřátelství vůči reformnímu hnutí Najdi“
), (en) David Commins , Wahhabi Mission and Saudi Arabia , IBTauris,2009, str. 141"Nicméně významné rozdíly oddělují hnutí Najdi od moderní obrozenecké agendy, protože ta první vycházela z výrazných názorů Muhammada ibn Ad al-wahhaba na doktrínu, kde jako muslimští bratři byli reakcí proti evropské nadvládě a kulturní invazi." "
, (En) David Comminse , Wahhábovský Mission a Saúdská Arábie , IBTauris,2009, str. 152"Wahhábistické vedení Světové muslimské ligy z něj učinilo nástroj pro export doktríny Najdi." "
„Východní provincie (domov ropných zásob a trvale nevyužívané a nešťastné šíitské menšiny) a Hejaz (místo svatých měst Mekky a Mediny s otevřenějším mezinárodním výhledem) oba nesnáší drtivou dominanci náboženských konzervativci z Najdu, domova Al Saud, na všech úrovních národní správy. "
"... Asir a kmenové obyvatelstvo v této oblasti, stejně jako liberálové z Hidžázu a šíité ve východní provincii, byli vždy sahajícími partnery v saúdském státě." Stejně jako u obchodníků s Hidžázem a al-Joufem, kmeny Asir nikdy úplně nepřijaly wahhábistickou doktrínu. Pravidelné místní vzpoury a boj na nízké úrovni o udržení regionální identity naživu jsou toho svědectvím… “