Autor kirchenkampf [ k ɪ ʁ ç n k a m p f ] v užším slova smyslu odkazuje na konflikt mezi Německem mezi rokem 1933 a začátkem druhé světové války v roce 1939, na jedné straně německý evangelikál (tj. protestanti) Křesťané patřící k Bekennende Kirche ( dále jen „ církev přiznávání “, dále zkráceně BK ) a na druhé straně Deutsche Christen ( dále jen němečtí křesťané , dále zkráceně DC ), rasistický a antisemitský hnutí organizované nacisty , jehož cílem bylo vytvořit „nové křesťanství“ odmítající Starý zákon a epištoly apoštola Pavla . V širším smyslu se tento termín používá k označení obecněji období v dějinách německých církví, které odpovídá nacistické éře ; ve druhém smyslu pojem Kirchenkampf zahrnuje:
- boj národně socialistické moci proti evangelické církvi a do jisté míry také proti katolické církvi a proti jejich tradičním organizačním strukturám za účelem dosažení Gleichschaltung (lit. standardizace , harmonizace) , ale v praxi uvedena do souladu ); - boj vedený nacisty, uvnitř i vně církví, proti konfesnímu křesťanství, aby byl slučitelný s „de- judaizací “ (Entjudung) s nacistickou ideologií, nebo pokud to není možné, nahradit ji religiozita ve shodě s vlastním německým géniem (arteigen) ; - odpor vyznávající církve a konzervativního okraje církví vůči těmto pokusům.Názor nacionálního socialismu na křesťanství tak shrnuje Martin Bormann v roce 1942 v důvěrném memorandu Gauleiterovi , že moc církve „musí být konečně a absolutně zničena“, protože nacismus je zcela neslučitelný s křesťanstvím.
Termín Kirchenkampf se objevil v roce 1933 a byl používán k označení konfliktu mezi Deutsche Christen (DC) a kruhy, které se v roce 1934 přeskupily ve zpovědící církvi (v němčině Bekennende Kirche , zkráceně BK ). V poválečné náboženské historiografii máme tendenci spojovat pod tímto pojmem celou historii protestantské církve v Německu od roku 1933 do roku 1945.
Dnes je tento význam kontroverzní, protože vyvolává mylný dojem, že evangelické církve jako celek „bojovaly“ proti nacistickému režimu. Jistě, na straně evangelické i na straně katolické, byli církevní hodnostáři a skupiny věřících, kteří se individuálně povzbuzovali k tomu, aby otevřeně kritizovali Hitlerův režim, dokonce aby praktikovali podzemní politický odpor. Proti národnímu socialismu a jeho politice však církve nepůsobily silné opozice .
Srdcem Kirchenkampf - který se uskutečňoval v samotné evangelické církvi - byla neshoda ohledně toho, jak chápat a interpretovat evangelia. Tato teologická diskuse mohla nabýt podoby nepřímé politické opozice proti státu, pokud vedla k odmítnutí jakéhokoli zásahu režimu do obsahu víry a způsobu organizace církve. odporoval totalitním ambicím obsaženým v nacistické ideologii. Tato politická opozice však nebyla striktně úmyslná a ze zmíněné diskuse nevyplývala, až na několik výjimek. Mnoho vyznávajících křesťanů bylo současně antisemitských , hlasovali pro NSDAP , dokonce byli aktivními členy a jejich zpochybňování mocenské akce se výslovně omezovalo na ty, které se týkaly vnitřních záležitostí církve.
Nicméně výrazu Kirchenkampf se podařilo prosadit se v protestantismu , protože podíl na tomto boji byl způsob, jakým si církev představila sama sebe. Poměrně malá skupina vyznavačů mezi evangelickými křesťany tvrdila, že jsou samotnými základy víry, jak je uvedeno v Bibli a ve vyznání víry, a mohla tedy tvrdit, že je oprávněna zastupovat křesťanství. Vše evangelické. Toto tvrzení bylo potvrzeno německou evangelickou církví po roce 1945, Bekennende Kirche byla ve skutečnosti uznána jako pravá církev („wahre Kirche“) a dokumenty, které vytvořila - zejména mezi teologickou deklarací známou jako Barmenova deklarace - byl integrován do vyznání víry několika regionálních sekcí protestantské církve.
Spouštěčem a cílem Kirchenkampf byl pokus nacistického režimu přimět církve, aby pomocí Deutsche Christen přijaly rasistické názory a rozhodly o způsobu jejich organizace. Pokud to úřady považovaly za politický konflikt, křesťanští zpovědníci to považovali za teologický konflikt. Kirchenkampf se tedy nenechává chápat jako konflikt mezi státem a církví, s výjimkou tohoto omezení, které původně použilo na způsob, jakým se evangelická církev zamýšlela definovat, což je diskuse, která má druhotně politické účinky. Kirchenkampf, takto chápaný ve smyslu reformy , navíc nebyl uzavřen s koncem nacistického režimu, ale pokračoval dodnes.
Pokusy rozšířit tento termín na konflikty mezi církvemi a socialistickými státy byly neúspěšné.
Liberální protestantismus v XIX th století, která měla, zejména v Německu, spojené s filosofickým idealismem a romantismem , začal vyvoláním náboženské zkušenosti přivést k vědomí jednotlivců a posílit o církevní kázání ( Friedrich Schleiermacher ). Potvrzuje autonomii oblastí života jako nezávislý zdroj zjeveného poznání a vyjadřuje svou víru v neustálý morální a kulturní pokrok člověka: historické účely byly tak povýšeny na úroveň povinných referenčních bodů diskurzu a náboženské činnosti. . Zejména sociální angažovanost pietismu ( diakoné , sirotčince, nemocnice, školy atd.) Přinesla trvalé změny ve společnosti a politice a odkázala státu řadu sociálních institucí.
Lutheran pravoslaví , nicméně, zůstal úzce spjat s šlechtou a monarchie a představovaly od roku 1789 konzervativní baštu proti racionalismu a liberalismu , jako evangelia pruská Union Church , Lutheran-reformovaného svazu vytvořen a řízen pruskou vládou. Vlivní teologové jako Richard Rothe (1799–1867) nadšeně tleskali znovusjednocení Německa v roce 1871 a viděli Otta von Bismarcka jako člověka, který dokončí reformaci . Pokud však většině regionálních církví byla uložena synodální ústava, která umožňovala posílit právo spolurozhodování obcí, zachovala si vlastní konfesní vazby a své provozní struktury. Jako panovník byl císař, stejně jako v jiných monarchiích, také prvním říšským biskupem , zmocněným přijímat nebo rušit církevní zákony.
Lutherovy vzpomínkové slavnosti v letech 1883 a 1917 vyvolaly luteránské obrození: na civilizační pokrok byl pohlížen skepticky a byl pohlížen na principiální bezchybnost veškerého lidského snažení. Bylo vynaloženo úsilí na kultivaci určitého obrazu Luthera zdůrazněním jeho konfesních a národních rysů, které ho odlišovaly od Říma a Paříže , tedy od katolické tradice a filozofie lidských práv .
První světová válka trvale oslabena víru v lidský pokrok. Na druhé straně německá revoluce ukončila spojenectví trůnu a oltáře mezi politickou mocí a státními církvemi , nejčastěji luteránskými nebo evangelickými jednotami (to znamená v luteránské unii). Prusko ), nebo ještě vzácněji reformované . Nicméně odLeden 1919„ Friedrich Ebert dal evangelickým církvím ujištění, že nová ústava, která se bude připravovat, nebude podkopávat jejich výsady, zejména státní vybírání církevních daní . Bez ohledu na to se protestantismus během Weimarské republiky znovu ukázal jako ohnisko antidemokratického nacionalismu. Poté, co sociální demokraté vstoupili do vlády, byl to od nynějška národ, který pro mnoho evangelikálních křesťanů zastával místo veřejné moci. Konec války v roce 1918 považovali za porážku a demokracii a socialismus za nepřátele křesťanství.
Po vyhlášení Weimarské ústavy se předseda Nejvyšší rady evangelických církví Reinhard Möller (de) (1855–1927) obrátil ke svému „upřímnému poděkování našemu svrchovanému ochránci“, tedy k odvolání císaře ; na druhé straně se radovali vyšší církevní vůdci jako Detlev von Arnim-Kröchlendorff (1878–1947): „naše církev zůstala mimo pole politických otřesů“. Kontinuita regionálních církví ( Landeskirche ), kompetentních jako lidová církev ( Volkskirche ) k uspokojování všech náboženských potřeb pokřtěných Němců, byla zachována.
Pouze několik osobností na okraji vidělo sociální otázku z doby před rokem 1914 jako problém, který by měl zajímat i křesťanství. V té době bylo být křesťanem i členem SPD téměř nemyslitelné. Případ švábského pietisty Christopha Blumhardta byl v tomto ohledu vzácnou výjimkou. Po roce 1918 si však křesťanský socialismus získal popularitu i v Německu a v jednom okamžiku dosáhl přibližně 10 000 příznivců. Liga náboženských socialistů Německa ( Bund religiöser Sozialisten Deutschlands ), která byla založena v roce 1926 pod vedením Georga Fritze a Georg Wünsch , byl mezi prvními a mezi nejsilnější varovat před nastupující národního socialismu.
Dialektická teologie (pohyb v rámci německého protestantismu, což vyvolává nemožnost racionálním nebo přírodním přístupu k Bohu, nepřístupné z hlediska lidského) změnil od roku 1919 na duchovní a náboženské krajiny, energicky zvyšování otázku odpovědnosti církve před slovo Boží a tedy před světem. Švýcarský teolog Karl Barth radikálně zpochybňoval tzv. Spojovníky ( Bindestrich-Theologien ) teologie , které tvrdí, že jsou schopny spojit časové a věčné vzory dohromady, stejně jako myšlenku, považující za samozřejmost, že „civilizace protestantismu“ (Kulturprotestantismus) by byl „velkým učitelem“ společnosti.
V praxi však tato varování neměla žádný vliv na politiku protestantských církví. Tehdy spíše diplomaté církví, který udával tón, jako Otto Dibelius (1880-1967), generální dozorce Kurmark (z) , který napsal ve svém díle Das Jahrhundert der Kirche (1926): „Evangelický kostel stojí na začátku nové éry. Před námi vyvstávají obrovské možnosti! Obrovské úkoly! "
Církve byly světovou finanční krizí těžce zasaženy díky zabezpečení jejich finančních aktiv garantovaných státem; krize byla dokonce vnímána jako příležitost ke zvýšení jejich moci vlivu. 1930 Kirchliches Jahrbuch (Church Yearbook) vítězoslavně oznámila, že kostel měl v souvislosti s rozšířeným inflace , „zvýšil svou hodnotu“.
Proti tomuto sebeuspokojení napsal Karl Barth v roce 1930 kousavou odpověď, esej Tandem Quousque? , kde prohlašuje:
"... Tam, kde jsou taková slova vyslovena, existuje Catiline , tam leží skutečné a nebezpečné spiknutí proti samotné podstatě evangelické církve." […] Podstatou církve je slib, který jí byl dán, a víra v tento slib. Kdy by se pak tento slib nestal v důsledku skutečné výzvy zvenčí větší, jasnější a zářivější? [...] Když řekne „Ježíš Kristus“ a řekne to tisíckrát více, člověk uslyší a bude muset slyšet svou vlastní soběstačnost a vlastní ujištění a neměla by se divit. navzdory všemu jejímu „Ježíši Kristu“, který byl hoden do větru, její slova postrádají skutečné potřeby skutečných lidí, stejně jako obcházela Boží slovo a z vody dávala nabádání, útěchu a učení Bible a reformátorů do vlastních malých mlýnů. "
V roce 1930 získaly regionální evangelické církve poměrně volnou společnou strukturu, Deutscher Evangelischer Kirchenbund (DEK). Kromě toho uzavřeli11. května 1931dohoda s Svobodného státu Pruska , dohoda, že mnozí církevní viděl jako vítězství nad krádeží práv ze strany výmarské ústavy . Tato dohoda jim zajistila výuku náboženství a veřejné finanční prostředky. Zároveň byla posílena práva synod jako parlamentů v církvi, což upřednostňovalo vznik protichůdných táborů v církvích.
Rostoucí národní socialismus byl umístěn do středu svého politického programu boj o hegemonii árijské „rasy pánů“, dobytí jednoho obytného prostoru ve východní Evropě v rámci aspekt anti- bolševické tažení a vyhlazení Židé . Těchto cílů by bylo možné dosáhnout pouze tehdy, kdybychom se mohli spolehnout na populaci vycvičenou v národně socialistickém duchu, připravenou odvrátit se od soucitné židovské morálky charakteristické pro křesťanství. Nacistická ideologie se proto musela prosadit jako koncepce světa, která byla globální a nenechávala žádný prostor pro konkurenční interpretace nebo systémy náboženského či politického významu . Jedna strana měla být politickým prostředkem k prosazení této ideologie tím, že se z ní stala státní doktrína.
Po neúspěchu puče Brasserie , který si byl vědom toho, že je třeba spojit obyvatelstvo a politické síly, A. Hitler načasoval vroucí antikristianismus své strany. Odpovídá tedy Ludendorffovi, který mu vyčítal nedostatek protikřesťanské virulence: „Úplně souhlasím s Jeho Excelencí, ale Jeho Excelence si může dovolit oznámit svým oponentům, že je chce udeřit k smrti.“ Ale pro vybudování velké politické strany potřebuji bavorské katolíky stejně jako protestanty z Pruska. Zbytek může přijít později “. Vyhýbá se tak přímému útoku na křesťanství, a to v Mein Kampf a v Programu ve 25 bodech , jehož článek 24 nejednoznačně prosazuje náboženskou svobodu. Tato strategie účinně shromáždí velkou část německých křesťanů.
To nebylo až do zveřejnění Alfred Rosenberg knihy , Dvacáté století Mýtus a jeho Definition of Positive křesťanství , že církve začal dělat starosti. Zatímco mnoho věřících se ocitlo v nacistickém nacionalismu a antikomunismu , proti národnímu socialismu se ozvalo mnoho hlasů. Kardinál Adolf Bertram tak v čele německých katolíků ve svém poselství nového roku 1931 oznámil, že extrémní nacionalismus, rasismus a oslavování rasy jsou v rozporu s Božím učením dílem agitátorů a falešných proroků. Během biskupské konference na Fuldě v roce 1932 bylo katolíkům zakázáno vstoupit do NSDAP a nacistům bylo zakázáno účastnit se náboženských obřadů.
Zentrum , katolická strana, která žádá, aby hrála roli mírné a mediátor, byl zděšen pravém křídle a vzestupem nacionalismu v katolické voličů. Spojilo se ve 20. letech se Sociálně demokratickou stranou Německa ve snaze zabránit rozpadu Weimarské republiky a demokracie. Tato strana však byla německým episkopátem přijímána stále méně dobře. Ten pod vlivem Eugenia Pacelliho odrazoval od socialistických tendencí v církvi. Někteří kněží vyzývali své následovníky, aby se připojili k NSDAP a jeho nacionalistické křížové výpravě proti bolševismu, aby ji Christianizovali zevnitř.
Tváří v tvář církvím proto NSDAP zavedla dvojí strategii, svádění a přímou konfrontaci. Do roku 1930 je nechal mimo své pole působnosti. Jeho programem bylo pokusit se nejprve přilákat křesťany propagací „pozitivního křesťanství“ bez konfesní připoutanosti; jeden dodatek, který si většinou všiml, však učinil toto omezení: „… pokud neuráží [...] zvyky a morální smysl germánské rasy. Náboženství mělo být možné pouze v mezích národního cítění; proto německá víra dokázala v německých dějinách najít Boha. Národní revoluce byla dána pro splnění všech náboženských aspirací.
K tomu byl přidán militantní antisemitismus, pro který byla navíc na křesťanské straně již dlouho uvolněna zem. Adolf Stoecker (1835–1909) ji již v roce 1880 zahrnul do politického programu své strany, Křesťansko-sociální strany ( Christlich-soziale Partei ), do programu, s nímž se mohli ztotožnit mnozí konzervativní luteránští křesťané. V nacistické ideologii tedy našli spoustu známých věcí. Sám Hitler napsal v Mein Kampf v roce 1923: „Tím, že se bráním proti Židům, konám dílo Páně. "
Po podpisu dohody o církvích z roku 1930 začala NSDAP vést ofenzivní kampaň pro evangelické křesťany, aby se zapojili do boje proti „Weimarskému systému“, jehož složkou bude „ marxismus , Židé a centrismus “: zúčastnily se jednotky SA evangelické bohoslužby jako skupina a zřídit odrazující frakce („Mahnwachen“) před kostely, aby zastrašovali pastory pacifistickými nebo sociálně-náboženskými myšlenkami . Tímto způsobem se například podařilo vyvolat pobouření berlínského faráře Günthera Dehna (1882–1970) v převzetí učitelských povinností v Halle . Dehn ve skutečnosti během konference konané v roce 1928 před shromážděním věřících pod názvem Der Christ und der Krieg (křesťan a válka) odůvodnil s podporou Bible odmítnutí vojenské služby jako Křesťanská volba.
V roce 1932 bylo také založeno Glaubensbewegung Deutsche Christen (německé hnutí křesťanské víry, zkráceně DC ), jehož prostřednictvím křtili křesťanští evangeličtí národní socialisté sdružení. Poté, co dali nacistické ideologii právo na občanství ve své církvi, chtěli, aby poté, co v roce 1930 zvítězili volby v církvi v Prusku Deutschnationalen nebo Christlich-soziale Volksdienst, byla ideologie jedinečná. Chtěli praktikovat specificky německé křesťanství (arteigen) , obnovené neopohanskou religiozitou zakořeněnou v německém lidu. Pochopili, že princip Führera byl zakotven v kostele a usilovali o sjednocení regionálních církví, které byly do té doby rozděleny podle různých denominací, do jediného „říšského kostela“ (Reichskirche) . DC vedl Joachim Gustav Wilhelm Hossenfelder (1899–1976), farář z Breslau , a podporovali ho renomovaní teologové jako Emanuel Hirsch (1888–1972), který do roku 1920 připravil ideologii DC prostřednictvím svého díla Deutschlands Schicksal ( Osud Německa). Paul de Lagarde (1827–1891) a Artur Dinter také hráli průkopnickou roli, když odsuzovali, stejně jako DC, svatého Pavla z Tarsu jako kazitele křesťanství, představujícího Krista jako „protižidovského proroka“ a zastávajícího německého národa náboženství.
Vyznávací církev tedy musela jako obnovovací hnutí v církvi vytvořené po roce 1933 bojovat na několika frontách současně: proti politizaci, Gleichschaltungu a instrumentalizaci církve vnucené nacisty a proti tendencím k ubytování přicházející zevnitř, proti jedinečným zpovědním cestám, a také a především proti vlastnímu strachu, zbabělosti a nedůslednosti, které zmařily účinný odpor.
Jmenování Adolfa Hitlera za říšského kancléře dne30. ledna 1933 byl vítán většinou křesťanů jako spása vlasti.
Podle vyhlášky28. února 1933na ochranu lidu a státu („Verordnung zum Schutz von Volk und Staat vom 28. února 1933“, také známý jako Reichstagsbrandverordnung ) potlačil Hitler28. února 1933- jen jeden den po požáru Reichstagu - všechny individuální svobody zakotvené ve Weimarské ústavě ; stejný zákon následně povolil dohled a uvěznění církevních osobností. Církve tam však téměř neviděly žádné nebezpečí; naopak, na Postupimský den (21. března, kde došlo k grandiózní inscenaci Hitlerova uchopení moci), oslavil Otto Dibelius v Garrisonském kostele ( Garnisonkirche ) v Postupimi Hitlerovo volební vítězství5. březnaprostřednictvím uctívání díkůvzdání za „obnovení pořádku“. Ve stejný den byl vyhlášen zákon proti tajným útokům na stát a stranu a uniformy na ochranu strany („Gesetz gegen heimtückische Angriffe auf Staat und Partei und zum Schutz der Parteiuniformen“, lépe známý jako označení Heimtückegesetz ), který podle zákona hrozil uvěznění každého, kdo kritizoval Hitlerovu vládu vůči cizincům. The23. března, den před vyhlášením zákona o plné moci Hitler uklidnil církve vládním prohlášením, ve kterém slíbil: „Národní vláda vidí ve dvou křesťanských denominacích nejdůležitější faktory pro zachování našeho národního charakteru ( Volkstum ). „Tvrdí, že„ (...) jim poskytne vliv, který je jejich, a upevní je (...) „a že vidí„ (...) v křesťanství neotřesitelné základy zvyků a morálky našich lidé “.
The 30. března, mnoho vysoce postavených ekumenistů z protestantských a svobodných církví navázalo na „doporučení“ NSDAP psát dopisy svým zahraničním partnerům, ve kterých by je prosili, aby nesouhlasili s „pomlouvačnou kampaní“ ( Hetze ) nového řádu v Německu . Vše se odehrává, byl tedy tvrdil, v „tiché disciplíně“ a „ve směru míru“. Dibelius mimo jiné v rozhlasovém vysílání ve Spojených státech prohlásil, že s vězni ve věznicích bylo „řádně zacházeno“. O dva dny později byl podněcován bojkot židovských podniků, částečně násilím, které se Dibelius pokusil legitimizovat jako „obnovení pořádku“ státu a „sebeobranu“. Podobně nazval reakce vyvolané v rámci ekumenického hnutí perzekucí Židů jako kampaň znevažování ze zahraničí ( Auslandshetze ), kterou přisuzoval mezinárodním židovským vlivům.
3 a 4. dubnaV Berlíně se konal kongres DC ( Reichstagung ): účastnili se ho zástupci NSDAP jako Hermann Göring , univerzitní teologové jako Karl Fezer ; ten chtěl využít přízeň hodiny k uskutečnění „vnitřní národní mise“ (vnitřní Volksmission) . Radikálnější řečníci však chtěli transponovat Führerův princip a imperativ shody s národním géniem (Artgemäßheit) přímo na celou církev, požadovali vyloučení pokřtěných Židů a hrozili zapojením, včetně církve, státních komisařů (Staatskommissare) - který se poprvé stal dne22. dubnav zemském kostele v Mecklenburgu .
The 7. dubnaByl přijat první zákon o „neárijských “ pro reorganizaci státní služby („Wiederherstellung des Berufsbeamtentums“). Odstavec týkající se Árijců obsažené v tomto zákoně vyhrožováno propouštění státních zaměstnanců, univerzitní profesory a dokonce kazatelů židovského původu. Dietrich Bonhoeffer jako jeden z prvních zareagoval prostřednictvím svého článku Die Kirche vor der Judenfrage ( Církev čelící židovské otázce ; článek dokončen dne15. dubna, publikováno v červnu). Jednoznačně předpokládal, že v sázce, s vyloučením Židů, byla samotná existence Církve jako společenství víry. Církev však musí, jak napsal, chránit před zneužíváním státu nejen pokřtěné Židy, ale také všechny Židy, ať už jsou kdokoli: oběťmi jakéhokoli společenského řádu, i když tyto oběti nepatří do křesťanské komunity. Je povinen požádat stát o důvody, které mu umožňují zbavit se menšiny jeho práv; pokud na tento požadavek reaguje násilí pokračujícím používáním násilí, má povinnost „nejen uzdravit oběti pod volantem, ale také vrhnout se do paprsků samotného kola“.
Pro Bonhoeffera byl proto vztah s Židy ústředním bodem Kirchenkampf. Už se chystal domáhat práva na odpor, když se většina křesťanů postavila na stranu ignorování násilí státu vůči Židům, dokonce pro něj projevila porozumění. K tomu pronikavě odsekne: „Povinností křesťanského kázání je říci: tady, kde Žid a Němec stojí společně pod Božím slovem, je to církev a také tam se kontroluje, zda je církev stále církví nebo ne. "
Stejně tak v květnu jedenáct vestfálských kněží , včetně Hanse Ehrenberga a budoucího mučedníka Ludwiga Steila , odmítlo vyloučení Židů a prohlásilo to za kacířství . Hnutí mladých reforem ( Jungreformatorische Bewegung ) rovněž ve svých Zásadách znovuzřízení církve („Grundsätze zur neuen Gestaltung der Kirche“) uvedlo v bodě 7: „ Vyznáváme svou víru v Ducha svatého az tohoto důvodu , zásadně odmítáme, že neárijci jsou z církve vyloučeni; protože takové vyloučení je založeno na záměně mezi státem a církví. Úlohou státu je vést, stejně jako církve, spasit. Zákony tak byly odsouzeny, což způsobilo, že církev byla povinná vyloučit lidi židovského původu. Tento úhel pohledu byl podpořen tradiční luteránskou vizí dvou království, podle níž mohl stát definovat svými vlastními zákony obsah, který měl v úmyslu poskytnout zákonu a jeho aplikaci, zatímco církev se musela omezit na pracujte na spáse duší. Výsledkem bylo, že církev nebyla proti budoucím norimberským rasovým zákonům.
Následující závěr, ke kterému bylo dosaženo v Srpna 1933zpráva fakulty evangelické teologie Univerzity v Marburgu nebyla nijak omezena: „Proto je odstavec o Árijcích herezí církve, která může zničit její samotnou podstatu. Podle zprávy představuje nárok na povýšení politického zákona na úroveň náboženského práva kacířství, které musí každý křesťan naprosto odmítnout. Autoři zprávy trvali na tom, aby byl tento zákon v každém případě odmítnut jako nespravedlivý, a vyzvali k oponování státu v tomto konkrétním bodě. Bez ohledu na to nebyl téměř žádný postoj přiznání křesťanů zpochybňujících legitimitu opatření přijatých státem proti Židům.
V čele církví se nikdo nestaral o osud Židů, ale spíše o způsob organizace samotných církví: církevní vůdci v naději, že znovu získají iniciativu a zatlačí DC, se zase ujali výzva k reformě církví. Návrh ústavy Wilhelma Zoellnera (1860–1937) z13. dubna- jedna z mnoha - předvídala „evangelickou církev německého národa“, ve které by koexistovala oficiální luteránská církev a oficiální reformovaná církev ( Reichskirche ).
Ještě předtím, než mohla být tato ústava vypracována, Hitler jmenoval 25. dubnavojenský kaplan Ludwig Müller (1883–1945), přesvědčil národně socialistu, „muže důvěry a zplnomocněného zástupce pro otázky týkající se evangelické církve“. DC okamžitě jmenovalo Müllera jejich opatrovníkem a požadovalo volby, aby se stal říšským biskupem ( Reichsbischof ). Při následných konzultacích s Müllerem již Hermann Kapler (1867–1941), August Marahrens (de) (1875–1950) a Hermann Klugkist Hesse (de) (1884–1949) již přišli na pojem „ národní církev (Reichskirche)“. a princip Führera ; z diskuse jim byla vyloučena pouze shoda s německým národním géniem ( Artgemäßheit ). Odstavec o Árijcích, který se dotýká pouze několika církevních členů - asi 110 kněží a neznámého počtu studentů teologie židovského původu - roste dispozice poddávat se, i v tomto bodě, tlaku strany a DC .
Současně z několika již existujících skupin as různými obnovovacími aspiracemi týkajícími se církve - mj. Hnutí Berneuchen ( Berneuchener Bewegung ), bratrstva Sydow ( Sydower Bruderschaft ), vzniklo Neuwerkbewegung - mladé hnutí. Reformované ( „Jungreformatorische Bewegung“), který sice požadoval sjednocenou církev, ale zůstal připoután k reformovaným vyznáním víry a upřednostňoval kandidaturu Friedricha von Bodelschwingha jako svého biskupa. Vedení regionálních církví již zahájilo svoji transformaci na německou evangelickou církev („Deutsche Evangelische Kirche“, zkrátka DEK ) a27. května, zvolen za národního biskupa Bodelschwingha ( Reichsbischof ), ještě předtím, než byla tato funkce zapsána do ústavy této církve.
Poté se pruský ministr uctívání s odvoláním na porušení státní smlouvy pustil do transformace vládního aparátu církve. The24. června, pod tlakem moci, Bodelschwingh musel rezignovat. The14. července, bylo to na DEK uloženo zákonem, novou ústavou a byly vyhlášeny nové synodální volby pro 23. července. Poté, co se Hitler postavil na stranu, den před volbami, rozhlasem, ve prospěch DC, zvítězili se sloganem „ein Volk, ein Reich, eine Kirche“ („lid, stát, církev“) vítězství nad skupinou «Evangelium und Kirche» ( Evangelium a církev ), kterou založili Mladí reformátoři. Za účelem vytvoření církve podrobené státu se DC pustily do obsazení řídících orgánů církví a přetváření regionálních církví podle Führerova principu a podle historických diecézí . The27. září, jejich vedení zvolilo Müllera národním biskupem. Poražení zástupci hlasovali také pro Müllera. Opozice však dosáhla toho, aby odkaz na vyznání víry reformace byl zahrnut do nové ústavy církve.
Radikální síly v DC, silné ve svém volebním úspěchu, požadovaly, analogicky s národní revolucí , „dokončení reformace“, což znamená, že jakýkoli neněmecký prvek musí být vyloučen z uctívání a víry, že evangelium bylo „De-judaizováno“ a že křesťanství bylo založeno „podle vlastního génia (Německa)“ ( artgemäß ), ve kterém by byl uctíván „hrdinský Kristus“ ( holdischer Ježíš ). Tento program byl vystaven dne13. listopaduv berlínském sportovním paláci , poté přijat jedním hlasem proti. Projev představitele DC Reinharda Krause však vyvolal skandál a přiměl mnoho umírněných DC, aby se od této strany odvrátili a někteří dokonce rezignovali na své funkce. Následně se skupina DC rozpadla na několik malých skupin.
The 20. prosince, národní biskup Müller se zavázal začlenit do Hitlerjugend mládežnické federace evangelikálního dorostu, které se dříve setkaly v Deutschlands Evangelisches Jugendwerk , a to bez konzultací s jejich vůdci a proti jejich výslovné vůli. Pokud Müller věřil, že takto dal Hitlerovi svůj „největší vánoční dárek“, ztratil do značné míry důvěru evangelické mládeže, která se začala organizovat různými způsoby. I Hitler nechal Müllera od roku 1934 zklamat.
Na katolické straně, vzhledem k tomu, že konkordát uzavřel vČervence 1933, termín Kirchenkampf se nepoužívá pro období 1933–1945, tento termín je vyhrazen pro označení Kulturkampf během bismarckovské éry . Katolická populace si od té doby raději udržuje vzdálený přístup k politickým inovacím. Katoličtí biskupové Německa navíc vydávali opakovaná varování před nacistickou ideologií. To vysvětluje, proč Strana středu získala v parlamentních volbáchBřezen 1933opět 13,9 procenta hlasů. V převážně katolických oblastech Porýní a Bavorska získala NSDAP jen o málo více než 20 procent odevzdaných hlasů, zatímco v protestantských regionech to bylo více než 60 procent.
Ještě před nacistickým uchopením moci se německý episkopát distancoval od národního socialismu a zakazoval katolíkům, aby se připojili k NSDAP, a zakazoval nacistickým skupinám vstup do náboženských procesí. Všechny diecéze budou přivedeny v roce 1932, aby prohlásily členství v NSDAP za „neslučitelné s křesťanskou vírou“.
Po Hitlerově vládním prohlášení, které slibovalo mírnou církevní politiku, biskupové zrušili své prohlášení o neslučitelnosti. Když vznikl DEK, mnoho německých katolíků se už nechtělo držet stranou od národní revoluce . Mnoho z nich doufalo v rekonstituci křesťansko-národního Německa, v postoj, ve kterém hraje roli tradiční antikomunismus. To pomáhá vysvětlit, proč nevznikla společná křesťanská opozice proti nacistické ideologii.
The 20. července 1933Je Curia nečekaně podepsal Reich konkordát, který Hitler pak argumentoval jako diplomatický úspěch: jeho režim tak získal morální podporu a důvěryhodnost na mezinárodní úrovni. Na druhé straně si katoličtí biskupové dokázali díky tomuto konkordátu zachovat určitý vliv na společnost, který také využili proti nespravedlnostem a exakcím ze strany úřadů. Katolíci se nicméně nevyhli politice Gleichschaltung národních socialistů. Strana středu byla na podzim roku 1933 zakázána, stejně jako všechny ostatní demokratické strany, i křesťanské odbory byly rozpuštěny, katolické školy a řády si těžko mohly uchovat svou autonomii. SA napadl členy katolických sdružení, jako je Kolpingjugend v pouličních bojích . Ačkoli tyto konflikty podkopávají vztahy s nacistickým režimem, byly s ohledem na konkordát z velké části vyřešeny diskrétně a vedly pouze k soukromým protestům. Až v roce 1937 protestovala encyklika Mit brennender Sorge proti zvěrstvům a prokázala neslučitelnost mezi rasismem a křesťanstvím.
Bez ohledu na to někteří katoličtí teologové jako Karl Eschweiler (1886–1936) nebo Hans Barion oslavovali nacistickou ideologii a připojili se k NSDAP. Ti dva byli kurií dočasně zbaveni učitelského oprávnění, protože v roce 1934 schválili zákon o nucené sterilizaci dědičných pacientů; ale zákon jako takový nebyl kritizován. Někteří jednotlivci, jako například biskup Clemens August von Galen nebo kardinál Michael von Faulhaber, ve svých kázáních otevřeně hovořili proti těmto státním opatřením; von Galen dokonce získal pozastavení na nějaký čas v programu národně socialistické eutanazie, Akce T4 .
V roce 1939 byl spolu s Piem XII . Jedním z hlavních iniciátorů konkordátu, který přistoupil k nejvyššímu pontifikátu. Podle aktuálně dostupných zdrojů vložil všechny své naděje do diplomacie, aby minimalizoval škody a zachránil lidi tajnými činy. Tento přístup měl za následek omezení manévrovacího prostoru katolíků v Německu. Veřejné protesty tak zůstaly věcí Vatikánu, a proto neexistoval žádný otevřený odpor proti holocaustu. Ale i v tomto případě jednotlivci nasadili své životy pro Židy a stali se mučedníky, mezi nimi kněží Alfred Delp , Maximilien Kolbe , Rupert Mayer a Bernhard Lichtenberg . Zejména polští duchovní utrpěli ve svých řadách po roce 1939 mnoho obětí.
Celkově byl postoj katolíků v Německu jednotnější a vnitřní rozpory byly trochu rozpačité: pokud se ideologicky nesklonili k národnímu socialismu, nebojovali s ním více. Jako univerzální církev se její vedení snažilo chránit především své vlastní struktury a členy. Z toho vyplývá, že pojem Kirchenkampf se na katolickou církev ve třetí říši nepoužívá .
The 21. září 1933, Je Relief liga pro pastýřů (Pfarrernotbund) byl tvořen v Wittenbergu pod vedením Martin Niemöller ; mezi vůdci DEK byli zahrnuti pouze vestfálský prezident Jakob Emil Karl Koch (1876–1951) a Otto Dibelius . Liga uložila svým členům, aby se svými vnitřními předpisy postavila proti uplatňování odstavce o Árijcích v rámci reformované církve, což ve skutečnosti implikovalo „porušení stavu víry“ ( latinsky : status confessionis ), a usilovala o poskytovat finanční pomoc pastorům židovského původu, kterým hrozí vyloučení z církve.
Přitom autoři (Bonhoeffer und Niemöller) umístil židovskou otázku v téže hodnosti teologické důležité, že témata procházející oči reformátorů z XVI th století nezcizitelné podstatě evangelickou víru. Výzva vyhlásit se veřejně proti represivní, církevní a sociální většině obsahovala v něm implicitní závazek hájit toto vyznání až do smrti, pokud to bude nutné. „Pouze s Židy“ byl v očích těchto zpovědníků ekvivalentem čtyřnásobného „sola scriptura“, „sola fide“, „sola gratia“, „solus Christus“ Martina Luthera , který také jako jednotlivec hrát svůj vlastní život.
To je výchozím bodem opozice vůči infiltraci v rámci německé evangelické církve nacionálně socialistické myšlenky do křesťanské doktríny. Od nynějška, roztroušených po celé říši, vznikly „vyznávající obce“. Na začátku roku 1934 se Pomocná liga sešla se svými představiteli, aby přišli na obranu „evangelia“.
Müller se pokusil potlačit rostoucí diskusi v rámci DEK prostřednictvím „Úsťového dekretu“ a četných disciplinárních opatření. Stížností na něj však stále přibývalo, a to natolik, že se schůzka nakonec uskutečnila25. ledna 1934mezi Hitlerem a církevními vůdci. Ty ho ujistily o jejich loajalitě; Müllerův pád však nepřišel. Poté se pustil do reorganizace ostatních regionálních církví.
V reakci na to se vnitřní opoziční síly církve spojily na národní úrovni. V březnu se spojili ve zpovědnické komunitě DEK („Bekenntnisgemeinschaft der DEK“) a do jejího čela postavili Radu národního bratrstva („Reichsbruderrat“) odpovědnou za její řízení. Na schůzce v Ulmu dne22. dubna, vyjádřila proti DEK „okupované“ DC nárok na „legitimní německou evangelickou církev“. Od 29 do31. květnaPrvní zpovědní synoda se poté konala v Barmenech , kam luteráni, reformovaní a sjednoceni vyslali zástupce svých obcí. Tam založili Vyznávací církev („Bekennende Kirche“). V jejich zakládajícím prohlášení, které napsal Karl Barth , je uvedeno:
"Ježíš Kristus, jak je svědkem v Písmu svatém, je jediné slovo Boží, které musíme poslouchat a kterému musíme důvěřovat v životě i ve smrti." Odmítáme falešné nauky, podle nichž Církev může a musí uznat jako zdroj svého kázání mimo a kromě tohoto jediného slova Božího i jiné události a síly, postavy a pravdy než božské zjevení. Odmítáme falešnou nauku, že církev má právo nechat, aby její dobrá vůle nebo měnící se hra filozofických a politických přesvědčení toho dne určovaly obsah jejího poselství a formu její organizace. Odmítáme falešnou nauku, kterou má Církev zmocněnou a oprávněnou dát si, nebo se nechat dávat, mimo nezbytnosti své služby, konkrétních vůdců s rozhodovacími schopnostmi. Odmítáme falešnou nauku, podle níž stát musí a může vedle svého konkrétního poslání vystupovat jako jediný a úplný organizátor lidského života, a tím také převzít odpovědnost za osud církve. Odmítáme falešnou nauku, podle níž si Církev musí a může nad rámec svého konkrétního poslání přivlastnit způsob bytí, přisuzování a výsady státu, a stát se tak sama organizmem státu. Odmítáme falešnou nauku, že církev může pouze ze své lidské autority dát slovo a dílo Páně k službám jakýmkoli přáním, záměrům a záměrům, které sama může definovat. "Toto umístění - pouze věrnost Kristu - bylo základem všech negací; tyto sledovaly prostřednictvím „odmítnutí“ obrysy hereze, kterou bylo nutné vyloučit z oblasti církve. Tyto negace umožnily vyniknout:
Poprvé se dialektická teologie Božího slova, kterou Barth vyvinul od roku 1918, stala účinnou na úrovni náboženské politiky, a tím nepřímo na politické úrovni.
Interpretace Barmenových tezí a jejich překlad do situace pak vedly k rozporům uvnitř samotné BK. Největší chybou v prohlášení bylo neschopnost zavázat se k vytrvalé pankřesťanské solidaritě s pronásledovanými Židy. Efekt se ukázal jako katastrofální: velmi málo křesťanů ve skutečnosti kladlo přímý odpor vůči opatřením přijatým úřady proti Židům, odpor, který však měl být nejpozději po pogromech listopadu 1938 imperativní. Tito bojovníci odboje byli stěží podporováni, a to ani samotná vyznávající církev. Pouze několik jedinců považovalo odpor proti nacistickému režimu za nutně a nevyhnutelně pramenící z křesťanské víry.
Prvním účinkem Barmenova prohlášení bylo zesílení odporu proti Müllerově náborové politice, zejména v evangelických obcích Württemberg a Bavorsko. Četné žaloby odhalily protiprávní povahu Müllerovy akce. Když23. září, instaloval se jako národní biskup („Reichsbischof“) v berlínské katedrále , minul svůj cíl protestantské církve pilotované politickou mocí.
The 20. říjnaBěhem druhého synodu confessants v Berlíně-Dahlem je výjimečná církevní zákon of Dahlem, již použité v Prusku, byla vyhlášena použitelné v celé evangelické církve v Německu ( „Kirchliches Notrecht“), zatímco na národní bratrství rady ( „Reichsbruderrat“) , působit jako protiváha vůdcům DC. To téměř znamenalo samostatnou správu, a tedy rozdělení. Müllerův právník August Jäger rezignoval dne26. října. Počet žádostí o rezignaci adresovaných Müllerovi se znásobil, v důsledku čehož se úřady rozhodly zrušit veškerou legislativu týkající se kostelů z roku 1934. Hitler znovu přijal několik biskupů ( Theophil Wurm , Hans Meiser , Marahrens) a naznačil, že myšlenka národní církev (Reichskirche) ho přestala zajímat.
Německá evangelická církev se tak rozpadla na několik skupin, které se v právně nejisté situaci otřásly:
V rámci VKL rychle vznikly rozdíly v postojích k oficiálním církevním orgánům. Zatímco vedoucí regionálních církví, kteří zůstali nedotčeni, si přáli zachovat kontinuitu dohod s pruským státem, které jsou stále v platnosti, a usilovaly o získání oficiálního uznání, radikální Dahlemané (mezi nimiž Dietrich Bonhoeffer) se chtěli rozejít pod dohledem státu, vidí v takovém roztržení logický důsledek prohlášení Barmen. Rozpory vedly Bartha, Niemöllera, Karla Immera a Hermanna Alberta Hesseho k vystoupení z Rady bratrstva, což mělo za následek oslabení BK a ztrátu, navzdory sílící síle jejích obcí, její orientaci.
V roce 1935 byla na popud vlády zahájena nová propagandistická kampaň v německé evangelické církvi: Německé hnutí víry („Deutsche Glaubensbewegung“) začalo šířit podobné neopohanské myšlenky jako DC. Zároveň Müller zakazuje, aby se otázky náboženské politiky dostaly do veřejné debaty. Pastoři BK, kteří při svých nedělních kázáních nerespektovali tento zákaz, byli dočasně zadrženi. Tyto pruské finanční sekce vzal kontrolu nad správou protestantské církve, zatímco rozhodování služba ( „Beschlussstelle“) pod dohledem zákonné odvolání z příznivců BK.
To vedlo synod unijní církve Starého Pruska - Kirche der Altpreußischen Union , největší z autonomních evangelikálních regionálních církví, které se připojily k BK -, aby v březnu vydala oznámení: „Vidíme, že naši lidé jsou ohroženi smrtelným nebezpečím . Nebezpečí spočívá v novém náboženství. […] Racialo-etnické koncepce jsou v ní povýšeny na úroveň mýtu . Krv a rasa, národní genialita, čest a svoboda v ní mají hodnotu idolů. Rasismus jako globální ideologie byl odmítnut, ale o jeho konkrétních důsledcích pro Židy se nadále mlčelo.
Od 4 do 6. červnatřetí synod BK se schází v Augsburgu : rozchodu s církevními autoritami se zabránilo a bylo rozhodnuto následovat konzervativní linii regionálních luteránských církví. Ale na druhé straně synod nařídil Radě národního bratrstva, aby provedla její rozhodnutí, takže Niemöller, Hesse a Immer se vrátili k VKL.
The 16. červenceHitler jmenoval Hannse Kerrla ministrem pro náboženské záležitosti. Zákon z24. září, jehož cílem bylo „zaručit“ jednotu německé evangelické církve, sloužilo k legitimizaci mnoha vyhlášek přijatých v následujících letech. Nově vytvořený National Committee of Churches ( „Reichskirchenausschuss“, zkráceně RKA ), pod vedením Wilhelma Zoellner převzala vedení evangelické církve v Německu, místo Müller, a proto se těžil v Následující rok viděl rostoucí podporu z neporušených regionálních církví i z některých bratrských rad.
Výsledkem je rozdělení BK na čtvrté synodě německé evangelické církve, která se konala v Bad Oeynhausenu od 17. do22. února 1936. První VKL jednomyslně rezignoval; byla investována nová VKL12. březnaNárodní radou bratrství. To má za následek vytvoření různých táborů:18. března, regionální luteránské církve, které zůstaly beze změny v Bavorsku a Württembergu, a luteránské bratrské rady BK se spojily v radě německé evangelicko-luteránské církve („Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands“, také známá jako „Lutherrat“ ).
Odpor proti pokusům o uchopení moci nyní nesl pouze nový VKL a pruská BK. The4. června, tento adresoval Hitlerovi memorandum, které z hlediska jasnosti a jednoduchosti, které nikdy nebylo dosaženo před rokem 1945, odsuzovalo akci totalitního státu, přičemž tuto kritiku opíralo o teologické základy: „Pokud získá krev, rasa, národní genialita a čest zde bude stav věčných hodnot evangelický křesťan donucen prvním přikázáním tuto stupnici hodnot odmítnout. […] Pokud je v rámci nacionálně socialistických koncepcí násilně vnucován křesťanům antisemitismus, který je zavazuje nenávidět Židy, musí se postavit proti křesťanskému imperativu lásky. »Náboženská povinnost omezuje poslušnost křesťana vůči politické moci: když se tato snaží zabránit šíření evangelia, hrozí zničením práce církve, dokonce i samotné církve. Důsledek, konkrétně přímý odpor, v tomto případě nezbytný, křesťanů proti kapacitě, byl zřejmý, ale zůstal nevyjádřený jako takový.
Memorandum mělo být utajeno, ale prostřednictvím neznámých kanálů bylo odhaleno a zveřejněno v zahraničí. Poté bylo doporučeno všem zpovědním obcím, aby se slova vyslovovala z horní části kazatelny pro23. srpna, to je pravda s vynecháním zvláště kritických vět uvedených výše. Bez ohledu na to konzervativní křídlo BK tuto „velezradu“ okamžitě zapudilo. The20. listopadu 1936, prohlásila: „Podporujeme společně s RKA Führera v jeho boji za přežití německého lidu proti bolševismu . Tento antikomunismus byl rozhodujícím ideologickým spojením mezi křesťany naplněnými luteránsko-nacionalistickou vizí na jedné straně bez ohledu na jejich tábor a nacistickým režimem na straně druhé; toto ideologické pouto spolupracovalo s tradiční luteránskou loajalitou k autoritě, aby se zabránilo asertivnějšímu odporu církve jako celku. Pouze menšina, včetně samotné BK, spolupráci s režimem odmítla.
DC se ale zase rozdělilo na umírněné křídlo, připravené spolupracovat s RKA a radikální skupinou Nationalkirchliche Einigung , jejíž střed se nacházel v Durynsku . Dekonfessionalizace, nepřátelská vůči církvím, pro kterou tato skupina pracovala, měla za cíl potlačit odkaz na povolání křesťanské víry jako nauky základů evangelických církví a vymazat jejich vliv ve veřejném životě. K tomu se marně připojila jak RKA, tak ministr pro náboženské záležitosti Kerrl, což mělo za následek posílení podezření v rámci BK, že moc ve skutečnosti není otázkou moci., Zachování, ale organizačního úpadku ( podle slov Alfreda Rosenberga ) církví a jejich budoucí vystěhování. VKL, odvolávající se na první tezi Barmenova prohlášení, proto nadále odmítala jakoukoli spolupráci s RKA.
Vztahy, které německá evangelická církev udržovala s ekumenickým hnutím, přišly do interakce s konfliktem německé vnitřní politiky ohledně organizace a práv církví; ve skutečnosti již v roce 1934 ekumenické hnutí uznalo BK jako jednoho ze zástupců evangelické církve v Německu a navázalo s ní kontakty tím, že investovalo prezidenta Kocha jako člena Světové rady církví. Ekumenické hnutí se však také domnívalo, že není v jeho silách přijmout rozhodnutí ve prospěch KB proti „oficiální“ církvi. To umožnilo Mezinárodnímu úřadu pod vedením Theodora Heckela udržet si svůj vliv na vývoj ekumenického hnutí. Navzdory svým osobním kontaktům BK nedokázala vyvinout vlastní mezinárodní akci. Přes protesty Bonhoeffera a dalších byli zástupci RKA pozváni také na ekumenické shromáždění v Chamby. Zástupci BK se vzdali, i když byli pozváni, k účasti na po sobě jdoucích konferencích v Oxfordu a poté v Edinburghu v roce 1937, protože se báli zbavit své funkce a obávali se svého zatčení. Zoellner rezignoval dne12. února 1937, když i jemu bylo zabráněno cestovat do zahraničí. To znamenalo selhání oficiální nabídky zprostředkování RKA.
Zoellnerův nástupce Hermann Muhs , člen NSDAP, se vrátil k „ad hoc“ církvi, aby ji řídil prostřednictvím obřadů. Dekret Hitlera z15. únorazavedení nových voleb pro obecnou synodu DEK nebylo provedeno. Konference regionálních církevních vůdců se nedohodla na novém společném směru pro DEK. Muhs se poté zavázal rozpustit dosud existující církevní správy, zatímco BK a Lutheranská rada (Lutherrat) si každá vytvořila svou vlastní správu.
Ve stejné době, Heinrich Himmler zakazuje pastory být dále vytrénováni BK; tyto formace však pokračovaly nelegálně. V roce 1935 byla za tímto účelem v Elberfeldu založena podzemní Vyšší církevní škola („Kirchliche Hochschule“). VKL publikoval tajně tištěné postoje k aktuálním událostem, zejména k pronásledování odpůrců politického systému a Židů, k rasové ideologii a nebezpečí války.
To vedlo 1 st 07. 1937k zatčení Martina Niemöllera , neoficiálního vůdce BK. Jeho soud se konal vBřezna 1938 ; ačkoli proti němu nemohla být vedena žádná činnost proti státní bezpečnosti, byl vzat jako Hitlerův „osobní vězeň“ do koncentračního tábora Sachsenhausen , kde přežil až do konce války. K tomuto šťastnému výsledku přispělo mnoho zahraničních protestů, zejména ty, které ve Spojeném království vyjádřil anglikánský biskup George Bell , který v té době předsedal Ekumenické radě pro život a dílo a stal se přítelem Bonhoeffera, který ho neustále informoval o vývoj v Německé říši. Tyto mezinárodní vztahy mezi BK a ekumenickým hnutím umožnily v několika jednotlivých případech zachránit životy.
V říjnu byl na řadě další zatčený aktivista BK: Paul Schneider, který se v koncentračním táboře proslavil jako kazatel Buchenwaldu . Od počátku radikálně odmítal nacistické koncepce a solidarizoval s pronásledovanými Židy. I po samotě se věnoval rozporům apostrofy a povzbuzením pro zadržené a na základě evangelia nacistický teror. Byl na něj zavražděn18. července 1939v táboře Buchenwald . Dietrich Bonhoeffer ho nazval prvním křesťanským mučedníkem v boji proti národnímu socialismu.
v Července 1937, VKL, konference vedoucích církví a luteránská rada se znovu pokusily dosáhnout konsensu o vedení BK. Jediným výsledkem byla publikace31. října 1937, nového memoranda proti brožurám Dunkelmänner („Muži temnoty“) a Rompilger („ Římští poutníci“), velmi nepřátelští vůči církvím, které psaly Rosenberg. The10. prosince, Kerrl vyslal do zničených regionálních kostelů a do DEK jako celek nového vůdce, Wernera, člena nejvyššího konzistoře.
Po anšlusu vzniklo v německé evangelické církvi nové napětí. To přimělo Kerrlovo ministerstvo pro náboženské záležitosti požadovat20.dubna 1938od všech kněží přísahu věrnosti Führerovi. Toto složení přísahy podpořila většina regionálních církví, včetně pruské BK. Později se ukázalo, že řád v tomto směru nevycházel od samotného Hitlera. Od července se Kerrl také pokusila provést administrativní reformu zahájenou Müllerem a Zoellnerem.
Když VKL u příležitosti české krize zveřejnila 30. zářímodlitba liturgie ( „Gebetsliturgie“), který je ukrytý přímluvu ve prospěch Čechů, Kerrl povzbudil biskupy neporušených krajských sborů k rozchodu s BK „náboženských a vlasteneckých důvodů“. Motivem tohoto příkazu byl především dopis Karla Bartha adresovaný Josefu Hromádkovi (1889–1965), který byl vedoucím teologické fakulty Univerzity Karlovy v Praze , dopis, v němž Barth vyzval všechny Čechy k ozbrojenému odporu proti vstupu národně socialistických vojsk tím, že jej výslovně ospravedlní jako odpor, který je rovněž nezbytný pro církev, jelikož vyplývá z prvního přikázání.
Dokonce i VKL tento dopis popřel a nazval jej „politickým“. BK tak ztratila veškeré vazby s regionálními církvemi a pustila se do své nejvážnější krize. Zároveň Kerrl odmítl nové smírčí návrhy Konference vedoucích církví a místo toho se formoval v roceDuben 1939, sjednocená fronta („Einheitsfront“) složená z DC z Durynska a umírněných zástupců regionálních církví. Jejich cílem zůstalo vytvoření národní církve. Biskupové v Hannoveru, Brunswicku a volební Hesse-Waldeck tam také neskončili . Pouze Bratrské rady BK a církve Bavorska a Württembergu tyto pokroky odmítly, v důsledku čehož byly téměř vyloučeny z luteránské rady.
Mezitím se Werner snažil uvést činnost církevních autorit do souladu se základním projektem Reichskirche , a proto v souvislosti s tímto cílem rozdělil příspěvky, uložil disciplinární sankce, rozhodl se rozdělit bohoslužby daňové a inkasní účely. Proti tomuto stavu se protestovalo na osmé synodě BK Pruska, která se konala ve Steglitzu 21. a22. května. Kerrl se pokusil o smír, čímž zúžil rozsah těchto opatření. The29. srpna, založil ve prospěch německé evangelické církve Důvěryhodnou duchovní radu („Geistlicher Vertrauensrat“), která měla zachovat teologické směřování a jejíž zástupce měly být jmenováni samotnými církvemi, avšak finanční správa by být zcela převzati zástupci státu a DC. Proces rozpadu evangelické církve v Německu však byl nyní neúprosný.
Po Kristallnacht The9. listopadu 1938„Vedení německé evangelické církve ani VKL neměli sebemenší protestní slovo. Pouze několik pastorů, jako Helmut Gollwitzer , Niemöllerův nástupce v Berlíně-Dahlemu, a Julius von Jan ve Württembergu, se postavili ve svých kázáních proti této akci. Byli obžalováni za nepřátelskou agitaci proti lidem („volksfeindliche Hetze“). Nebyla to tehdy Židé, ale pouze jejich obránci, kteří byli týráni mocí, aby BK na svůj přímluv přijala ochranu. Biskup Theophil Wurm napsal ministrovi spravedlnosti, že v žádném případě nezpochybňuje u moci právo na boj proti Židům jako „nebezpečný prvek“; skutečnost, že „by mohly být pod očima úřadů spáchány činy jako žhářství a špatné fyzické zacházení, sem-tam i krádeže“, pravděpodobně hluboce zasáhla obyvatelstvo. O Křišťálové noci, stejně jako o uvěznění 30 000 Židů v koncentračních táborech, mlčel10. listopadu 1938.
Z Prosince 1938začala kancelář Grüber jménem BK pomáhat neárijcům - tedy židovským křesťanům - pronásledovaným evangelikálům s jejich právními a vzdělávacími záležitostmi a s emigračním úsilím. Za tímto účelem byla zřízena síť 22 help desků ve 20 velkých městech. Tyto úřady pomoci úzce spolupracovaly s podobnými úřady katolické církve, Quakers a National Association ( Reichsvereinigung ) německých Židů.
Za účelem vymýcení "židovského vlivu" z teologie a Bible byla založena v roceKvěten 1939v Eisenachu Ústav pro výzkum a eliminace židovského vlivu na německou náboženského života ( „Institut zur Erforschung und des Beseitigung jüdischen Einflusses auf das deutsche kirchliche Leben“). Regionální církve ovládané DC začaly téhož roku prosazovat odstavec o Árijcích a vyloučit „neárijské“ držitele úřadů z bohoslužby.
Proti tomu bylo vedeno na protest 27 pastorů BK Evangelické církve církevní provincie Sasko a 131 Mecklenburgu , zdůrazňující, že zákon vylučující křesťanské Židy znamená zrušení slibů vysvěcení a zpochybnění jednoty církve . Světová rada církví také protestovala a zdůraznila s odkazem na Jana 4,22, že spása pochází od Židů, protože Kristus je izraelský mesiáš. Polní kancelář německé evangelické církve toto prohlášení popřela a požadovala jeho okamžité stažení. Tehdy vyšlo najevo, že představitelé umírněných luteránů v neporušených regionálních církvích a DC byli na stejné rasistické linii.
Od začátku války vyslala Vertrauensrat , jejíž součástí byla Marahrens, pouze vlastenecké výzvy. Dekret o amnestii pokrývající probíhající procesy před církevními soudy a řízení proti církevním úředníkům mělo během války uklidnit členy evangelické církve v Německu. Mezitím pokračovala protikřesťanská propaganda NSDAP, zjevná již na sjezdu národních stran v Norimberku .
Od roku 1937, zejména mezi lety 1939 a 1945, se terčem opatření ze strany regionálních církví častěji staly VKL, Bratrské rady a mnoho kněží, včetně části z nich, která nepatřila k BK. a gestapo . BK se snažila ve svých obcích oznámit prostřednictvím svých žádostí o přímluvu nejzávažnější zneužití moci státu.
Od začátku války byla část evangelické církve, která nepatřila k DC, oslabena selektivním volaním po praporku kritických křesťanů. Na mnoha místech tato situace vedla ženy, zejména manželky pastora, k tomu, aby se poprvé v historii evangelické církve ujaly kázání a vedoucích povinností.
V roce 1940 byla zahájena Akce T4 , to znamená eutanazie „ života nehodného žít “, která byla rozhodnuta z důvodu válečných nezbytností. Bylo to pácháno v ústavech přeměněných na ústavy zabíjení, mezi nimiž byla také vyžádána infrastruktura diakonátu. Při této příležitosti protestovali z evangelické strany biskupové Theophil Wurm, Friedrich Bodelschwingh a farář Paul Braune v Lobetalu a z katolické strany biskup Clemens August Graf von Galen , který v této záležitosti dosáhl částečného úspěchu.
Výměny biskupů v církvi byly kvůli údajnému nedostatku papíru kvůli válce téměř úplně přerušeny. Obřady křtu , sňatku, biřmování , pohřbu musely být nahrazeny oslavami večírku; protože tento pokyn mohl být proveden pouze s výhradami, byly v neděli dopoledne záměrně naplánovány povinné demonstrace hitlerovské mládeže a německé mládeže ( Deutsches Jungvolk ), aby se zabránilo dětem a mladým lidem chodit do kostela. Během bohoslužeb Hitlerova mládež cvičila přímo u kostelů.
Bylo to v roce 1941, kdy byla proti BK přijata dosud nejtvrdší opatření perzekuce: národní církev , ke které nyní patří hlavy sedmi neporušených regionálních církví, demontovala17. prosince 1941všichni Židé pokřtěni svými funkcemi, a tak nakonec v církvích uplatní odstavec o Árijcích. VKL, regionální biskup Württemberg Wurm a pruská konzistoř protestovali proti této bídě, která je podle nich „neslučitelná s vyznáním víry církve“. Kristův křestní příkaz neuznává rasové hranice; pokud by byl zákon aplikován, museli by být z církve vyloučeni všichni apoštolové a sám Kristus. Kvůli válce a vzhledem k rozkolu, který se mezitím uskutečnil, byla vlna protestů stěží srovnatelná s protesty z roku 1933.
The 6. červenceObjevil se důvěrný oběžník od Martina Bormanna , který nařídil úplné vyloučení všech prostředků vlivu církve. Zástupci VKL byli všichni dočasně zadrženi. Osmnáct pastorů BK bylo zabito v koncentračních táborech nebo bylo zavražděno při výslechu či jiným způsobem. Obdobně byli v roce 1940 ve vedení Grüberova sociálního úřadu pro židovské a křesťanské Židy Heinrich Grüber (en) (1891–1975) a jeho nástupce Werner Sylten (de) (1893–1942), křesťanský Žid. 1941, uvězněn v koncentračních táborech. Sylten byl zabit26. února 1942ve vyhlazovacím středisku v Hartheimu poblíž Lince pravděpodobně plynovali spolu s dalšími Židy.
V zemi okupované Warthe (oblast Poznán ) se Alfred Rosenberg zavázal, že na základě mocenského řádu převede strukturu protestantské církve na strukturu podléhající sdružovacímu právu. Asi 2000 polských katolických kněží bylo uvězněno, z nichž asi 1300 zahynulo nebo bylo zavražděno v německých koncentračních táborech.
Po smrti Kerrl 14. prosince 1941„Muhs získal větší moc nad finančním řízením evangelické církve v Německu. Zmrazil platy mnoha pastorů takovým způsobem, že byli obzvláště zasaženi držitelé BK, takže mohli jen velmi bolestivě s dobrovolnými dary pokračovat ve své práci. Během této fáze se v obcích BK objevily nové formy autonomního kázání, včetně podpory nelegálních kázání, letáků pro výuku katechumenů, mládežnických aktivit atd. Někteří faráři BK, kteří nelegálně pracovali, získali po převodu nového právního postavení v německé evangelické církvi.
Od roku 1942 byli Židé žijící mezi křesťany ve smíšených manželstvích perzekuováni; úřady pomoci zintenzivnily svoji poradenskou činnost. V roce 1944 se ukázalo, že jeden z jejich předních spolupracovníků, Dr. Erwin Goldmann , byl zlatonkou SS , v důsledku čehož byly kanceláře zavřeny.
Po roce 1943 již nemohlo být celé církevní dílo udržováno v provozuschopném stavu kromě laiků, kteří od nynějška projevovali značnou aktivitu. Z vikářů se stali pastoři s plným servisem. Na podzim roku 1944 došlo k organizačnímu sblížení mezi tím, co zbylo z BK, a Konferencí vedoucích církví, která zasívala semena znovuzakládání evangelické církve po válce.
Od konference ve Wannsee vLeden 1942, pověst o existenci vyhlazovacích táborů na východě se postupně rozšířila po celé říši. Biskup Wurm o tomto tématu veřejně mlčí a upustil od popření jakékoli legitimity pronásledování Židů organizovaných Mocností. V mnoha dopisech a žádostech nacistických úřadů se však nespravedlnosti dopustil: „Fakt zabíjení bez vojenské nutnosti a bez předběžného trestu je v rozporu s Božím příkazem, i když příkaz vychází ze zákonných orgánů. " VČervenec 1943, osobně napsal Hitlerovi a prosil ho, aby se postavil proti „pronásledování a vyhlazování neárijců“: „Tyto koncepty, stejně jako další opatření ničení přijatá proti jiným neárijcům, jsou v absolutním rozporu s Božím příkazem. Jinak se Wurm domnívá, že je třeba se obávat, že se „privilegovanými Árijci“ bude zacházeno stejně. Wurm zjevně naivně, stejně jako mnozí v té době, věřil, že Führer o vyhlazovacích táborech vůbec nevěděl.
Synod věřící církve starého Pruska byl jediný, který veřejně vyzdvihl během své výroční konference v Breslau dne 17. října 1943, že Boží příkaz „Nezabiješ“ musí platit i v době války. To platí také pro „nepřímý způsob zabíjení, spočívající ve zbavení souseda prostoru nezbytného k životu“, např. „Zbavením jídla a oblečení“. Božská spravedlnost nezná pojmy jako „vyhladit“, „zlikvidovat“ a „bezcenný život“: „Zničit lidi, pouze z toho důvodu, že patří do rodiny zločince, jsou staří nebo trpí duševními chorobami nebo jsou součástí jiné rasy, to není dobře využívat meč, který Bůh dal k dispozici úřadům. „Ke dni pokání a modlitby tato synoda napsala svým obcím:„ Běda nám a našim lidem, pokud považují za legitimní zabíjet lidi z toho důvodu, že budou považováni za nehodné žít nebo že patří jinému rasy, kdy se rozšířila nenávist a krutost. Tato dvě slova byla až do konce války jedinými veřejnými postoji, které BK zaujala k holocaustu . Rovněž nepojmenoval Židy přímo a nezpochybňoval pojem rasy jako takové, byl nicméně jednoznačný v odsouzení vyhlazení z rasových důvodů.
Dietrich Bonhoeffer hrál v Kirchenkampf zvláštní roli: pokud vyznával během tajných výcvikových kurzů pastorů BK v semináři ve Finkenwalde přísnou napodobeninu Krista , přesto se od roku 1937 zúčastnil spikleneckého semináře přípravy zaměřené na atentát na Hitlera. Jeho motivací bylo - na rozdíl od motivace většiny odbojářů seskupených v Kreisauer Kreis kolem Hanse Ostera a Hanse von Dohnanyi - zastavit holocaust Židů. Za tímto účelem byl rovněž za použití násilí vůči státním orgánům. Po jeho uvěznění ho vedení BK nezasáhlo do modliteb za uvězněné členy BK a po známosti jeho účasti na útoku z 20. července 1944 se od něj přísně distancovalo .
Kromě těch, kteří v Kirchenkampf jednali víceméně otevřeně, se na mnoha místech objevila i biblicky inspirovaná neposlušnost. Zejména v pietistických kruzích a v rámci YMCA probíhaly biblické kurzy a mládežnické aktivity v podzemí v celé řadě komun až do jara 1945. Ale ještě před válkou existovala řada izolovaných neposlušností. Příkladem neposlušného byl Theodor Roller . Jako křesťan systematicky odmítal skládat Hitlerovu přísahu a nazýval ho lhářem. To mělo za následek jeho šestiletou internaci v psychiatrické léčebně ve Weissenau .
Přes vinu Stuttgart naŘíjen 1945se regionální evangelické církve snažily najít základ společného refoundace. Okupační úřady nechaly vnitřní denacifikaci na samotné církve , takže v bezprostředním poválečném období došlo k široké vlně rehabilitace křesťanů, kteří byli dříve nacisty nebo prostými následovníky. Slovo Darmstadt z roku 1947 bylo rychle zapomenuto a nemělo v Evangelické církvi Německa žádný široký účinek.
V evangelickém kostele v Essenu-Werdenu je pozoruhodná skleněná střecha, Okno Kirchenkampf , které byly vytvořeny a poté instalovány do severní ulity tohoto kostela bývalými členy Vyznávací komuny po svém návratu do své náboženské komunity, poté přestal dominovat Deutsche Christen. Toto okno obsahuje odkaz na 1. Timoteovi 6:12: „Bojujte v dobrém boji víry, ujistěte se o věčném životě, pro který jste byli povoláni, a učinili nádhernou vyznání (víry) před velkým počtem lidí. Svědků. ".
Z ekleziologického hlediska představuje Kirchenkampf bod obratu v evangelickém pojetí toho, co je církev a církevní právo. Do té doby došlo v evangelické teologii k přísnému oddělení mezi církví jako společenstvím svatých a tělem Kristovým na zemi na jedné straně a církví jako „ institucí “ . Přesvědčení, že je velmi důležité vědět, kdo vede regionální církve a v jakém duchu získal důležitost v boji proti Gleichschaltung a proti Deutsche Christen. Ekleziologické pojetí evangelických církví od té doby směřuje ke střední cestě mezi katolickou vizí, podle níž je instituce konstitutivní pro církev, a reprezentací církve zcela zduchovněnou.
Je to díky ekumenickým aktivitám Dietricha Bonhoeffera a některých spiklenců 20. července 1944že existovaly kontakty s církvemi v jiných zemích, zejména se spojenci. Díky tomu se německé církve mohly na konci Kirchenkampf relativně rychle znovu začlenit do světové ekumenické komunity.