Spiritualismus je považován, podle zdrojů, jako pověra , jako vědní okultní nebo jako doktríny . Je založen na víře, že určité paranormální jevy jsou prostředkem pro komunikaci bytostí zvenčí „ duchové “, nejčastěji zesnulých, ke komunikaci s živými. Toto slovo se tedy obecně vztahuje na nesourodý proud, kdy praktici, nazývaní „spiritisté“, komunikují s těmito „duchy“ různými způsoby, například předměty ve stavu transu, médií nebo neživých podpůrných gramofonů .
Termín spiritualismus také v širším smyslu označuje učení odhalená během těchto sdělení, zejména moderní anglosaský spiritualismus iniciovaný sestrami Foxovými v roce 1847 , první vyjádření této teorie, následující po ní spiritualistická doktrína Allana Kardce , pseudonym Francouzský učitel a pedagog Hippolyte Léon Rivail Denizard , vynálezce slov „spiritismus“ a „spiritista“.
Zobecněním někteří autoři specializující se na tuto oblast hovoří o spiritualismu pro jakoukoli tradici, starou i současnou, praktikující kult nebo obřady vyvolávající nefyzické entity, jako je duše mrtvých, andělé, démoni atd.
Spiritualismus , který se praktikuje v mnoha zemích v různých formách, dnes vidí své nejdůležitější rozšíření v Latinské Americe a konkrétněji v Brazílii . Ve Francii bylo od konce 70. let pozorováno oživení spiritualismu.
Někdy nesprávně prezentované jako náboženství má v současné době podle odhadů 6 až 50 milionů praktikujících .
V každodenním slovníku slovo „spiritismus“ se vztahuje k praktikám popularizoval ve Spojených státech ze strany sester Fox od roku 1848, například, že z „gramofony“ a všech metod zaměřených na komunikaci s níže . Ve skutečnosti zde dochází ke zneužívání jazyka, i když to bylo prokázáno používáním, protože toto slovo nevymyslel Allan Kardec až do roku 1857, aby označil jeho doktrínu. Do té doby jsme hovořili o „magnetických fenoménech“, „fenoménech spiritualismu“ nebo „moderního spiritualismu“ nebo o „americkém spiritualismu“. Pokud se tento termín rychle vnutil, je to proto, že umožnil odstranit lexikální nejednoznačnost. Překlad spiritualismu (slovo používaného v anglosaských zemích) slovem „spiritualisme“ skutečně přešel ve francouzštině špatně, protože toto slovo již mělo význam, význam filozofického spiritualismu . Slovo „spiritualismus“, původně koncipované tak, aby pojmenovávalo výlučně francouzskou spiritualistickou doktrínu , se tedy postupně uplatňovalo na všechny víry a činnosti související s komunikací s duchy po celém světě.
V závislosti na tom, zda se počítají pouze stoupenci spiritistické doktríny v Brazílii nebo ti, kteří mají různé formy spiritualismu, se jejich počet odhaduje na 6 až 50 milionů, s průměrným odhadem 13,5 milionu spiritualistů, zejména v Latinské Americe .
Spiritismus není náboženství v tom smyslu, že neobsahuje dogma, rituál, bohoslužby ani hierarchii podle obvyklých definic toho, co náboženství je. Několik encyklopedií však klasifikuje spiritualismus mezi náboženstvími.
Moderní spiritualismus je obecně prezentován jako pokračování tradice předků společné většině civilizací. Od řeckého věštce po amerického šamana , včetně griotky nebo afrického maraboutu , lidé odpovědní za kontaktování duchovního světa (zemřelého, andělů , bohů , démonů ) nebo naopak zodpovědní za zachování , charakterizovat více kultur. René Guénon ve své práci L'Erreur spirite považoval vysvětlení moderního spiritualismu o podivných jevech známých od starověku za chybu.
Podle Davida Prada je v antropologickém axiomu formulováno, že se člověk ptal sám sebe na „posmrtný život“ a rozvíjel myšlenku „za“ již od okamžiku, kdy si uvědomil svou konečnost. Tento okamžik by vztyčil smrt jako „existenciální záhadu“ a jako důsledek „strach ze smrti a z mrtvých“. Pro Julien Ries by první archeologické stopy této víry byly pozorovatelné v době „mužů Qafsehu“, přibližně před sto tisíci lety. Důkazy o takových vírách byly také nalezeny u homo neanderthalensis před osmdesáti tisíci lety. Těmito příznaky jsou přítomnost pohřbů a na pohřebních místech těla v klidové nebo fetální poloze přítomnost ozdob, červeného okrového symbolu krve, ozdob lebky atd. Nebo soubor pozůstatků chování naznačujících, že mají symbolickou hodnotu a následně index systému reprezentací, které mají vliv na existenciální stávání člověka v „posmrtném životě“.
Stále podle Prada se André Leroi-Gourhan pustil do studia projevů obav nad hmotný pořádek u člověka v paleolitu. Podle něj by nejméně nejednoznačné náznaky umožňující odvodit konkrétní postoj ke smrti bez rekonstituce myšlenkového systému pocházely ze středního paleolitu (mezi 200 000 a 35 000 lety). Mnoho vykopávek skutečně odhaluje náznaky pohřebních praktik s pohřby pohřebních obětí a pozorováním zacházení s tělem pro pohřeb. Pro autora je však vidět v pohřebních praktikách vyjádření náboženské víry především výsledkem autorovy interpretace, protože žádný srovnávací výzkum takové srovnání nemůže ospravedlnit.
V linii Leroi-Gourhan Quéchon ve skutečnosti připomíná, že stav neznalosti vědy, týkající se metafyzických motivací prehistorického člověka, je spojen s nedostatkem paleoarcheologických údajů . Teorie, které byly v této otázce vytvořeny, jsou někdy předpojaté chybnými metodami archeologického výzkumu. Pro nedostatek důkazů odmítá výklady, podle nichž prehistorický člověk pojal „nad“ v podobě „zde dole“. To by byl badatel v pokušení myslet, když budou během vykopávek objevena těla pohřbená s ornamenty, zbraněmi a nástroji, které pravděpodobně patřily zesnulému. Jelikož přetrvává nedostatek informací o variacích tohoto chování tváří v tvář smrti jak v prostoru, tak v čase, bylo by irelevantní to zobecnit. Budeme si muset počkat na první písemné stopy, abychom mohli rekonstruovat archeologii přesnějších „koncepcí“ smrti a posmrtného života.
Pro Asyřany a Babyloňany byl mrtvý dech, pára. Mohli strašit domy. Osud lidí byl opraven v příštím světě. Mrtví znali náš osud a mohli radit.
Egypťané věřili v kha , které by někteří spojili s perispritem mrtvých, ve smyslu termínu „ perisprit “, který je dán spiritualismem. Právě tohoto kha se snažili udržet v hrobce tím, že za něj připravili oběti. Za určitých podmínek vzývali mrtvé, aby od nich získali předtuché sny.
Mojžíšův zákon , Deuteronomium , zakazoval Hebrejcům vyslýchat přízraky a vzývat mrtvé ( Dt 18,11 ). Podle první knihy Samuelovy , Saul přesto konzultaci s nekromanta Endor mluvit s duchem Samuel před bitvou proti Philistines ( 1S 28,7-25 ).
V Galii , v druidů , a konkrétněji Vates pravidelně vyvolán mrtví v kamenných skříní postavených uprostřed přírody. Lidé a panovníci se s nimi radili. To byl případ Vercingetorixe, který předtím, než vzbudil Galii proti Caesarovi , šel za kněžkami na ostrově Sein, aby se poradil s dušemi mrtvých hrdinů. Současně byla severská náboženství postavena na trvalé komunikaci mezi klanem a jeho zesnulým, který jej chránil, protože byla držiteli úplného poznání. Komunikace o to trvalejší, že mezi těmito dvěma světy neexistuje žádná skutečná hranice.
Ve starověkém Řecku byla evokace mrtvých kodifikována, komunikace se zesnulým byla nedílnou součástí náboženství , měla své kněze, chrámy a dokonce i její každoroční svátek, který to připomíná. Také Den mrtvých v Evropa.
Římský svět, který se snadno oddával magickým praktikám, je téměř vždy odsuzoval ve svých zákonech, podle zákona tabulek XII , ale nezdálo se, že by se zaměřoval na nekromanty . Císařský, autoritářský režim neměl rád věštce, kteří stejně jako prodejci lektvarů a kouzel mohli povzbuzovat ambiciózní útočnou moc: Tiberius , Nero , Claudius, Dioklecián byli neúspěšní, o čemž svědčí četné čarodějnické procesy. Podle kultury a tradice se císaři, generálové a všichni lidé starověkého Říma hrnuli k sibylům , prorokyním, jejichž služba založená na komunikaci s posmrtným životem byla poprvé vykonávána v Řecku, než byla popularizována ve všech částech obrovské říše. Nejznámější z nich byla Sibyla z Cumae, kněžka Apollóna . Písemně dala věštce, které se k ní dostaly z říše mrtvých.
Někteří autoři evangelií srovnávají anděly s duchy a používají tato dvě slova jako synonyma ( He 1,6-7 , He 1,13-14 , Sk 8,26-29 a Sk 10,19-20 ). Ve starověké řečtině , což je jazyk evangelií, slovo „anděl“ velmi přesně znamená „posel“ zvenčí. Marie mluví s Andělem Gabrielem a Ježíš mluví s Mojžíšem a Eliášem , oba zemřeli v době tohoto rozhovoru ( Mt 17,1-3 ). I když se jedná o diskusi mezi lidmi a duchy, spočívá nuance spiritualismu ve skutečnosti, že jde o zdání a ne příchody mrtvých po vyvolání. Budoucnost není zjevena na žádost lidské bytosti, ale naopak, duch je Božím poslem.
Mohamed hovoří s Andělem Gabrielem . Kromě toho jsou neviditelné jinns (nebo džinové) mohou zasahovat do každodenního života. Marabut je tradiční postavou Afriky. Muslimští mystici tvrdí, že jsou v kontaktu s níže . A konečně, manifestace zemřelého je považována za možnost většiny myšlenkových směrů v islámu.
Podle japonského náboženství předků je značný počet neviditelných duchů trvale aktivní v pozemských událostech.
Většina takzvaných prvních tradic udržuje komunikaci s okolím prostřednictvím šamanismu . Šamani prvních národů Ameriky, Asie, dalekého severu Evropy, Afriky a Oceánie zajišťují spojení mezi viditelným a neviditelným. Výměny se zesnulým jsou jen částí jejich funkcí. Šamanismus pokračuje dodnes.
Vúdú, které se říká candomblé v Brazílii nebo santeria na Kubě , je variací tradičních afrických obřadů dovážených bývalými otroky. Duchové mrtvých jsou poctěni během pohřbů a mohou se zmocnit tanečníků během obřadů přerušovaných omamnou hudbou.
V případě křesťanství se šíří myšlenka, že vliv démonů na Zemi se omezuje na duchovní doménu, která následuje po koncilu v Brage, což znemožňuje Ďáblovi vznik přírodních katastrof a zastavuje spiritualismus.
Od roku 318 vydal císař Konstantin , stejně jako několik těchto nekřesťanských předchůdců, dekret zakazující „komunikaci s dušemi zemřelých“ . Poté jsou zničeny určité chrámy sibylů . V následujících stoletích duchovenstvo bojovalo proti této praxi, která učinila sílu starých náboženství a moc jejich duchovenstva a obecně ji spojuje s ďáblem.
Nekromantika se stává synonymem pro černé magie , v tom smyslu, že se má za to, že jsou démoni, kteří projevují místo duchů. Toto je názor Lactantia (asi 300) a Augustina jako většiny středověkých otců církve :
V XII -tého století, přes latinské překlady arabštinu, nekromantii , zvednutý k důstojnosti vědy, téměř stává znalosti, které jsou považovány za takové. Tyto nigromantiques zkušenosti se nacházejí v upravené magie Picatrix na sacratus Liber nebo vaccae Liber proudící z XIII th století, a který je zaručeno, že oni byli číst pozorně v literárních kruzích, královské dvory, knížecí, a až k římské kurii . V XIV th století, četné soudní spory týkající vyšších čísel nebo učenci jako Cecco d'Ascoli (1327) svědčí o této intelektuální kvas kolem nigromancie.
V XV -tého století, se změní tón. Od myšlenky obchodu s démony přejdeme k paktu s Ďáblem a myslíme si, že kouzelníci, a zejména čarodějnice, představují sektu, jejímž cílem je svrhnout křesťanský řád.
Zájem o nekromancii však nevymizel a pod tolerovanými záminkami pokračoval i mezi církevní elitou. Tak ve Francii v roce 1588 vydal Noël Taillepied (1540-1589), doktor teologie, v Rouenu knihu s názvem Psychologie nebo pojednání o vzhledu duchů, jmenovitě oddělených duší, přízraků, zázraků, úžasných nehod, ve kterých píše:
„Často se stává, že když nikdo z našich příbuzných žijících ve vzdálené zemi nebude vážně nemocný, uvidíme, jak v domě padají věci, které se budou zdát těžké a budou vydávat nádherný hluk: potom zjistíme, že se to stalo ve stejnou dobu jako oni. rodiče zemřou. Pro někoho je běžné, že když má člověk zemřít, bude muset otevřít nebo zavřít okna a dveře, někoho, kdo vystoupí po schodech a podobně, někdy se v domě objeví duch, to že pokud to uvidí, psi se vrhnou mezi nohy svých pánů a nebudou chtít odejít, protože se velmi bojí duchů. "
John Dee (1527 - 1608), byl matematik a astrolog, který byl svědkem komunikace s anděly prostřednictvím médií.
Emmanuel Swedenborg (1688 - 1772) byl prvním moderním vědcem, který publikoval významnou literaturu založenou na vizích, o nichž tvrdil, že je přijímají od nynějška, a na výměnách, o nichž tvrdil, že je mají s anděly a duchy. Tento vědec byl všestranný, zároveň matematik a teolog, fyzik a přírodovědec. Na základě své slávy se ve svých 56 letech rozhodl věnovat „tajemství duše“. Posledních 27 let svého života třel ramena „duchovním světem“, „dobrým a zlým“. Produkoval tucet děl inspirovaných jeho vizemi za hranicemi . Jeho myšlenky podporovaly nové myšlenkové proudy, jako je martinismus nebo teosofismus .
Justinus Kerner (1786-1862) zveřejnil zprávu o svých pozorováních pod názvem: Model: Langue = de (Věštec Prevorsta, inaugurační úvahy o vnitřním životě člověka a zásahu do světa duchů v našem)
Po objevu „zvířecího magnetismu“ vyvinul Franz Anton Mesmer metodu zvanou mesmerismus . Jednalo se pak o novou terapii spojenou s originálním způsobem koncipování zdraví a nemocí. V roce 1779 Mesmer ve své monografii o objevu magnetismu zvířat stanovil principy svého systému ve dvaceti sedmi bodech. Tvrdil, že fyzická tekutina vyplňuje vesmír a spojuje navzájem lidi, zvířata, Zemi a nebeská těla. Nemoc by byla výsledkem překrvení této „energie“ na určitých místech těla. Obnova harmonického oběhu tekutiny by podpořila hojení. Jeden z Mesmerových učedníků, Armand Marc Jacques de Chastenet de Puységur , objevil magnetické náměsíčnost, starý název pro hypnózu . Studie o tekutině živých bytostí potvrdí Allana Kardce v jeho teorii, která potvrzuje, že tato tekutina je prostředkem, který používají duchové k objevení.
Podle Prada se vzestupem spiritualismu přijde komponenta, která bude napájet jeho systém myšlení a praktik. To jsou „vědy“. V té době byl vědecký svět silně „fascinován“ „ gramofony “, „ Ouijou “, „ automatickým psaním “ atd. U některých šlo o prokázání podvodu, u jiných o prokázání pravdivosti takových mimořádných jevů. Někteří první kritici byli později přesvědčeni o výhodách „duchovních jevů“.
Pojďme zdůraznit, že psychologie byla silně zpochybněna takzvanými spiritualistickými „jevy“. Jeden z prvních autorů, který ve Francii navrhl teorii nevědomí, se rozhodl vysvětlit pohyb spiritualistických prken nebo stolů. Pierre Janet (1859-1947) studoval nejzákladnější a nejzákladnější formy lidské činnosti. Tyto činnosti byly charakterizovány spontánními, pravidelnými pohyby těla, neurčenými svobodnou vůlí.
Uvažoval o existenci „automatické“ části vědomí. Pokud jsou vyšší činnosti vědomí charakterizovány jednotou (dobrovolná a nedělitelná síla vědomí), projevy „automatického vědomí“ se projevují mnohonásobnými a na sobě nezávislými pocity. Stručně řečeno, naše mysl nás může vést k činům, které si nejsme vědomi. Tato psychologie předznamenává teorii „změněných stavů vědomí“. To by vysvětlovalo „syndrom mnohočetné osobnosti“, jehož symptomatologie se tak silně podobá tranziím „posednictví“ nebo „spiritualismu“.
Pro Janet podmínky služby „spiritualistického média“ vyvolávají „fragmentaci vědomí“, část z toho upadne do bezvědomí a je vnímána jako cizí. Tato „psychologická dezintegrace“ by vysvětlovala, proč spiritualista ignoruje své hnutí a myšlenku, která toto hnutí řídí, například během komunikace „automatickým psaním“. U „experimentálního spiritualisty“ by došlo k vytvoření druhé řady nevědomých myšlenek. Poté zažívá dojem, že pohyby sděluje myšlenky vnější inteligence. Tyto myšlenky jsou však skutečně jeho, i když jsou odděleny od jeho vědomí a jeho tělesného vnímání.
S Janet najdeme myšlenku mentální „disociace“, která by umožnila oddělit vzájemně závislé myšlenky od systému normálního vědomí. Tuto disociaci postuloval také Jean-Martin Charcot (1825-1893), pro kterého byl „hypnoidní stav“ charakterizován odlišným stavem vědomí, kde vyjádřené myšlenky zůstaly izolované od myšlenek vyjádřených vědomím. Breuer pak Freud vyvine koncepty podobné konceptům Charcota a Janet. U klasické psychoanalýzy nebylo pochyb o tom, že jakýkoli „spiritualistický projev“ byl aktem „nevědomí“.
Spiritualismus je třeba odlišit od spiritualismu , ačkoli tyto dva termíny byly někdy zaměňovány nebo používány zaměnitelně v převážně anglické literatuře. Allan Kardec odmítá termín spiritualismus používaný v anglosaském světě ve prospěch spiritualismu, protože duchovnost příliš připomíná opozici vůči materialismu.
Kolem roku 1848 v Hydesville ve městě ve státě New York ve Spojených státech byly sestry Fox svědky nevysvětlených zvěstí. Bití slyšelo odpovědi na otázky rodiny a stalo se dokonce před svědky. Původ byl přičítán duchu zemřelého. Tento jev velmi rychle způsobil skutečné šílenství. Ke zkoumání těchto neobvyklých projevů byla založena studijní komise. Jiným lidem se podařilo reprodukovat metodu komunikace sester Fox s posmrtným životem, móda gramofonů se rozšířila do Evropy.
Bez jakéhokoli vědeckého vzdělání dokázal na svou dobu produkovat velmi složitá díla. V transu diktoval své texty a ve Spojených státech si získal reputaci média a magnetizátoru .
Americký vynálezce Thomas Edison, který se velmi brzy v životě zajímal o otázky spiritismu, měl projekt vytvořit zařízení, které mělo umožnit komunikaci s mrtvými, zaznamenáním jejich hlasů a zvuků, nazývaných nekrofon nebo nekrofonické zařízení ve francouzštině ( duchovní telefon v angličtině).
Allan Kardec, učitel z Lyonu, se nejprve zajímal o výzkum magnetismu a hypnózy . Pozoruje mediumistická setkání, která se v Evropě množí po dobrodružství sester Fox . V roce 1853 mu akademik Saint-René Taillandier dal zprávy přepsané médii . Kardec poté zahájí analýzu jevů, které by měly zahrnovat duchy. Sám nikdy nebyl médiem, jak je to někdy nesprávně specifikováno, ale k přijetí učení duchů vyzval pomoc deseti médií. Po enormní syntéze publikuje18.dubna 1857jeho hlavní dílo: Kniha duchů . V roce 1858 založil pařížskou společnost duchovních studií a časopis La Revue spirite . Následně napsal Knihu médií , Evangelium podle spiritualismu , Nebe a peklo a Genesis podle spiritismu .
Pro Allan Kardec , pochopení filosofie spiritistický z velké části přednost před zkušenosti komunikace s níže . "Kardec s radostí zopakoval, že ve věcech spiritualismu je experimentální část druhořadá k filozofické doktríně." „ Spiritualisté Francie se liší od amerických a anglických spiritualistů tím, že jejich„ duchové “učí reinkarnaci na rozdíl od duchů Spojených států a Británie .
Po Kardecově smrti v roce 1869 byli jeho hlavními nástupci ve Francii Gabriel Delanne , Leon Denis a astronom Camille Flammarion, kteří přednesli Kardecovu velebení. Spiritualistická doktrína zná ve druhé polovině XIX . Století expanzi a důležitou popularitu, zejména v intelektuálních, literárních nebo učených kruzích. Fotograf Édouard Buguet, který svým klientům nabízí jejich portrét v duchu zesnulého milovaného člověka, Victor Hugo, který tvrdí, že komunikuje se svou zesnulou dcerou Léopoldine, a prohlašuje, že „ti, kdo truchlíme, nejsou nepřítomní, jsou neviditelní“ . Alexandre Dumas se účastní točení gramofonu a třese si ramena s Georgem Sandem , Victorien Sardou a Théophile Gautier . Sir Arthur Conan Doyle se zapojil do spiritualismu a v roce 1925 otevřel na Victoria Street v Londýně spiritualistické knihkupectví: The Psychic Bookshop . Autor Sherlocka Holmese věnuje konec svého života přednášce o spiritualismu a spiritualismu po celém světě. V roce 1928 předsedal Světovému duchovnímu kongresu v Londýně.
V XIX th století, média nejslavnější byly Marthe Beraud , Franek Kluski , leden Guzyk , Eusapia Palladino a Stephen Ossowiecki , Jakob Lorber dále jen "zákoník Boží." V průběhu času a dodnes jsou nejvýznamnější osobnosti: Léon Denis , Gabriel Delanne , Johannes Greber , Carl Wickland , Chico Xavier , François Brune (kněz) , Jean Prieur , Tommaso Palamidessi , Serge Girard (autor)
International Duchovní rada byla založena v roce 1992 a nárocích federovat téměř 10.000 sdružení, 20 milionů pravidelných lékařů, v 84 členských zemích. K těmto číslům se přidávají desítky milionů příznivců a amatérských praktiků. "Mezinárodní spiritualistická rada, založená v roce 1992 v brazilské Brazílii, sdružuje téměř deset tisíc asociací, které sdružují více než dvacet milionů pravidelných praktikujících ve dvaceti čtyřech členských zemích." To nezahrnuje desítky milionů příznivců a amatérských praktiků. " . Pravidelně se pořádají národní nebo mezinárodní konference. Situace spiritualismu ve světě zůstává velmi kontrastní.
Existuje také francouzské spiritualistické sdružení, Cercle Spirite Allan Kardec (CSAK), založené v roce 1977 v Nancy. Toto hnutí v kontinuitě francouzských duchovních předchůdců Allan Kardec , Léon Denis , Gabriel Delanne , Gustave Geley nebo Camille Flammarion je zastoupeno ve městech Nancy, Belfort, Besançon, Paříž, Lyon, Toulouse a Montpellier-Béziers. CSAK vydává čtvrtletní recenzi „Le Journal Spirite“ vytvořenou v roce 1989 a distribuovanou ve španělštině do Jižní Ameriky.
V Evropě je spiritualismus velmi menšinovým proudem. Pokud ve Francii zůstane hrobka Allana Kardce trvale na hřbitově na hřbitově Père-Lachaise rozkvetlá , má země jen asi třicet duchovních center sdružujících maximálně několik tisíc sympatizantů nebo členů. Na druhé straně v Portugalsku má každý region dvě až deset duchovních center. Ve Spojeném království pokrývá celé území více než šedesát spiritualistických církví . V Belgii a Lucembursku představuje spiritualismus tucet duchovních center pod záštitou Union Spirite Belge vytvořených v roce 1927.
V Brazílii se praktiky curanderos a obřady Macumba , Candomblé , Umbanda a Quimbanda někdy přirovnávají k spiritismu.
Podle Maria-Isaura Pereira de Queiroz, na počátku kolonizace Brazílie do ruštiny , jsme již slyšel o hereze, včetně synkretismu mezi místními víry ( Santidades ) a katolicismu. Pak černí otroci importovali své vlastní víry, které se mísily také s ostatními, až do té míry, že existovaly katolicko-indicko-černé kulty smíšené s spiritualismem. Touha pokřtít domorodce, místo aby způsobila zmizení starých kultů, je mísila s pokyny křesťanství. Místo toho, aby kontaktovali pouze starodávné duchy, byly do panteonu místních božstev přidány velké postavy křesťanství.
Podle historika Petera Winna „většina Brazilců se může nazývat katolíky, ale spiritualismus je skutečným náboženstvím Brazílie . “ Africké dědictví v Brazílii bylo dobře integrováno do kultury země. Africké víry v interakci s „duchy“ převládají v chudších vrstvách společnosti, kdy jsou bohatší více přitahováni spiritualismem Allana Kardce .
Podle údajů zveřejněných nezávislými zdroji sdružuje kardecistický spiritismus v Brazílii (v roce 2007) více než 6 milionů „praktikujících“ spiritualistů a více než 20 milionů sympatizantů. Každé větší město má alespoň jedno spiritualistické centrum. Tato zařízení organizují současně sociální pomoc, vzdělávání a kontakty s okolím, podle modelu navrženého Allanem Kardcem, skutečnou místní slávou. Povýšen na hodnost náboženství, spiritualismus hluboce ovlivňuje brazilskou společnost. Existuje tedy Sdružení duchovních novinářů, Sdružení duchovních soudců a Sdružení duchovních lékařů. Některé psychiatrické léčebny oficiálně vyzývají psychiku, aby pomáhala pacientům pod vlivem obsedantních duchů. V Brasilii se nachází národní muzeum spirituality . Duchovní kulturní institut v Rio de Janeiru vítá vědce a vědce z celého světa, kteří analyzují paranormální jev . K Média Brazilci, jako Chico Xaviera , João de Deus nebo Divaldo Pereira Franco se těší velké oblibě. Brazilští poslanci v roce 2007 hlasovali pro zřízení18. dubna jako „národní den spiritualismu“.
Cao Dai z Vietnamu se někdy nazývá spiritualismus Annamite . Náboženství založená na počátku XX -tého století od Ngo Van Chieu , vietnamské úředníka. Kaodaismus je synkretismus kombinující konfucianismus , taoismus a buddhismus , ale je také silně inspirován křesťanstvím : socha Ježíše je navíc zastoupena ve „Velkém chrámu“ Tay Ninh a struktura duchovenstva je postavena na struktuře katolické Kostel. Kaodaismus je spiritualismus v tom smyslu, že kromě velkých náboženských osobností, jako je Kristus nebo Konfucius, „kontaktuje“ zesnulé „duchovní průvodce“ ze všech kultur, jako jsou Victor Hugo , Johanka z Arku , Pastor , Churchill , Lenin nebo Shakespeare .
Spiritualismus je na Filipínách hluboce zakořeněný . To existuje již od XVI th století a následně vyvinula kolem Kardecism , a to zejména s Unión Espiritista Cristiana de Filipinas . Stejně jako je tomu v případě léčitelů v Brazílii na Filipínách, zejména v praktikách léčitelů holými rukama je Ježíš Kristus nejpoužívanějším „Duchem“.
Střední loď je zhoršená citlivost, která některým lidem propůjčuje schopnost sloužit jako prostředník s duchy za hranicemi. Tuto citlivost nelze improvizovat a nelze ji přenést.
Obecně platí, že jakákoli forma střední lodi vyžaduje před zahájením provozu experimentální vývoj. Tento vývoj bude víceméně dlouhý a bude se pohybovat od několika měsíců do několika let, v závislosti na citlivosti a podvědomých vlivech specifických pro dané médium. Velmi často se stává, že první výsledky jsou pouze odrazem myšlenky samotného média. A právě prostřednictvím pravidelné práce tyto osobní vlivy nakonec mizí ve prospěch skutečného projevu duchů. Nelze tvrdit, že si vytvoří mediumistickou citlivost, aniž by dobře znal duchovní předmět. Všechny úspěchy získané průkopníky spiritualismu si proto zaslouží studovat díky četbě jejich četných děl.
Médium musí být procvičováno ve skupině v atmosféře meditace, se znalými a kompetentními účastníky, schopnými správně podporovat médium v jeho rozvoji.
Rozvoj spiritualismu je složitá záležitost, která někdy vede mnoho učňů k katastrofickým nástrahám. Protože to, co nás obklopuje, je pouze odrazem našeho pozemského lidstva: jinými slovy, duchové zesnulého nejsou všichni oživeni s dobrými úmysly. Osoba, která má mediumistický potenciál a procvičuje zkušenosti, proto riskuje, že se jednoho dne ocitne v přítomnosti nebezpečného ducha, který se postupem času může stát obsedantním duchem. Mohou nastat závažné psychické poruchy, které se někdy podobají určitým psychiatrickým patologiím.
Může proto být nebezpečné pustit se do chtění komunikovat s posmrtným životem bez předchozích znalostí a k této praxi je třeba vždy přistupovat opatrně. Díky spravedlivé a dostatečné představě o spiritualistických a mediumistických realitách pak víme, čemu se vystavujeme, s úplnou znalostí faktů. Kromě tohoto základního teoretického výcviku je navíc vhodné, aby kdokoli, kdo si přeje komunikovat s druhým světem, aby tak učinil, pokud je to možné, v rámci strukturované, zkušené a informované skupiny, která umí čelit jakýmkoli potížím. ať už jde o podvědomé projevy nebo nežádoucí zásahy zlých duchů, zlých duchů nebo vtipálek. Jinými slovy, mediumistická praxe mimo spiritualistický rámec zůstává odrazována a musí být vždy prováděna se vší meditací a vážností spojenou s kontaktem s okolím, z jakékoli hry nebo marné zvědavosti. Spiritualismus sám o sobě není nebezpečný, ale špatná praxe ano.
Účastníci sedí kolem dřevěného stolu. Rány umožňují výměny: například jeden zásah za ano, dva zásahy za ne. Archaická technika, o které již Allan Kardec řekl: „Tento primitivní a dlouhý režim se sotva hodí k vývoji do určité míry“ . Ačkoli byl tento proces opuštěn po více než století, představuje stereotyp spojený s spiritualismem a byl velmi módní praxí na počátku spiritualismu a v pařížských salonech druhého impéria .
Ouija je vyrobena z desky pokryté plstí, na kterých jsme přilepený písmena abecedy uspořádány do oblouku. Rovněž jsou uspořádány číslice od nuly do devíti. Médium používá prkno, které sleduje tvar ruky a pod kterým jsme zasazili čalounické hřebíky, pro dobré klouzání a pro zabránění hluku tření. Médium položí ruku na hrací plochu a sbírá se s účastníky. Jeho mysl řízená ruka rychle a automaticky nasměruje oui-ja na písmena a číslice, které vytvoří zprávu. Pomoc čtenáře a přepisovatele je proto nezbytná. V této formě diktátu dopis za písmenem médium nevnímá obsah zprávy.
Volaná psychografie doby Allana Kardce odpovídá nejrozšířenější metodě přijímání zpráv od duchů. Odborník sedí u stolu, položí před sebe list papíru a na list drží v ruce pero. Jde o to, nechat duchy ovlivnit myšlenky nebo prsty média. Pak můžeme rozlišit tyto typy jevů:
Intuitivní a poloautomatické psaní nebo inspirované psaníMédium píše slova a věty, které se mu vnucují do mysli. Během prvních zkušeností zcela intuitivní povahy je často otázkou globálních myšlenek, které se médium snaží formátovat pomocí nejvhodnějších slov, aby odrážely myšlenky mysli. Poté se z toho stane forma diktátu, kdy médium vnímá slovo od slova poselství ducha, hovoří se o něm poloautomaticky. Během zprávy nebo na konci médium vnímá identitu ducha.
Automatické psaníMysl používá v tomto případě ruku média a v impulsu, který mu dává, píše jediným proudem a rychlým způsobem slova mezi nimi spojená až do konce zprávy. Gesto je často ostré a trhané a vytváří písmo, které je někdy těžké dešifrovat.
Během prvních experimentů je psaní velmi často zpočátku intuitivní, aby se postupně stalo automatickým. Když má automatismus přednost před intuitivním, médium vnímá slova současně s tím, jak je píše. A v následující fázi toto telepatické vnímání zmizí, mysl přímo pomocí ruky média. Médium není schopné říci, co právě napsalo, a zprávu si uvědomí až jejím přečtením.
Přímé psaníPsaní, které se spontánně objeví na kousku papíru nebo na břidlici bez fyzického prostředníka. Mysl má používat tekutou energii média, které je poblíž. Tento jev byl pozorován opakovaně na počátku XX -tého století .
Médium funguje na základě fotografie zesnulé osoby, kterou má ve svých rukou. Vnímáním mohou být dojmy, vjemy, obrazy nebo nápady, které jsou jasně vnuceny. Zájmem této formy jasnozřivosti je vnímat stav a situaci ducha v jeho nitru, ducha, který může případně dát zprávu, jejíž jasnovidce obnovuje obsah. Stává se, že duch je rozpoznán podle fyzického obrazu, který byl jeho vlastní: jasnovidec poté vnímá jasný obraz ducha a může jej popsat.
Clairaudience je často funkce, která přispívá k předvídání. Clairaudient může slyšet mysl dvěma způsoby: sluchovým vnímáním vnitřního hlasu nebo sluchem, slabým, ale zřetelným hlasem vnímaným zvenčí.
Instrumentální Transcommunication (TCI) je termín vytvořený v roce 1980 německý fyzik Ernst Senkowski se týká všech prostředků pro komunikaci s duchy prostřednictvím elektronických přístrojů. Jedná se o předměty každodenní potřeby, jako jsou telefony, magnetofony, televizory nebo počítače, nebo dokonce tablety, fotoaparáty nebo infračervené kamery.
Média s mediumistickým transem jsou zcela odlišná od intuitivních nebo automatických. Duch tam vnucuje svoji přítomnost fyzičtějším způsobem pomocí těla média. Znovu je zdůrazněno několik fází: mysl může ovlivnit médium tím, že ho obklopí svými tekutinami a uvede ho do druhého stavu. Duch ničí vůli média, obklopuje jej svou tekutinou a vede jej pomocí celého těla nebo jeho části, gesty nebo slovy. Další fází je začlenění: po transovém fenoménu je duch média doprovázený jeho perispiritou vyloučen z těla. Duch bez těla pak integruje tělo média, je začleněno podle termínu. Poté má všechny možnosti se pohybovat a vyjádřit se slovně.
Dříve nazývaný v době Allana Kardce „mediumship to inkarnace“, je to nejúspěšnější fáze mediumship: po fenoménu transu je duch média doprovázený jeho perispiritou vyloučen z těla. Duch bez těla pak integruje tělo média, je začleněno podle termínu. Poté má všechny možnosti se pohybovat a vyjádřit se slovně. Nasbírané médium se zcela vzdá, aby jeho duch opustil své fyzické tělo. Právě tehdy se duch, který se chce projevit, zmocňuje těla média, a tak najde možnost, aby byl rozpoznán v jeho minulé osobnosti, podle jeho jazyka, jeho přízvuku nebo jeho gest. Duch média se na konci relace vrací do svého fyzického těla.
Je to velmi vzácné médium a velmi se snaží o médium, které vede k fyziologickým modifikacím, hlavně na úrovni nervových impulsů a srdeční frekvence .
Tento termín vytvořený Charlesem Richetem (1850–1935) kvalifikoval střední školu, na které média mluví nebo píší v cizích jazycích, které samy o sobě a účastníkům zasedání neznají. Existuje mnoho případů studovaných a souvisejících Ernestem Bozzanem v jeho knize „La médiumnité polyglotte“.
Umělci mohou být ovlivněni zesnulými duchy v malbě, sochařství, hudbě a poezii, přičemž získají vliv duchy v kreacích hledaných posmrtným životem. Podle případu jsou tato média intuitivní nebo automatická; najdeme tam, pokud jde o psaní, tyto dva scénáře.
Mediumistické umění je zastoupeno hlavně v obrazovém umění, jako je malba nebo kresba. Existuje tedy mnoho případů spiritualistických obrazů od spiritistických malířů, které většinou nedostaly žádné umělecké vzdělání. Někteří malíři spiritistů:
Ektoplazma je bělavá látka, která externalizuje médium pod vlivem ducha projevuje. Tato látka, vytvořená z fyzických buněk média, je exteriorizována ústy, nosem nebo na úrovni plexu. Pak to má různé podoby, ruce, tváře nebo někdy celá těla. Mysl vibruje ektoplazmatickou látku, aby jí dala lidskou podobu. Takto se duchové dokázali částečně nebo úplně zhmotnit před spiritualistickým publikem.
Tento jev byl studován konec XIX th a včasné XX tého století vědou přes co byl vyzván, aby fyzické účinky médií se znaky, jako Gustave Geley a slavné ruční hodů, William Crookes se slavným médiem Florence Cook , Charles Richet , Gabriel Delanne a mnozí ostatní. Mnoho experimentů provedlo ve 20. letech 20. století ve Francii Institut Métapsychique International (IMI) . Zkušenost je dnes velmi vzácná.
Pod vlivem mysli lékaře nechá médium přejít rukama přes podlouhlé tělo pacienta. Mysl pracuje plynule nebo magneticky pomocí gest, vynucení nebo jiných pohybů, které pak zcela unikají kontrole média. S mnoha z těchto léčivých médií se setkáváme holými rukama v Jižní Americe a na Filipínách, můžeme citovat případ slavného média José Arigo .
Mezi všemi níže popsanými formami středních lodí neexistuje hodnotová stupnice, protože jakýkoli způsob komunikace, je-li správně vyvinut a nacvičen, umožňuje duchům vyjádřit se a poskytovat informace. Nezáleží na tom, zda jsou tyto informace přenášeny telepaticky, písemně nebo slovně. Mělo by se jednoduše poznamenat, že některé mysli používají jeden režim snadněji než jiný: umělecký výraz projde uměleckým médiem, péčí o médium vedené v terapii, obecným účelem psaním nebo mluvením prostřednictvím začlenění. V tomto ohledu je rozmanitost středních měst výhodou, která umožňuje duchům používat všechny způsoby vyjádření, kterými jsou lidské způsoby v citlivém světě: řeč, psaní, kresba, malba, sochařství, hudba přidáním použitých fluidních možností vedenými médii pro terapeutickou péči.
První oficiální opozice přišla z římskokatolické církve . V roce 1861 nařídil barcelonský biskup veřejnému autodafé, aby nechal zničit více než tři sta děl Allana Kardce požárem , včetně Knihy duchů . V roce 1864 posvátná kongregace indexu odsoudila všechny spiritualistické práce blokově. Postavení Vatikánu bylo definováno dekretem z24.dubna 1917 jehož text je následující:
"Spiritismus. Na plenárním zasedání, významní a ctihodní páni kardinálové, generální inkvizitoři víry a moresu, jsme se zeptali: pokud to bylo povoleno médii , jak se jim říká, nebo bez média, s použitím hypnózy nebo ne, zúčastnit se jakéhokoli spiritualistického projevu , dokonce prezentovat aspekt poctivosti nebo zbožnosti, a to buď dotazováním duší nebo duchů, nebo posloucháním odpovědí, nebo jako pozorovatel, dokonce s potvrzením, mlčenlivým nebo vyjádřeným, nechtějící žádný obchod se zlými duchy. Eminentní a ctihodní otcové odpověděli NE, ve všech bodech. 26. téhož měsíce schválil jeho poselství Benedikt XV. Rezoluci významných otců, která mu byla předložena. "
Dnes je katolická církev stále pevně proti spiritistické filozofii, zejména proti myšlence reinkarnace, která charakterizuje spiritistickou doktrínu .
Prohlášení zveřejněné v italském časopisu Gente , n o 52 je26. prosince 1996 a komentováno francouzsky v jiných časopisech je považováno osobami blízkými spiritualismu za změnu postoje katolické církve:
"V případě katolické církve jsou možné kontakty s oným světem a ten, kdo komunikuje se světem zesnulého, se nedopustí hříchu, pokud tak učiní na základě inspirace vírou." "
Toto prohlášení je doprovázeno rozhovorem s otcem Gino Concettim, který potvrzuje:
"Podle moderního katechismu Bůh dovoluje našim drahým zesnulým, kteří žijí v dimenzi mimo Zemi, posílat zprávy, které nás mají vést v určitých obdobích našeho života." V důsledku nových objevů v oblasti paranormální psychologie se církev rozhodla, že již nebude zakazovat zážitky z dialogu se zesnulým, pokud jsou prováděny pro vědecké a náboženské účely. "
Ve Francii se toto prohlášení opakovalo v dílech otce Françoise Bruna , specialisty na komunikaci se zesnulým.
Gino Concetti se však omezuje na připomenutí, že církev považuje za možný dialog s okolním světem (který nemohla zakázat, zatímco předtím nevěřila, že je to možné), a pouze prohlašuje, že toto sdělení nemusí být zákonné pouze v případ osoby inspirované vírou, která přijímá znamení. Tato rada je osobní a církev ji nedodržuje. Katechismus katolické církve prohlašuje v tomto ohledu:
„Je třeba odmítnout všechny formy věštění: uchýlení se k satanovi nebo démonům, vyvolávání mrtvých nebo jiné praktiky, o nichž se nesprávně předpokládá, že„ odhalí “budoucnost (srov. Dt 18, 10; Jr 29, 8). Konzultace horoskopů, astrologie, věštění z ruky, interpretace znamení a kouzel, jasnovidné jevy, používání médií skrývají touhu po moci v čase, v historii a nakonec nad lidmi ve stejnou dobu v touze smířit skryté síly. […] Spiritualismus často zahrnuje věštecké nebo magické praktiky. Církev proto varuje věřící, aby si na to dávali pozor. "
Obecně je postavení praktikujících katolíků s ohledem na spiritualismus velmi kritické. John Maust Obzvláště lituje pocitu zmatku, který by mohl vzniknout spojením křesťanské terminologie s spiritualismem.
V roce 1923 René Guénon vydal L'Erreur spirite , čtyřstostránkovou expozici Kardecovy doktríny, kterou popsal jako „stěží maskovaný materialismus“. V jeho očích představoval spiritualismus „moderní chybu“, která nezůstala ničím dlužná skutečným náboženstvím.
Ve své studii z roku 1901 Théodore Flournoy prohlašuje, že během svých vyšetřování nenalezl „žádný přesvědčivý fakt ve prospěch paranormálních jevů (...) “ a že „ nepřispěli jen málo ke zvýšení mé nedůvěry v spiritualismus tím, že mi ukázal ten podat bohatství a rozsah prostředků, kterými v nejupřímnějších prostředích dokáže podvědomá hra mentálních schopností simulovat poselství mimo a na druhé straně podivuhodné sebeuspokojení, které lidé, navíc velmi kultivovaní, ale naklonění k okultním naukám, aby se nechali oklamat “ .
Některé seance z konce XIX th a na začátku XX -tého století, jsou dány k vidění ve velmi specifickém úhlu: kompatibilita (nebo nekompatibilitou) milenci se rozhodnou testovacích tabulek nebo otočných uzávěrů.
Spiritismus v Brazílii:
Asijský spiritualismus:
„Pokud se spiritualismus zrodil ve Spojených státech v roce 1847, pokud se o spiritualismu teoretizovalo ve Francii od roku 1854, ani sestry Foxové ani Kardec nebyli„ vynálezci “praxe, která se jeví jako stará jako svět a rozšířená ve všech kulturách. "
.nejvýznamnější rysy moderního spiritismu se nacházejí ve starověkých praktikách Necromancy
„Hlavní charakteristiky moderního spiritualismu lze nalézt ve starodávných praktikách nekromancie“
ajakkoli náhlý mohl být vzestup moderního spiritismu, nelze říci, že by vznikl na nepřipravené půdě, protože jeho cestu prolomila švédskoborgianismus a mesmerismus, o nichž lze říci, že byli jeho přímými předchůdci
„Navzdory náhlému nástupu moderního spiritualismu se to nestalo z ničeho, jeho cestu připravili Swendenborg a Mesmer“
."Co říkají náboženství o komunikaci s posmrtným životem?" Jak se vyvíjely techniky kontaktu s mrtvými, od vzývání věštců starověku až po používání internetu? (…) "
"V roce 1853 Hippolyte Rivail s přítelem René Taillandierem, členem Akademie věd, otočil svůj první stůl." Taillandier mu dává notebooky, ve kterých jsou přepsány poznámky médií působících po celém světě. Pro Rivail to bylo kliknutí: nyní přepisuje, co se během zasedání říká a dělá, a zahajuje systematické studium duchovního světa. “
Kareh Tager 2006 , s. 42.„Nesporným hlavním městem spiritualismu je však Brazílie, země, která sama sdružuje šest milionů„ věrných “, k nimž se přidává dvacet až třicet milionů sympatizantů, kteří občas navštěvují duchovní centra, která vzkvétají ve velkých městech i v těch nejmenších. vesnice, mezi katolickými kostely a protestantskými chrámy. "
Kareh Tager 2006 , s. 88.