| Aztékové | |
|
Přibližná maximální plocha Podpůrné území v Trojspolku . | |
| Doba | Kolem roku 1200 n. L AD do roku 1521 našeho letopočtu. J.-C. |
|---|---|
| Etnická skupina | Nahuas |
| Jazyk (y) | Nahuatl |
| Náboženství | aztécký |
| Hlavní města | Mexiko-Tenochtitlán |
| Region původu | Mexiko |
| Králové / panovníci | Itzcoatl , Moctezuma I st , Moctezuma II , Cuauhtémoc |
Aztékové , nebo Mexicas (pojmenoval podle jejich základního kapitálu, Mexiko-Tenochtitlan ), objevilo domorodý Američan lidi z Nahua skupiny , to znamená z Nahuatl jazyka .
Oni byli nakonec se usadil v centrální plošině z Mexika , v údolí Mexika , na ostrově v jezeře Texcoco , v blízkosti začátku XIV -tého století . V raném XVI th století , které dosáhly úrovně civilizace mezi nejpokročilejší z Ameriky a dominuje s dalšími členy Trojspolku , největší říši Mesoamerican Postclassic . Jejich jediným skutečným soupeřem bylo království Tarascanů .
Příchod v roce 1519 z conquistadors vedených Hernán Cortés utěsněn konec jejich panování. The13. srpna 1521Jsou Španělé , podporovaný velkým počtem původních spojenců, nakonec vyhrál obležení Tenochtitlan a zachytil poslední aztécký vládce, Cuauhtemoc . Aztécká civilizace byla poté rychle akulturována během koloniální éry ; výsledkem je hluboký synkretismus v dnešním Mexiku mezi aztéckým (a obecněji středoamerickým) a španělským dědictvím.
Studie tohoto pre-Columbian civilizace jsou založeny na Mesoamerican kodexů , knihy napsané domorodými na AMATE papíře , svědectví dobyvatelé jako Hernán Cortés a Bernal Diaz del Castillo , kronikáři práce XVI th a XVII -tého století, jelikož Codex Florence sestavila mnichem františkánské Bernardino de Sahagún pomocí aztéckých zaměstnanců a od konce XVIII th století , výzkum archeologických , díky vykopávek, jako je Templo Mayor v Mexico City.
Termín „Aztec“ je termín z Mesoamerican původu, odvozený z Nahuatl „ Azteca “ ( „ti Aztlan“), a jejichž současná definice, která zůstává variabilní a sporný mezi učence Mesoamerica, začal být určena během koloniálních časů v Mexiko.
Termín „aztécký“ byl používán a nadále používán, v závislosti na kontextu, ve kterém je používán, a v závislosti na původu, čase, školení a zaujatosti autorů, k označení čehokoli, co se týká:
Navíc výraz Aztec Empire (nebo Mexica Empire ) se běžně používá v Mesoamericanist historiografii k označení území pod nadvládou Mexica , to znamená za podmínky pravidelného vzdání holdu aztéckému vládci ; v jazyce používaném Aztéky, nahuatl , byla tato území označena výrazem „mexica tlatocayotl“, což znamená „podléhající moci tlatoani z Mexika “. Toto území často sdílí politické, společenské a kulturní charakteristiky velmi podobné nebo dokonce totožné s přítokovými provinciemi „ Excan Tlatoloyan “ (trojitá aliance „ altepeme “ Mexiko-Tenochtitlan , Texcoco a Tlacopan ), výraz „ aztécká říše“ Používá se také k označení tohoto většího území.
Původ Mexicas zůstává nejistý, a to jak z hlediska chronologie, tak z hlediska umístění různých stádií jejich migrace. Příběhy mexických migrací, předtím, než založily Mexiko-Tenochtitlán a definitivně se tam usadily, si byly navzájem protichůdné a byly zpochybněny archeologickými vykopávkami, protože byly přepsány několika kodexy . Tyto texty naplněné symboly jistě záměrně zakrývaly a pro ideologické účely upravovaly historickou realitu svého původu.
Kodexy ukazují, že Aztékové si nárokovali dvojí severský původ, jak Chichimec, tak Toltec , což jim dodávalo prestiž válečné srdnatosti lovců a sběračů i kulturního dědictví zakladatelů Tuly . Aztékové s těmito národy účinně sdíleli stejný jazyk ( Nahuatl ), ale také stejné astrální víry, stejnou praxi lidských obětí a stejnou militaristickou organizaci společnosti.
Zdá se, že Nahua začala opustit severu současného Mexika VI tého století našeho letopočtu a usadil se ve Střední Americe , v centru dnešního Mexika. Tím, že se vrhli mezi již osídlené skupiny obyvatel, kteří mluvili jazyky oto-manga , se nakonec mísili s místními etnickými skupinami a přijali své náboženské a kulturní praktiky . Mezi koncem IX th a na začátku X -tého století , se usadili v Tule a rozvinuté civilizace Toltéků mísí s populací otomiennes . Mezi XII th a XIII -tého století , poslední Chichimecs , včetně Aztéků, se přistěhoval do údolí Mexika , který byl pak dominuje Tepanecs z Azcapotzalco .
AztlanVšechny kodexy tvrdí, že Aztékové, jak naznačuje jejich název, pocházeli původně z Aztlanu ( toponym Nahuatl se obecně překládá jako „místo bělosti“ nebo „místo volavek“), což je možná jejich mýtické město . Kosmogonie. V těchto starověkých textech není poloha tohoto města, které je nejčastěji představováno jako hora obklopená vodou, obecně označena nebo je nejasně popsána jako vzdálená. Přesnější zdroje jej umisťují nejčastěji na sever, ale někdy i na západ nebo severovýchod. Nevíme přesně význam názvu tohoto tajemného města. Ani jí nebyla přičítána žádná aztécká piktografická konvence, na rozdíl od ostatních měst, která jsou reprezentována konkrétním glyfem .
Tyto nejistoty a rozpory jsou původem mnoha hypotéz předložených historiky. Ti, kteří Aztlan považují za město, které skutečně existovalo a jehož stopa byla ztracena, ho lokalizují severně od Mexika; někteří se ho pokoušeli lokalizovat někdy na severozápadě dnešního Mexika, možná ve státě Nayarit, jiní na jihozápadě dnešních Spojených států . Mnoho z těchto specialistů však bere mýtický charakter tohoto města, jehož popis je silně nabitý symboly; Christian Duverger ve své monografii Původ Aztéků dokonce uvažuje o tom, že velká podobnost mezi Aztlanem a Mexico City je indexem (mezi mnoha jinými) a posteriori přepisování původu Aztéků, což by jim umožnilo legitimizovat jejich okupaci Mexico City, jako dvojitého přirozeného místa původního města vynalezeného pro tento účel.
Migrační obdobíPodle aztéckých kodexů by tento lid opustil své území původu v roce 1-pazourkový nůž (v roce 1116 v gregoriánském kalendáři) nebo snad v době pádu Tuly v roce 1168 . Vedeni bohem Huitzilopochtli by putovali několik generací, než by se usadili na současném místě v Mexiku. Během tohoto období stěhování by prošli Chicomoztoc („místo sedmi jeskyní“ v Nahuatlu), odkud by po sobě odcházely různé kmeny, zejména Toltékové . Rovněž by prošli Tulou, než dorazili do Chapultepec kolem roku 1248 .
V XIV th století , mexické centrální plošina region byly 28 „ altepeme “ ( město-státy ): nejsilnější byl Culhuacan na jih (o Toltec původu) a Azcapotzalco na západ (citovaný Tepanecs , originální Nahua jako Mexicas). Tito „ altepeme “ byli někdy ve válečném stavu, někdy spojenci v „ excan tlatoloyan “ . Jakmile budou stanoveny v Chapultepec Mexicas by se dostaly pod pravidlem Colhuacas , ale Tepanecs Azcapotzalco by pak vyhnal je od Chapultepec. Mexičané by se pak rychle vzbouřili a museli by si zachránit životy tím, že by se uchýlili do bažinatých oblastí jezera. V roce 1299 by je Cocoxtli, vládce Culhuacanu, zmocnil k tomu, aby se usadili v chudých zemích Tizapanu , kde by se integrovali do kultury Culhuacanu.
Podle aztécké tradice uváděné zejména v kodexech, v roce 2-dům ( 1325 ), na malém bažinatém ostrově uprostřed jezera Texcoco , by budoucí Mexičané viděli orla posazeného na kaktus ; podle pramenů držel tento orel ve svých drápech pichlavou hrušku ( tenochtli v Nahuatl) nebo hada, ačkoli druhá hypotéza je pravděpodobně irelevantní interpretací glyfů „ atl-tlachninolli “ (představujících dvojitý proud) vody a ohně symbolizující válku), který vychází z ptačího zobáku na jediném archeologickém díle představujícím tuto scénu. Tuto nesprávnou interpretaci mohli Španělé záměrně šířit, aby zakryli jakýkoli odkaz na lidské oběti (opuncie skutečně symbolizuje srdce obětovaných).
Tato vize orla na nopálu by byla kněžími interpretována jako nadpřirozená zpráva od boha Huitzilopochtliho , která jim naznačuje, že se tam musí usadit, aby pak našli mocnou říši. Mexičané by se pak definitivně usadili na tomto místě, kolem kterého pak postupně stavěli město Mexiko-Tenochtitlán .
Avšak přesnost tohoto mytického příběhu byl napadán archeologické objevy z počátku XXI -tého století . Vskutku, stopuje nejčasnější obsazení místa, který byl pak set ostrovů na jezeře Texcoco , zpátky na pódium Mazapa (800-1100), snad mezi IX th a X th století . Kromě toho se datum nejstarších staveb nalezených archeology odhaduje na zhruba 1300 .
V roce 1375 si Mexičané zvolili svého prvního šéfa (neboli huey tlatoani ) Acamapichtliho , který pocházel z Colhuacanu a patřil k toltécké dynastii . Do roku 1428 zůstávali Mexičané pod vládou státu Azcapotzalco , který se stal regionální mocností, pravděpodobně nejdůležitější od dob Toltéků , o staletí dříve. Třetí šéf Mexica, Chimalpopoca , byl vazalem Azcapotzalca.
V roce 1426 , Maxtla , tlatoani Azcapotzalco a dědic Tezozomoc , zachytil Tlatoani Mexica Chimalpopoca , který zemřel krátce po (zavražděn nebo spáchal sebevraždu). Aztékové zvažují Maxtla zodpovědný za smrt svého panovníka, jeho nástupce, Itzcóatl , spojenci s exilové vůdce Texcoco , Nezahualcoyotl za účelem porazit Maxtla. Tlacopan poté vstoupil do koalice, která se zmocnila kolem roku 1430 hlavního města Tepanca, ukončila dny Maxtly a nahradila nadvládu Azcapotzalco nad povodí Mexika nadvládou jejich Trojspolku .
Tenochtitlán se poté postupně stal nejmocnějším státem na centrální náhorní plošině v Mexiku, kde se mu podařilo vnutit svou nadvládu nad mexickým údolím a poté postupně rozšiřovat svůj vliv od Mexického zálivu na východě k tichomořskému pobřeží na západě a od hranice království Tarascan na severu k šíji Tehuantepec na jihu.
Dva vládci Texcoca věděli, jak udržet svůj vliv ve třetím městě Trojspolku, které se stalo intelektuálním kapitálem říše: Nezahualcoyotl , ochránce umění a věd a Nezahualpilli , který realizoval ideály svého otce Nezahualcoyotl. Po panování Itzcoatla a Moctezumy I. st. , Poté smrti Nezahualcoyotla v roce 1472 , zdědil suverén Mexica skutečnou říši .
Dva hlavní architekti aztécké říše byli nevlastní bratři Tlacaelel a Moctezuma I. st ( 1440 - 1469 ), kteří byli také synovci Itzcoatl. Moctezuma V roce 1440 jsem nastoupil po Itzcoatlovi jako hueyi tlatoani ; rozšířil aztéckou vládu nad současnými státy Guerrero , Puebla a Oaxaca . Tlacaelel, který byl jakýmsi vice císařem, reformoval stát a náboženství . Za vlády Itzcoatla mu je také přičítána odpovědnost za zničení stávajících kodexů po vítězství Trojspolku nad Azcapotzalcem, což by mu pomohlo k lepšímu založení a legitimizaci aztécké nadvlády nad povodí Mexika tím, že hluboce úprava historiografie . Tlacaelel by také stál u zrodu válečných rituálů (jako je „ květinová válka “), ale také nutnosti trvalých obětí k udržení chodu slunce.
Aztécká říše dosáhla svého vrcholu za vlády Ahuitzotla v letech 1486 až 1502 . Za méně než 200 let se pokorní nomádští lidé, vyhnáni mocnějšími než oni sami, stali mistry Mexického údolí a jeho okolí. Mexičané přisuzovali svůj úspěch Huitzilopochtli a rádi vyprávěli slavný příběh o svém dlouhém putování pouští. „Impérium“, které rychle vybudovali, a podrobení národů okupujících toto území našly svou legitimitu ve skutečnosti, že Tenochcas (jiný název pro Aztéky) byl podle sebe vyvoleným lidem slunce, aby vládli „světu“. Ahuitzotlův nástupce, Motecuzōma Xocoyotzin (lépe známý jako Moctezuma II ), pokračoval ve správní organizaci říše.
Aztécká říše dosáhla svého vrcholu za vlády Ahuitzotla v letech 1486 až 1502 . Jeho nástupce, Motehcuzōma Xocoyotzin (lépe známý jako Moctezuma II nebo Moctezuma), byl Huey Tlatoani 17 let, když na jaře roku 1519 přistál na mexickém pobřeží dobyvatel Hernán Cortés . Ten s pouhými 400 svými vojáky uzavírá spojenectví s konfederací Tlaxcala , dlouhým nepřítelem Aztéků. Španělé a jejich indiánští spojenci dorazili před Tenochtitlán dne8. listopadu 1519. Moctezuma je nejprve přijal pokojně, Cortés dostal řadu dárků včetně tyrkysových soch a pravděpodobně dvouhlavého hada ; poté nastala nedůvěra a nepřátelství, které vyvrcholily masakrem starosty Templa a smrtí aztéckého vůdce. Conquistadori se rozhodli uprchnout z města dál1 st July 1520po střetu Noche Triste („smutná noc“). Po smrti Moctezuma II , Cuitláhuac následoval jej, ale jeho vláda byla krátká, protože podlehl epidemii neštovic . Cuauhtémoc byl poté dosazen na trůn císaře a postavil se proti prudkému odporu proti Španělům, když se na jaře roku 1521 tito vrátili obléhat Tenochtitlán se svými indiánskými spojenci . 13. srpna vstoupili do města v ruinách.
Poprava Cuauhtémoc v roce 1524 znamená konec Aztécké říše. Úpadek aztécké říše vedl k osvobození ostatních indiánských kultur centrálního Mexika, které zůstaly nedotčené po pádu Tenochtitlánu. Aztécké pravidlo lze skutečně považovat za způsobení pozitivního vývoje pro většinu ostatních kultur, které si zachovaly určitou autonomii. Aztéčtí hodnostáři byli dobyvateli nejprve považováni za šlechtice a jako takoví byli respektováni. To vše se rychle změnilo a domorodé obyvatelstvo brzy dostalo zákaz studia a muselo rezignovat na postavení nezletilých, které jim určilo španělské právo . Tlaxcaltecs, nicméně, zůstal loajální k Španělům a podílel se na dalších výbojích vedených Cortés a jeho muži.
Příčiny porážkyRychlost dobytí Španělska lze vysvětlit různými příčinami.
V první řadě dobyvatelé velmi těžili z vnitřních rozporů v Mexicas a z pomoci mnoha domorodých spojenců ( Totonacs , Tlaxcaltecs , Otomis ), až několika desítek tisíc bojovníků během obléhání Tenochtitlanu , soupeřů nebo submisivů. Mexica, který využil příchodu Španělů, aby se zbavil hrozby, kterou Aztékové pro svou etnickou skupinu představovali.
Domorodci byli značně oslabeni některými nemocemi, které Španělé přivezli z Evropy do Ameriky, jako například neštovice .
Kromě toho měli Španělé důležitou technologickou výhodu, zejména pokud jde o výzbroj: náprsníky , ocelové meče a oštěpy , kuše , arquebusy a děla (v malém množství), kavalérie . Aztékové bojovali s obsidiánovými a pazourkovými zbraněmi , štíty a světelnými stráže ozdobenými peřím.
Španělé byli tehdy takticky velmi nadřazení: dobyvatelé jsou skutečně pro velkou část z nich veteráni z válek v Itálii . Z boje měli solidní zkušenosti, a to i přes neznalost země a jejich malý počet. A konečně, válečné cíle jsou jiné : Španělé bojují za eliminaci nepřítele z boje (dočasně nebo trvale), zatímco Aztékové se snaží zajmout vězně pro budoucí oběti bohům. Měli specifická pravidla a rituály související s válkou. Každá frakce varovala druhou stranu před hrozícím útokem a dokonce jí poskytla zbraně (často ve více symbolických než užitečných množstvích). Válka navíc nikdy nekončí obecným masakrem nebo úplným zotročením. Vítězové a poražení společně diskutovali o podmínkách podání, poctách, které mají být zaplaceny atd. Španělé procvičovali rabování a neváhali zabíjet.
Porážku vysvětluje i fakt legendy o Quetzalcóatlovi , aztéckém bohu, který oznámil, že se z východu vrátí pod rouškou zrzavého muže, což dokonale odpovídalo vlastnostem Hernána Cortése (zrzavého muže). pocházející ze Španělska, a tedy na východ Ameriky). Když Moctezuma II viděl Cortése, okamžitě pomyslel na Quetzacóatla a pozdravil španělského dobyvatele se všemi poctami. To mu přineslo smrt v roce 1520 . Tato válka byla také ideologickým střetem dvou velmi odlišných kultur. Počáteční nerozhodnost Moctezumy , který věřil, že byl svědkem návratu Quetzalcoatla a který byl pronásledován starodávnými proroctvími a špatnými znameními, se připravil předat svou říši. Legenda praví, že Quetzalcoatl se měl vrátit v roce ce-acatl (rákosu) a Cortés skutečně přistál rok tohoto druhu. Faktor překvapení a strachu by neměl být opomíjen vysvětlit aztécký kolaps. Tváří v tvář nepříteli a jeho novým technologiím čelily různé indiánské národy kontinentu zvláštní hrozbě. Zvuk hromu v jejich rukou přemohli dobyvatelé davy. Tváří v tvář zničení posvátných míst, znesvěcení kultů a eliminaci různých idolů, absence božské reakce jen zdůraznila moc Španělů a strach z podmaněných. .
Podle Marka Nathana Cohena do roku 1618 , sto let po zahájení dobytí aztécké říše , celkový počet obyvatel Mexika klesl z 20 milionů na pouhých 1,6 milionu, což je pokles z přibližně 90%.
Tento demografický kolaps byl přičítán hlavně dvěma příčinám: jednou, biologického původu, je virový a bakteriální šok kolumbijské výměny , který by způsobil miliony úmrtí během několika epidemií infekčních nemocí (zejména neštovic, zejména během obležení Tenochtitlán a v letech 1545-1548, stejně jako tyfus v letech 1576-1580); druhou příčinou lidského původu jsou násilí a špatné zacházení způsobené Evropany. Podíl počtu obětí, který lze přičíst každé z těchto dvou hlavních kategorií příčin, byl předmětem mnoha kontroverzí, často orientovaných podle ideologických subjektivit.
Most Z dnešních Mexičanů (a lidí z mexického původu žijící v jiných zemích) jsou domorodých a evropských (nejčastěji Spanish ) předky . Na XVI th století etnické složení Mexika začala měnit od počátečního složení odlišných domorodých populací (Aztéků a dalších domorodých skupin Mexika) a přistěhovalci (zejména španělské), dosáhnout populace většinou vyrobený z mestic , což je to moderní Mexiko.
Nahuatl jazyk je mluvený dnes 1,5 milionu lidí, hlavně v horských oblastech stavů centrálního Mexika. Místní dialekty odvozené od španělštiny, mexické španělštiny obecně a španělského jazyka po celém světě byli všichni ovlivněni, v různé míře, Nahuatl. Některá slova Nahuatl (zejména „ xocoatl “ a „ tomatl “ ) byla vypůjčena prostřednictvím španělštiny mnoha jinými jazyky po celém světě.
Město Mexico City bylo postaveno na troskách Tenochtitlánu, což z něj dělá jedno z nejstarších měst v Americe. Mnoho z jeho původních čtvrtí a přírodních prvků si zachovává své názvy Nahuatl. Mnoho dalších měst v Mexiku a Střední Americe si také uchovalo své názvy Nahuatl (ať už to byla původně mexická města nebo dokonce Nahuatl mluvící města). Řada názvů měst je tvořena směsí Nahuatl a španělštiny.
Mexické jídlo je stále založena především na místních produktů (kukuřice, rajčata, fazole, squash, papriky, avokádo, kaktusu ) a kulinářských přípravků ( tortily , tamales , krtek , atole , pozole , Pulque ) z Mesoamerican původu , kteří byli spotřebované Aztéků a většina si ponechává v často hispánské podobě své původní jméno Nahuatl.
Moderní mexická vlajka nese znak mexické migrační historie.
Na mistrovství světa FIFA 1986 navrhla společnost Adidas oficiální ples, aby předvedla architektonický design a nástěnné malby Aztéků ve svých „triádách“.
Náboženský synkretismusOd prvních let španělské kolonizace bylo křesťanství rychle uvaleno na indiánské národy, a to prostřednictvím nucených hromadných křtů nebo dobrovolných individuálních křtů, tato nová náboženská identita sloužící jako naturalizace. Předhispánské víry a obřady však ne všechny zmizely; některé byly začleněny do křesťanství s různou mírou synkretismu až do té míry, že mnoho náboženských zvyků současných Mexičanů zdědilo předhispánské tradice.
Například mexický svátek mrtvých zejména navazuje na tradice nabídky jídla (zejména v samotné synkretické formě pan de muerto a calaveras de alfeñique ) a kadidla na oltáři nebo slavnostním petátu od papelové picado a použití květin cempaxochitl k vedení duší zemřelého.
Hlavní mexická náboženská ikona, Panna Maria z Guadalupe, má takové podobnosti s Tonantzin , matkou bohyně Země v aztécké mytologii , že ji někteří antropologové považují za její pokřesťanštění . Stejně tak kult svaté Anny přebírá prvky kultu Tociho a kult svatého Jana zdědil od kultu Telpochtliho .
Stejně jako v jiných Mesoamerican civilizací, aztécký společensko-politické organizace byla strukturována především na třech úrovních: rodina, calpulli, a altepetl .
Calpulli (od Nahuatl „ calpōlli “ znamená „velký dům“; jiné slovo použít: tlaxilacalli ) byla základní politická jednotka, složená z několika rodinných skupin, které tvoří sociální síť. Přesná povaha calpulli není zcela jasná a lze ji přirovnat k klanu, městu, sousedství, farnosti nebo zemědělskému družstvu. Calpulli byl pod vedením místního šéfa ( calpōleh ), který distribuoval půdu pro zemědělství ( calpōllālli ) nebo dokonce nezemědělské úkoly výměnou za poctu a věrnost. Každý calpulli vyslal delegáty do nejvyšší rady a měl chrám, kde se konalo uctívání ochranného božstva, stejně jako školu zvanou telpochcalli, ve které mladí chlapci cvičili bojová umění. V některých městských státech aztéckého světa se calpullis specializovaly na obchod, jako Otompan , Texcoco a Tlatelolco ; tyto aztécké organizace mohou přemýšlet o cechech středověké Evropy. Nakonec další calpullis spojili přistěhovalce z jiných oblastí Střední Ameriky do Tenochtitlánu : Otomis , Mixtec a Tlapanec calpullis .
Altepetl byl jakýsi městský stát sdružující určité calpullis a v čele s Tlatoani . Slovo označuje nejen území, ale také jeho populaci. Tyto městské státy by mohly vytvářet aliance, jako je například ten mezi Tlacopan , Texcoco a Tenochtitlán proti Azcapotzalco . Když altepetl rozšířil svoji dominanci na další altepetl , dostal titul „ huey altepetl “ ( „velký altepetl“ ). Ačkoli forma vlády často odkazuje na říši, ve skutečnosti byla většina regionů organizována jako altepetl . Jednalo se o malé politické entity ovládané králem ( tlatoani ) z legitimní dynastie. První aztécké období bylo obdobím růstu a konkurence v altepetlu. I po vytvoření říše ( 1428 ) a na začátku svého expanzního programu dobytím zůstal altepetl dominantní formou organizace na místní úrovni. Efektivní role altepetlu jako regionální politické jednotky byla do značné míry zodpovědná za úspěch hegemonické formy kontroly nad říší.
V předvečer dobytí Španělska mexicko-tenochtitlanský altepetl podrobil své nadvládě mnoho dalších altepetl, čímž získal titul „ huey altepetl “ („grand altepetl“). Tato říše byla rozdělena na 38 provincií, které byly víceméně předmětem, což představovalo ekonomické rámce a vnímání pocty . Skládalo se z několika různých etnických skupin, z nichž někteří nemluvili Nahuatl. Nevytvořila soudržnou územní jednotku: například jižní a okrajová oblast Xoconochco nebyla v přímém kontaktu se středem říše. Tlaxcala ve středu, Metztitlán na severu a Teotitlan na jihu, byly nezávislé enklávy v rámci aztécké říše. Hranice byly střeženy posádkami a chráněny některými opevněními jako v Oztomanu .
Podle Alexandra J. Motyla měla aztécká říše neformální nebo hegemonickou povahu, protože nad dobytými územími nevykonávala žádnou svrchovanou autoritu a očekávala od nich jen poctu v podobě balíků bavlny, peří quetzalu , zlatých měr, vzácného oblečení, atd. Po jejich porážce byli dědiční náčelníci obecně obnoveni ve funkci velení a Aztékové nezasahovali do místních záležitostí za předpokladu, že byla poctěna. Altepetl byli všichni, aby se vzdali své vojenské politice a oslavit kult Huitzilopochtli . Mnoho z nich si v konfederaci zachovalo de facto relativní autonomii. Byli jedním z zubů hegemonické nadvlády Aztéků nad ostatními národy Mezoameriky . V citlivých provinciích pobývali aztéčtí guvernéři ( tlacatecuhtli , „vůdce válečníků“).
Pocta musela být věnována jednou až čtyřikrát ročně v závislosti na její povaze. Byl vychován úředníkem ( calpixqui ), kterému pomáhal tým zákoníků. Přišly k nám dva registry poct: Matricula de Tributos a Codex Mendoza . Pocta byla věcná: byla často složena z bavlny nebo ixtle (vlákno agáve ). Mohl by však být dodáván také v podobě zemědělských produktů, kovů, tyrkysů, dřeva, zvířat, oděvů a různých předmětů. Peníze neexistovaly, ale quachtli a jeho násobek, poplatek, sloužil jako standard. Všechny daně byly uloženy v pokladnici ( petlacalco ) císařského paláce.
Každý Nahua altepetl (městský stát) byl ovládán vládcem zvaným „ tlatoani “ v Nahuatl („ten, kdo mluví“ nebo „ten, kdo velí“, od slovesa „ tlatoa “ , „mluvit“). V předvečer dobytí Španělska bylo tlatoani mexica nazýváno „ huey tlatoani “ („velký tlatoani“), protože jeho moc se rozšířila i na další altepetl; Španělé, když se snažili přizpůsobit tuto funkci svým evropským odkazům, přeložili ji „císařem“.
Všichni aztéčtí Tlatoanis pocházejí ze stejné rodiny, ale posloupnost nebyla nutně od otce k synovi. Byli vzati v úvahu bratři, synovci nebo vnuci. Španělští kronikáři se na sledovaném pořadí neshodují. Na počátku aztécké historie byl jmenován valným shromážděním válečníků. Jako „ huey tlatoani “ se jeho status stal částečně božským, ale zůstal jmenován velkou radou. Toto shromáždění si vybralo člena rodiny, kterého považovalo za nejkompetentnějšího. Tato volba musela být schválena ostatními členy Trojspolku, to znamená, že vládce Texcoco a Tlacopan . Ke skutečnému dosazení na trůn došlo až poté, co vládce prokázal své schopnosti tím, že vedl sérii výbojů.
Když je zastoupen v původních rukopisech, odlišuje se mimo jiné volutou, která vychází z jeho úst a která označuje slovo. Nosí zlatou a tyrkysovou čelenku a modrozelený plášť. Císař musel plnit své povinnosti vůči bohům a chránit aztécký lid. Jeho důvěrnými poradci byli cihuacoatl a někteří velcí hodnostáři. Měl na starosti vše, co se týkalo záležitostí mimo město. V Texcoco se tlatoani vládl bez Cihuacoatl ale byl obklopen čtyřmi radami: vlády a spravedlnosti, financí, válek a hudby.
Velcí hodnostářiCihuacoatl , jehož jméno doslovně znamená „hadí žena“ a kdo reprezentoval boha stejného jména, byla druhá postava v aztécké stavu po Tlatoani . Zorganizoval ozbrojené výpravy, soudil na základě odvolání a v jeho nepřítomnosti nahradil císaře. Byl to Itzcoatl, kdo vytvořil tuto funkci, aby mu pomohl v jeho úkolu, a jmenoval na tento post svého synovce Tlacaelela . Tlacaelel byl také hlavním poradcem dvou císařů, Moctezuma I. st (jeho bratr) a Axayacatl . Post ji poté zastával jeho syn a poté jeho vnuk.
Čtyři velcí vojenští hodnostáři, včetně tlacateccatl („kdo velí válečníkům“) a tlacochocalcatl („ošetřovatel v domě oštěpů“), následovali cihuacóatl v hierarchii poradců tlatoani mexica. Všichni velcí hodnostáři byli součástí shromáždění „ tlacocan “ („místo řeči“ nebo „velká rada“ ), které bylo konzultováno před jakýmkoli důležitým rozhodnutím a mohlo návrh tlatoani až třikrát odmítnout . Jeho členové byli jmenováni panovníkem nebo rekrutováni koopcí .
ÚředníciMéně důležité než ty předchozí se aztéčtí úředníci starali o různé administrativní úkoly týkající se policie, sýpek a obchodů, kde se hromadí daň. Záviseli na uey calpixqui (což Španělé přeložili jako „velkého komorníka“), který plnil funkce prefekta hlavního města a ministra financí.
„ Macehualtin “ (Plebejci) tvořily základní pěchoty vybavený praky. Nejúčinnější z nich bylo možné povýšit do hodnosti jaguárského válečníka nebo orlího válečníka poté, co se vyznamenali v bitvě a zajali více než čtyři vězně. Další vojenské rozkazy byly příkazy válečníka se šípy a válečníka s lebkami , jejichž úkolem bylo vyděsit protivníka.
Aztékové bojovali o dobytí další země nebo jednoduše o zajetí, aby je obětovali svým bohům. Proto pravidelně organizovali lovy zvané „ květinové války “ proti okrajovým národům říše. Tyto rychlé a účinné nájezdy nezabránily Aztécké říši v její touze po expanzi v zapojení se do dlouhých válek na nepřátelském území. Potřeboval tedy silné a odhodlané válečníky.
Původně byla kmenová struktura Aztéků, než se tito chichimečští lovci a sběrači usadili, rovnostářská a založená na existenci klanů . Na druhou stranu, v době španělského dobytí , společnost byla velmi hierarchické , i když určitá sociální mobilita stále existuje. Nejvyšší třída, která se stala jakousi aristokracii zdědil XVI th století , bylo to pipiltin .
Druhou kategorií byl macehualtin , původně rolníci. Eduardo Noguera odhaduje, že v poslední době se zemědělství a produkci potravin zabývalo pouze 20% populace; zbývajících 80% společnosti byli válečníci, řemeslníci a obchodníci. Nakonec se většina mācehuallis věnovala řemeslům. Jejich práce byla pro město důležitým zdrojem příjmů.
Potulní obchodníci zvaní pochtecas byli oddělenou třídou, malou, ale důležitou nejen pro svou roli v obchodu, ale také pro svou roli informátorů moci.
Aztéckou aristokracii tvoří dvě sociální skupiny. Aristokratické linie se dokonce začaly definovat ve vztahu k mýtické minulosti spojené s toltéckými předky nebo dokonce s potomky boha Quetzalcoatla .
Na vrcholu sociální pyramidy byli tecuhtli („hodnostáři“, „ páni “), kterým španělští kronikáři obecně říkali „ caciques “. V zásadě byli zvoleni do správních, vojenských nebo náboženských funkcí, byli obecně jmenováni na celý život svými spoluobčany, ale vždy se souhlasem ústřední moci, která tuto volbu musela potvrdit a někdy dokonce jmenovala přímo. Aby uspokojili často vysoké náklady na svou funkci, měli prospěch z příjmu z pozemků, které jim byly přiděleny, a také obdrželi část pocty vybírané od národů říše. Neplatili daně.
V době, kdy Španělé dorazili, byli na cestě k tomu, aby se stali dědičnou „ šlechtou “ : jejich děti byly automaticky součástí pipiltinů (zpěv Pilli ). Jako takoví byli osvobozeni od daně a měli přístup k nejlepším školám zvaným calmecac . Protože tyto školy tvořily kněze ( tlamacazqui ) a zákoníky ( tlacuilo ), pipiltin tak představoval hlavní část náboženské hierarchie, i když kněžství bylo přístupné i členům nižších tříd. Aztécká společnost, která byla v zásadě založena na náboženství, které vyžadovalo obětování mnoha vězňů , byly dalšími nejprestižnějšími úřady vojenské a aspirovat na ně mohli jen ti, kteří se vyznamenali v boji.
KněžíKněží byli osvobozeni od daní a vedli celibátní život přerušovaný půstem , rituály a pokáním . Dostali výcvik v kalmecaku . Měli sociální roli při péči o nemocnice a při vedení posvátných knih. Duchovenstvo dostalo mnoho obětí spravovaných obecným pokladníkem ( tlaquimiloltecuhtli ).
Duchovenstvo bylo otevřené ženám a hierarchické: sousedské chrámy byly svěřeny jednoduchým ministrům. Za provincie odpovídali vyšší kněží. V Tenochtitlánu byl mexicatl teohuatsin jakýmsi generálním vikářem. Nakonec se o velký chrám hlavního města postarali dva velekněží.
ObchodníciObchodníci byli rozděleni do dvou tříd: tlanamaca , kteří prodávali na trzích své blízké produkty prostředí často z vlastní produkce a nosili sami a jejich příbuzní, a pochteca , kteří se specializovali na dlouhodobý obchod. nechali své výrobky přepravovat profesionálními dopravci ( tlameme ).
Pochteca byli sociální skupina velmi odlišný od ostatních: žili v sousedství vyhrazených pro ně, sňatky a měli své vlastní soudy . Právě polovojenská povaha jejich činnosti částečně vysvětluje tyto zvláštnosti. Skutečně, když vytvářeli karavany a odešli na vzdálené expedice, pokud jde o šíji Tehuantepec , aby zásobili Tenochtitlán exotickými výrobky, také často sloužili jako špióni ( naualoztomeca ) a často museli bojovat ve vzdálených nepřátelských zemích. .
Tato důležitá role v aztécké společnosti jim poskytovala sociální výhody oproti ostatním plebejcům: byli osvobozeni od osobní služby a účasti na veřejných pracích pořádaných státem; jejich děti mohly navštěvovat calmecac , školu vyhrazenou pro aristokracii; také jim bylo dovoleno nosit zlaté šperky a luxusní oblečení během výjimečných okolností, například při určitých svátcích. Na druhou stranu, i když tito obchodníci požívali velkých politických a ekonomických privilegií, museli se vyvarovat předvádění bohatství a slávy, aby neurazili pipilina a nevyvolávali dojem, že zasahuje do jejich privilegií. Očekávalo se od nich, že se budou chovat „pokorně“, a někdy jim byl majetkem bohatých obchodníků zkonfiskován stát.
Pochtecatlatoque byl hodnostář, obvykle nejstarší z pochteca , který je zodpovědný za organizaci obchodu a správy trhů. Pokud jde o tlatlany , specializovali se na obchod s otroky a byli velmi bohatí.
PlebejciMacehualtin (sg. Macehualli ), tj „společné lidi“, tvořil většinu populace. Byli povinni vykonávat vojenskou službu i kolektivní práci a museli vzdát hold aztéckému státu. Ve skupině calpulli (základní sociální jednotka v celé Střední Americe ) plnili různé funkce: řemeslníci , umělci , rolníci . Země patřila kolektivně calpulli a každá rodina získala její část v užívacím právu .
Když vykonávali vojenskou službu , docházelo k určité sociální mobilitě : válečník, který se v boji vyznamenal tím, že na bitevním poli vzal nejméně čtyři zajatce, mohl v sociální hierarchii povstat tím, že přistoupil ke statusu cuauhpilli , který mu zaručoval jistá dědičná privilegia podle pipiltin . V kastě jaguárských válečníků a orlích válečníků tak vznikla aristokracie nižší hodnosti .
Macehualtin nesměli nosit stejné oblečení jako pipiltin (viz obrázek opak): pokud jsou všechny z nich měl na sobě plášť nebo povlak s názvem tilmatli , že v macehualtin byla vyrobena z maguey vláken , zatímco u pipiltin byl v bavlně; navíc tilmatli z pipiltin šel dolů ke kotníkům, zatímco u macehualtin jen klesl na kolena. Řemeslníci, zvaní „Toltékové“, byli organizováni ve společnostech a měli své vlastní bohy a svatyně.
Pod macehualtinem byla kategorie odtajněných zvaných mayeque , kteří nebyli součástí žádného calpulli a obdělávali pozemky pánů. Macehualli , který nesplnil své povinnosti pravděpodobně klesne zpět do této kategorie. Rolníci bez půdy ( tlalmaitl ) nebyli aztéckými občany: neplatili daň, ale museli vykonávat svou vojenskou službu.
OtrociOtroctví existovalo mezi Aztéky: otroky vlastněné mistra a neměl občanská práva. Někteří z nich, zajatí ve válce, měli být obětováni . Ostatní, zvaní tlatlacotin , se tak mohli stát z různých důvodů: kvůli spáchání trestného činu nebo proto, že se prodali sami nebo byli prodáni svými rodiči, například během hladomoru nebo kvůli splacení dluhů.
Vypadá to, že s nimi bylo zacházeno dobře, a někteří vlastnili majetek, půdu a dokonce i další otroky. Jakmile se však stali otroky, všechna zvířata a všechny peníze, které vlastnili, šly jejich kupci. Mohli se oženit a jejich děti byly na svobodě. Otrocké ženy mohly být osvobozeny, pokud měly se svým pánem děti nebo se za něj provdaly. Otroci si mohli koupit svou emancipaci nebo byli osvobozeni po smrti svého pána. Když pán zemřel, zpravidla byli osvobozeni otroci, kteří prokázali vynikající služby. Ostatní otroci byli předáni v rámci dědictví. Císaři mohli rozhodovat o obrovských svobodách. V době prodeje otroků se ti, kterým se podařilo uprchnout a vstoupit do brány paláce, osvobodili .
Všechny děti, bez ohledu na pohlaví nebo sociální postavení, získaly určitou formu vzdělání. Zpočátku až do patnácti let podle Codex Mendoza byly děti vzdělávány svými rodiči v rámci calpulli . Věk, od kterého chodili do školy, se podle ostatních kronikářů značně liší: Bernardino de Sahagún hovoří o 10, 12 nebo 13 letech, Alonso de Zorita o 5 letech, zatímco v Juanu de Torquemeda najdeme 5 nebo 6 let. Učení vzorců zvaných huehuetlatolli („slova staršího“) bylo velkou součástí výuky. Nejčastěji se jednalo o zbožné vzorce a přísloví založená na hodnotách aztécké společnosti. Byly vypůjčeny z kulturního fondu Nahua a vyvíjely se v průběhu staletí. Otcové učili své dcery udržovat čistotu, ale nenosit příliš mnoho make-upu, aby nevypadaly jako ahuianis . Matky je učily, aby vždy pomáhaly svým budoucím manželům. Dívky se učily řemeslné techniky a výchovu dětí. Nenaučili se číst ani psát. Chlapci měli být pokorní, poslušní a pracovití .
Děti a dospívající ve věku od 10 do 15 let v zásadě musely navštěvovat školy, které byly dvou typů: telpochcalli („centrum mládeže“) poskytovalo základní vzdělání (historie, náboženství, řemesla, zemědělství) a vojenskou školu. Vzdělání bylo zdarma pro dívky a chlapce v sousedních vysokých školách. Tyto calmecacs specializující se na psaní, astronomie , veřejné správy a teologii . Navštěvovali je hlavně synové pillis . Učitelé ( tlamatimin ) tam zavedli přísnou výchovu: studené koupele ráno, fyzické tresty, krveprolití, testy odolnosti. Školili náčelníky ( tlatoque ), kněze ( tlacuilo ), učitele ( tlatimini ), léčitele ( tizitl ) a umělce ( tlacuilos ). Studenti se naučili rituály , historii , aztécký kalendář , geometrii , poezii a bojová umění ( telpochcalli ).
Některé dívky se staly porodními asistentkami a dostaly stejné učení jako léčitelé. Byly tam kněžky, které se říkalo cihuatlamacazque . Mohli se však svobodně oženit a vzdát se své funkce. Nakonec byly některé vybrány, aby integrovaly dům zpěvu a tance, zaměstnání vysoké společenské pozice .
Aztec Ekonomika může být rozdělena do veřejného sektoru, které pod kontrolou šlechticů a králů, a komerčního sektoru, který operoval nezávisle na politické moci. Veřejný sektor ekonomiky byl založen na kontrole půdy a práce tlatochy a pipiltiny , kteří vlastnili veškerou půdu; macehualtin měl přístup k zemědělské půdě a dalších nemovitostí prostřednictvím různých opatření, z pronájmu prostřednictvím naturálního k nevolnictví a otroctví. Tyto licenční poplatky od prostých občanů šlechticům umožnily jak bohatý životní styl vysoké šlechty, tak financování altepému . Mnoho luxusního zboží bylo vyrobeno pro spotřebu šlechticů. Výrobci peří, soch, šperků a dalších luxusních předmětů byli specialisté, kteří pracovali na plný úvazek pro šlechtice, kteří je zaměstnávali.
Velká část prosperity aztécké civilizace byla založena na účinném zemědělství, které poskytovalo jídlo milionům lidí. Aztékové nejprve praktikovali zemědělství podporující déšť, které se postupně zlepšovalo.
Hlavní metodou intenzivního zemědělství bylo pěstování na terasách pomocí kamenných zdí. V údolích a povodích používali aztéčtí rolníci různé zavlažovací techniky , například kanály a hráze ; XV th století , hodně z říční vody Cuauhtitlan mají zejména bylo odkloněno k zavlažování polí k jezeru Zumpango .
V bažinatých oblastech z jezera Xochimilco , Aztékové vytvořili nové obdělatelné pozemků díky Chinampas , staré mayské techniku plovoucí zahrady. K tomu vzali ze dna jezera bahno, které uložili na velké vory složené z větví a řezaných rostlin. Tyto umělé ostrůvky byly odděleny úzkými kanály, které rolníkům umožňovaly obíhat v kánoích . Tyto chinampas byly velmi plodné a mohly produkovat několik plodin ročně. Před výsadbou zemědělci nejprve vytvořili školky, na pltích rákosu, kde zaseli semena, aby vyklíčili. Poté byly rostliny přesazeny do chinampů . Tato metoda vedla ke značnému zkrácení doby mezi po sobě následujícími sklizněmi .
Města měla také malá pole a zahrady: každá rodina tak mohla pěstovat kukuřici, ovoce, léčivé rostliny. Ze všech rostlin pěstovaných Aztéky byla kukuřice jednou z nejdůležitějších a tvořila většinu jejich stravy. K přípravě tortilly Ženy vyráběly mouku drcením kukuřice kamenným brusným kotoučem zvaným mano otřeným o plochý kámen zvaný metát . Tato obilovina se pěstovala na terasách, v údolích a v chinampách . Kukuřice byla skladována na polích v keramických sýpkách ( cuezcomatl ) nebo vertikálních dřevěných regálech; to bylo také uloženo v obydlích, někdy ve zvláštní místnosti, ale není tam žádná stopa po velkých kolektivních podkrovích, kromě paláců vládců.
Dalšími zemědělskými produkty aztécké říše byly avokádo , fazole , tykev , sladké brambory , rajčata , amarant , šalvěj a chilli . V tropických pobřežních oblastech rostly bavlny , kakao a gumovníky . Aztékové jsou také připočítán s domestikaci poddruh divokého krocana , Meleagris gallopavo , pocházející z této oblasti.
Při absenci tažných zvířat a kolových vozidel byla hlavním způsobem dopravy používaným ve Střední Americe chůze.
K přepravě produktů se nejčastěji používal mecapal , systém předních popruhů z bavlny nebo magueyových vláken připevněný ke dvěma lanům, která podporují váhu produktů naložených na zadní straně. Tato práce se stala, přinejmenším z expanze území závislých na Trojspolku, hlavní funkcí kvalifikovaných pracovníků; tito dopravci (tlameme v Nahuatlu) byli cvičeni od pěti let. Jako dospělí obvykle přepravovali břemena téměř 23 kg na vzdálenosti 21 až 28 km .
Ve Střední Americe byly silnice navrženy tak, aby jezdily pěšky, tedy na krátké vzdálenosti a s menšími obavami, v porovnání s motorizovanými silnicemi, o obtížnost přechodu kvůli povaze terénu. Hlavním přínosem aztéckého státu byl rozvoj komunikační sítě s přítokovými městy. Tyto silnice byly obvykle udržovány poctou a cestující měli k dispozici místa k odpočinku a jídlu a dokonce k používání latrín v pravidelných intervalech, zhruba každých deset nebo patnáct kilometrů. Kurýři ( paynani ) neustále kolovali po těchto tratích, aby informovali Aztéky o událostech a pomáhali kontrolovat integritu silnic .
V údolí Mexika umožnila přítomnost velkého povodí původním obyvatelům rozvíjet plavbu na kánoích a překonat tak fyzická omezení pěší dopravy. Použití člunů ve skutečnosti umožňovalo jedné osobě přepravovat téměř tunu produktů denně, což je asi 40krát více než pěšky s mecapalem. Výsledkem je, že navigace byla vyvinuta v tak významným způsobem na pánvi Mexika v aztécké období že conquistador Bernal Díaz del Castillo evokuje na počátku XVI E století „množstvím kánoe“ , a že mapa Mexika - Tenochtitlan připisovaný Hernánovi Cortésovi představuje mnoho lodí.
Z tohoto pohledu představovalo založení aztéckého hlavního města uprostřed jezera Texcoco velkou logistickou výhodu, která byla nezbytná pro zásobování potravinami velké metropole, stejně jako četné potravinové zdroje tohoto jezerního ekosystému a možnost intenzivně se tam kultivuje na chinampě . Tyto výhody jsou v rozporu s mýtem o sedentarizaci v nepřátelském prostředí .
Španělský kronikář Alonso de Zurita tvrdí, že Aztékové nepoužili peníze, ale podle Mesoamericanist Jacqueline de Durand-Forest by to mělo být chápáno ve výlučném smyslu pro „kovové druhy opatřené razítkem státu nebo prince“. . Současný historický výzkum ve skutečnosti dokazuje, že se pravidelně používalo několik druhů mincí, zejména kakaové boby , bavlna , malé měděné sekery a zlatý prášek (uložené v kalamárovém peří ), stejně jako cínové talíře, náhrdelník z nefritových korálků, tvar T kousky mědi zvané „orli Moctezuma“ ( „ quauhtli “ ), sůl, bronzové zvony, malované mušle rodu Spondylus z Pacifiku v červených a drahých kamenech.
Drobné nákupy byly prováděny s kakaovými boby , které byly dováženy z tropů jižní Mezoameriky, hlavně z Xoconochco (nejjižnější území závislé na moci Mexica); ceník na koloniálních trzích roku 1545 tedy naznačuje, že malý králík měl hodnotu 30 fazolí , krůtí vejce 3 fazole a tamal jen jeden. Tato měna byla tak běžná, že podléhala padělkům s použitím barevných fazolí a zvláštním zákonům, které tyto padělky trestaly.
Pro větší nákupy Aztékové používali quachtli , jakýsi bavlněný plášť nebo přikrývku standardní délky; existovaly různé druhy quachtli, jejichž hodnota se pohybovala od 65 do 300 kakaových bobů. Podle Motolinia s 20 quachtli jeden by mohl podpořit prostého občana za rok v Mexico-Tenochtitlán. Muž mohl také prodat svou vlastní dceru jako sexuální otrokyni nebo za náboženskou oběť, obvykle kolem 500 až 700 fazolí . Malá zlatá socha (asi 0,62 kg ) stála 250 fazolí . Měna byla používána hlavně na mnoha trzích, které se pravidelně konaly v každém městě . Tato peněžní základna kakaových bobů nebo bavlněných quachtli však byla zřídka používána k výměně služeb a nikdy k zemi.
V aztécké říši byl obchod extrémně rozvinutý. Pohyb zboží mezi vysočinou produkující kukuřici , fazolemi , mimo jiné, a tropickými nížinami mnohem bohatšími, který poskytoval kakao , bavlnu, ptačí peří pro ozdoby, obsidián , se uskutečňoval v činnostech specializované třídy obchodníků, pochteca . Tento komoditní oběh zdvojnásobil oběh stejných produktů v podobě pocty aztéckému státu. V dopise Karla V. , Hernan Cortez hlásí, že obrovský trh Tlatelolco , partnerského města Tenochtitlán , získal 60.000 návštěvníků denně. Podle jejich četnosti, druhů produktů a četnosti jejich držení můžeme trhy v údolí Mexika rozdělit do čtyř kategorií: v horní kategorii byl pouze jeden, Tlatelolco, ve druhé kategorii jen několik velmi velkých trhů, například trhy Texcoco nebo Xochimilco ; třetí kategorie zahrnovala trhy městských center altepetlů ; ve čtvrté kategorii vstoupil na vesnické trhy. Zatímco největší trhy se konaly denně, centra ve třetí kategorii měla pouze týdenní trh (každých pět dní), zatímco menší trhy se konaly ještě méně často.
Na těchto trzích Tianquiztli na trzích Nahuatl měl každý produkt konkrétní místo prodeje. Prodej se uskutečnil po kusu nebo podle míry. Dny trhu byly svátky. Zvláštní soudy, ovládané obchodníky, urovnávaly spory mezi prodávajícími a kupujícími a vedoucí obchodníků určovala cenu zboží. Bylo zakázáno prodávat výrobky mimo tržiště. Na menších trzích a v menších městech byl obchod v rukou obchodníků zvaných tlanecuilo . Prodávali každodenní spotřební zboží a potraviny. Místní trhy byly pro lidi zásadní, protože Aztékové neměli žádná tažná zvířata ani smečky.
Někteří prodejci na trhu byli malí prodejci, zemědělci mohli prodávat část své produkce, hrnčíři prodávali nádobí atd. Dalšími dodavateli byli profesionální obchodníci, kteří cestovali z trhu na trh a hledali zisk. Tyto pochtecas byli specializovaní obchodníci organizovaní v exkluzivních společnostech. Podnikali dlouhé expedice do všech částí Střední Ameriky a sloužili jako soudci a dozorci na trhu Tlatelolco . Ačkoli ekonomika Aztéků v Mexiku byla komerční (s využitím peněz, trhů a obchodníků), nebyla to podle Michaela E. Smitha „kapitalistická ekonomika, protože půda a práce nebyly produkty na prodej. "
Několik stránek kodexu Mendoza uvádí seznam přítokových měst se zbožím, které poskytly, což zahrnuje nejen luxusní zboží, jako je peří, zdobené kostýmy a zelené kameny , perly, ale také mnoho užitného zboží. Běžné, jako jsou látky, dřevo jídlo. Pocta byla obvykle vyplácena dvakrát nebo čtyřikrát ročně v různých časech.
Archeologické vykopávky v aztéckých provinciích ukázaly, že začlenění do říše má pro obyvatele provincie náklady i přínosy. Pozitivní je, že říše mohla podporovat obchod a obchod s exotickým zbožím od obsidiánu po bronz se mohl dostat do obydlí obyčejných i šlechtických. Mezi obchodní partnery patřil nepřítel Tarascan , dodavatel bronzových nástrojů a šperků. Negativní stránkou bylo, že císařský poplatek způsobil břemeno pro domácnosti, které musely tvrději pracovat, aby zaplatily svůj podíl na dani. Šlechtici, na druhé straně, byli často vyloučeni z pocty, i když podléhali imperiální moci, kvůli decentralizované povaze imperiální organizace. Impérium se muselo spoléhat na místní krále a šlechtice a poskytovalo jim privilegia, které mu pomáhaly udržovat pořádek a vzdávat hold .
Aztékové tolik obdivovali řemeslné umění Mixtecu , že přivedli do Tenochtitlanu zlatníky a požádali je, aby zlato zpracovali ve stylu Mixtecu. Aztékové také obdivovali kodexy Mixtec, takže některé z nich vyrobili Mixtekové pro Aztéky. V pozdních dobách začaly ženy aztécké vyšší společnosti nosit oděvy Mixtec, zejména Quechquemitl . Nosil se na tradičním huipilu a velmi vyhledávaný ženami, které si nemohly dovolit toto dovážené zboží. Situace byla v mnoha ohledech analogická se situací fénické kultury , která importovala a napodobovala umělecké předměty kultur, se kterými se setkali .
Archeologové obecně nemají problém rozlišovat mezi artefakty Mixtec a Aztec. Mixtecs však vyráběl produkty speciálně určené pro export , což činí klasifikaci problematičtější. Kromě toho byla řemeslná výroba důležitou součástí ekonomiky Mexicas, kteří také vyráběli součásti pro export .
Kromě toho archeologové v pozdním XX -tého století, byli schopni prokázat, že Aztékové byli nákupu společnou cestu a masivní bronzové nástroje (jehly na šití, zvonky) dovezených ze západu (aktuální stavy Michoacan a Jalisco) a jejichž stopy byly nalezeny v mnoha domovy všech řad. Tento obchod byl pravděpodobně prováděn pašeráky, nikoli oficiálními obchodními sítěmi, protože většina produkce bronzu byla Tarascan a aztécké a tarascanské státy byly v konfliktu nepřáteli do té míry, že jejich společná hranice byla opevněna a uzavřena obchodu.
Mexičané odkazují na nejméně dva projevy nadpřirozeného: teotl a ixiptla . Teotl , kterého Španělé a evropští učenci systematicky nesprávně překládali jako „boha“ nebo „démona“, namířil spíše na neosobní sílu, která pronikla do světa. Ixiptla , na druhé straně, jsou fyzikální reprezentace ( modly , sochy a figurky) reprezentující teotl jako stejně jako lidské uctívání aktivitu kolem této fyzikální reprezentace. Mexica bohové sami neexistovali jako oddělené entity mimo tyto ixiptla reprezentací z teotl .
Vyznačuje se synkretismu je Aztec náboženství byla směs polytheistic , šamanské, a animist tradice , většinou dědí z starších civilizací v centrálním Mexiku. Představuje syntézu astrálního náboženství chichimeckých nomádů a agrárního náboženství sedavých národů ve středním Mexiku. Z výpůjček od Otomis můžeme uvést výpůjčky „starého boha“ ohně Huehueteotla , někdy nazývaného „ lord Otomi “. V aztéckém panteonu měl agrární bůh deště nebo vody ( Tlaloc ) a opeřený had ( Quetzalcoatl ) velmi důležité místo po boku Huitzilopochtli , původního kmenového boha Mexičanů
Uctívání Huitzilopochtliho, ztělesnění slunce a války, bylo ústředním bodem náboženských, sociálních a politických praktik Mexičanů. Huitzilopochtli dosáhl této středové polohy po založení Tenochtitlan a sociální organizaci městského státu Mexica XIV th století. Před tím byl Huitzilopochtli spojován především s lovem, pravděpodobně jednou z nejdůležitějších živobytních aktivit potulných skupin, které by se staly Mexicas. Podle mýtu Huitzilopochtli vedl cestovatele, aby na místě založili město, kde uvidí orla pohlcujícího hada posazeného na kaktus nesoucí ovoce. Říkalo se, že Huitzilopochtli zabil svého synovce Copila a hodil jeho srdce do jezera. Huitzilopochtli poctil Copila tím, že nad Copilovým srdcem vyrostl kaktus. Legenda říká, že právě na tomto webu postavili Mexičané své hlavní město Tenochtitlán. Tato legendární vize je znázorněna na erbu Mexika .
Podle jejich vlastní historie, když Mexičané dorazili do údolí Anahuac ( údolí Mexika ) kolem jezera Texcoco, skupiny, které tam žily, je považovaly za necivilizované. Mexičané si velkou část své kultury vypůjčili od starověkých Toltéků, které, jak se zdá, alespoň částečně zaměňovali se starší civilizací Teotihuacán . U Mexičanů byli Toltékové původem veškeré kultury; Toltecayōtl byl synonymem pro „kulturu“. Legendy Mexica identifikovaly Toltéky a kult Quetzalcoatl s mýtickým městem Tollan , které jsou také identifikovány se starším městem Teotihuacan .
Bohové, podle víry v platnost v Mexiku v aztéckých časech ( XIV th století nl), se postupně vytvořil čtyři světy nebo „slunce“ všude tam, kde zničil. První, vytvořený pod Sluncem karbunklů (jiný název pro rubín , drahokam jasně červené barvy), zmizel v přívalových kataraktech; těch pár lidí, kteří přežili, se staly rybami. Druhý svět, vytvořený pod ohnivým sluncem, byl zničen proudem plamene a lidé se změnili na různá zvířata. Třetí svět, který se narodil pod černým sluncem, pohltilo zemětřesení a lidi pohltila divoká zvířata. Čtvrtý svět, který se objevil pod Sluncem ze vzduchu, skončil proměnou lidí na kosmety. Nakonec pátý svět vytvořili Quetzalcoatl a Xólotl , kteří zažili všeobecnou potopu: jen muž a žena dokázali dosáhnout vrcholu hory a vyhnout se vyhlazování; znovu osídlili zemi, protože ji aztécký lid měl znát a pracovat.
BožstvaAztécké náboženství zahrnovalo velké množství bohů, zejména pro všechny přírodní jevy i pro každodenní život. Například, tam bylo 400 bohům za pulque , to znamená, že se fermentované míza z agáve (počet 400 symbolizující nekonečno ).
Ale i když to s mimořádnou lehkostí zahrnovalo mnoho cizích bohů, zůstal v aztéckém panteonu dominován jejich původním kmenovým bohem slunce a války, Huitzilopochtli , jehož považovali za vyvolený národ.
S Tlalocem , bohem deště a zemědělství, kterého najdeme pod různými jmény na vrcholu panteonu všech mezoamerických civilizací, měli svůj chrám na hlavní pyramidě starosty Templo hlavního města a jejich kněží byli na vrcholu. kněžská hierarchie. Quetzalcoatl (bůh civilizace toltéckého původu ) a jeho nepřítel Tezcatlipoca (bůh smrti) byli také velmi ctěni .
Posmrtný životPodle aztécké víry cestovali válečníci, kteří zahynuli v bitvě nebo byli obětováni, na východní oblohu poblíž Slunce a poté se po čtyřech letech vrátili jako motýl nebo kolibřík. Obyčejní lidé však Mictlanovi neunikli a po těžké čtyřleté cestě zmizeli. Utopení šlo do tlalocanu , „ ráje “ boha deště Tlaloca.
Aztécký rituální život byl intenzivní a regulovaný aztéckým kalendářem , zejména tonalpohualli , posvátným 260denním věšteckým kalendářem. Aztécký kult se vyznačuje výjimečně vysokou frekvencí lidských obětí, dokumentovanější než v jakékoli jiné civilizaci.
Různé etapy životaNáboženství a pověry pronikly do všech aspektů aztéckého každodenního života. Do čtyř dnů od jeho narození dítě dostalo své jméno od kněze. Prošel rituálním umytím a obřad byl zakončen hostinou. Porodní asistentka se postaral o těhotné ženy a zajistil, aby byly dodrženy určité tabu, jako je to při pohledu na červený objekt.
Manželský obřad, organizovaný pro muže, vedl k obřadům, jako je sdílení společného jídla manžely. Po čtyřech dnech modlitby mohlo být manželství sexuálně naplněno. Polygamie byla běžná praxe, a to zejména u vyšších tříd. Někteří páni, stejně jako císař, měli jednu hlavní manželku a několik sekundárních manželek. Rozvod byl povolen a možný sňatek.
Když se přiblížil smrt, mohl starý muž přiznat své chyby knězi a musel vykonat pokání (skarifikace, půst, oběti bohům). Většina mrtvých byla zpopelněna: ženy, které zemřely při porodu, utopené a sražené byly pohřbeny. Během kremace jsme spálili jídlo nebo psa, protože Xolotl , bůh s hlavou psa, zvítězil nad podsvětím. Duch psa měl vést duši zemřelého. Rodina zesnulého ještě 80 dní po smrti musela obětovat oběti. Císařovo tělo bylo zpopelněno kamennou nebo tyrkysovou maskou; jeho popel byl uložen do nádoby s kouskem nefritu, symbolem života. Poté byla nádoba uložena v chrámu Huitzilopochtli .
Posvátné balíčky Lidské obětiPro většinu dnešních lidí a pro evropské katolíky, kteří se poprvé setkali s Aztéky, byla praxe lidské oběti nejnápadnějším rysem aztécké civilizace; ve skutečnosti, ačkoli se lidská oběť praktikovala po celé Střední Americe, Aztékové, pokud se má věřit jejich vlastním účtům, rozšířili tuto praxi na bezprecedentní úroveň. Aztécké náboženství praktikovalo obřad lidské oběti pravidelně a masivně: Hernán Cortés odhadoval, že ročně bylo obětováno 3 000 až 4 000 lidí. Nejdůležitější počet obětovaných v kronikách se objevuje v kodexu Durán , který potvrzuje, že v roce 1487 bylo na oslavu renovace starosty města Templo v Mexiku-Tenochtitlánu Ahuitzotlem obětováno 80 400 zajatců za čtyři dny; kromě skutečnosti, že kodex Telleriano-Remensis evokuje čtyřikrát méně obětí, se většina odborníků domnívá, že toto číslo má symbolickou hodnotu vyjadřující nekonečné množství a bylo značně přehnané, protože na jedné straně nebylo potvrzeno vykopávkami a že na druhou stranu se to zdá logisticky nemožné, takže historici a archeologové se shodují, že 20 000 je pravděpodobnější maximální údaj.
Pokud to pravděpodobně byli zpočátku hlavně otroci, kteří byli obětováni, jak to v mayské civilizaci zůstalo , expanzivní charakter aztécké říše učinil z válečných zajatců hlavní oběti lidských obětí s otroky. Naopak, potřeba obětování zajatců rostla s rozšiřováním Impéria a je jedním z vysvětlení věčných válek po sobě jdoucích vládců.
Odsouzení byli také obětováni a určité rituály vyžadovaly oběť šlechticů, panenských žen, dětí nebo dokonce „označených osob“ , tj. Představujících fyzickou zvláštnost, jako jsou trpaslíci a hrbáci. Někteří Aztékové se také dobrovolně přihlásili k obětování, aby byli takto zbožněni, protože věřili, že jejich osud po smrti nezáleží na jejich činech na zemi, ale na tom, jak zemřeli, a na dvou úmrtích, která považovali za nejslavnější. a oběť. Tato víra byla ve Střední Americe široce zastoupena: to pomáhá vysvětlit, že zajatí nepřátelé neodolali, když byli obětováni, zejména proto, že byli vyčerpaní po cestě z bitevního pole do chrámu, kterou našli při oběti. Hodný způsob úniku otrocký život a že byli pravděpodobně, alespoň někdy, zdrogovaní.
Oběti se obvykle odehrály ve městě, v obřadní ohradě před chrámem, nejčastěji na vrcholu pyramidy, jejíž vzestup symbolizoval přístup k bohu. Vzhledem k tomu, že místa uctívání byla velmi různorodá, obětoval se podle okolností také na laguně v horách (jejichž pyramidy reprodukují symbolickou podobu, která přibližuje Zemi k nebi a chrání chrámovou jeskyni bohů ), na křižovatce nebo na bojišti.
Metody oběti byly různé - věšení, kremace, utonutí - a závisely na bohu, kterému byly oběti zasvěceny, a také na rituálu, ale nejběžnější formou byla kardiektomie (extrakce srdce) a byla provedena na stále žijícím oběť pomocí obsidiánu nebo pazourkového nože .
V případě kardiektomie byla oběť umístěna na obětní kámen ( „ techcatl “ ) proměnlivého tvaru ( lichoběžníkový , kuželovitý nebo rovnoběžnostěnný ), ale téměř vždy vyšší než široký (kromě případu použití velkých válcových kamenů podobných kámen Slunce nebo kamene Tízoc ), a vertikální velikosti více nebo méně 50 cm ; Bubny ( „ teponaztli “ ) nebo hřbet kněze byly také někdy používány jako podpora , pro kterou lze chac-mool považovat za náhražky kamene.
Srdce obětovaného bylo poté oháněno nebo hozeno směrem k symbolu boha, kterému byla oběť zasvěcena, nebo dokonce otřeno nebo rozdrceno o vyobrazení boha. Většina zdrojů uvádí, že srdce bylo nakonec umístěno do nádoby, často „ cuauhxicalli “ ( „orlí nádoba“ ), aby ji Bůh mohl jíst; mohlo by to být také spáleno, pohřbeno nebo snědeno. Krev a lebka byly také důležitými prvky nabídky.
Zbytek obětovaného těla byl obvykle rozřezán na kousky, aby sloužil jako ozdoba a potrava pro některé lidi nebo divoká zvířata chovaná v zajetí (hadi, jaguáři).
Míčová hraStejně jako všechny ostatní mezoamerické kultury hráli Aztékové variantu míčové hry . Tato rituální hra s názvem tlachtli nebo ullamaliztli v Nahuatl byla vyhrazena pro vyšší vrstvy aztécké společnosti. Dva týmy soutěžily na hřišti ve tvaru písmene H různé délky (30 až 65 m ). Jeho účelem se zdá být projít velkou gumovou kouli zvanou ulli , která je odvozena ze španělského slova pro gumu, Hule , ve svislém prstenci vysokém asi tři metry. Byly tam dva prsteny, připevněné ke dvěma stěnám obráceným k sobě.
Pravidla hry byla složitá. Hráči směli zasahovat míč pouze koleny a boky, s vyloučením jakékoli jiné části těla. Míč se neměl dotýkat země, a pokud míč spadl, byl týmu, který jej odhodil, uložen trest. Samotná hra byla docela násilná, protože i když byli hráči vybaveni ochranným zařízením, nebylo neobvyklé, že účastník zemřel úderem do břicha.
Tato hra měla zjevné náboženské konotace: země musela být zasvěcena, stejně jako chrám. Mělo to symbolické aspekty: trajektorie míče během hry reprodukovala průběh nočního slunce v podsvětí, představovaném zemí. Tlachtli měli také světský aspekt. Jedna část vedla ke značným sázkám na náhrdelníky ve zlatě, nefritu, tyrkysové barvě, luxusním oblečení, otrocích nebo dokonce domech: sázkař se mohl zničit nebo z této praxe žít. Sázka části mohla jít nad rámec jednoduché sázky: slavná část, která se postavila proti aztécké tlatoani Axayacatl panovníkovi Xochimilco , skončila připojením Xochimilco Aztéky.
Náboženská centraPrávě v Mexiku a Tenochtitlánu našel nejdůležitější akropoli , výběh starosty Templa . Nachází se v geografickém středu města, kde se protínají tři hlavní silnice spojující město s pevninou a byla obklopena zdí zvanou Hadí zeď. Uvnitř bylo několik pyramid pokrytých chrámy pro různé bohy. Nejdůležitějším a nejvyšším chrámem byl Templo Mayor, který sestával z stupňovité pyramidy zakončené dvěma chrámy. Dva zmíněné chrámy byly chrám Tlaloca , boha deště, vlevo, který byl zakončen modrým hřebenem, a chrám Huitzilopochtliho , vpravo, pokrytý červeným hřebenem vykládaným lebkami.
Napravo od starosty Templo byl chrám Chicomecoatl a nalevo chrám Tezcatlipoca . Oproti starostovi chrámu stál chrám Quetzalcóatl . Potom vpravo a vlevo od chrámu Quetzalcóatl byly čtyři chrámy pro bohy dobytých národů.
Pak za chrámem Quetzalcóatl byl míčový kurt . Nalevo od toho byl chrám Xipe Toteca , který také neměl klasický pyramidový tvar, ale byl složen z ohrady s nízkými zdmi, která obsahovala nádvoří, ve kterém byl malý oltář k obětem. Nalevo od míčové hry byl oltář lebek.
Tyto léčitelé ( tizitl nebo ticitl ) se specializuje: někteří naučili rozpoznávat a klasifikovat léčivé rostliny; ostatní vyvíjeli léčbu, která se prodávala v tlapalli . Bylo známo více než sto přípravků, od deodorantů po zubní pasty atd. Někteří léčitelé byli schopni operovat, léčit kožní choroby, zažívací potíže. Věděli, jak dávat omítky a provádět krveprolití .
Aztéčtí lékaři a obecněji Nahuas také věděli, jak vyléčit syfilis pomocí léčby založené na sarsaparille, kterou někteří historici považují za hlavní příspěvek aztécké medicíny do zbytku světa.
Měli také znalosti z anatomie a srdečních chorob, které západní medicína dosáhla o některých předmětů v XIX th století. Zejména věděli, jak rozlišit různé bolesti na hrudi, a používali květ Magnolia mexicana k léčbě srdečního selhání .
Léčba zlomenin specialistů , jejichž praktiky udržují mnozí současní mexičtí hueserové , vynalezla techniku intramedulárního přibití (in) , téměř čtyři století před léky ze světa, přičemž se postarala o komplikované zlomeniny pseudartrózou vložením špičky měkkého dřeva do zlomená kost.
K léčbě zadržování moči používali nejen účinné fytoterapeutické přípravky, ale také v nejakutnějších případech flexibilní sondy vyrobené z rostlinných produktů ( plášť palmového listu , obklopený bavlnou namočenou v medu a kořen Mentzelia hispida , aby se více flexibilní a měkké) a mnohem méně traumatizující než kovové trubky používané v té době západní medicínou.
Aztec kuchyně byla v podstatě vegetarián, vyrobené s kukuřicí , squash , fazole , papriky a fazole huauhtli ( laskavec ) a chia ( šalvěj ). Kukuřice se konzumovala ve formě palačinek, chleba a kaše. Použili také řasy Spirulina z jezera Texcoco, které z nich vytvořily jakýsi dort bohatý na flavonoidy . Aztékové také použity agáve pro získání sladké Aguamiel , vlákna na oděvy a lana; pili pulque ( octli ), fermentovaný nápoj používaný při obřadech. Konzumace alkoholu byla zakázána, s výjimkou starších. Opilost byla pro mladé lidi, včetně šlechticů, trestána smrtí.
Na konci jídla šlechtici a hodnostáři kouřili dýmky (tabák, aromatické látky) a konzumovali halucinogenní houby. Kakaové boby byly používány jako měna a k přípravě xocolatl (slovo Nahuatl, které znamená „hořký nápoj“), daleko od našich moderních čokolád . Aztékové spojovali čokoládu s Xochiquetzal , bohyní plodnosti. Byl konzumován jako hořký a kořeněný nápoj, xocoatl , často ochucený vanilkou , chilli a achiotem . Předpokládalo se, že tento nápoj bojuje proti únavě, což je víra, kterou lze pravděpodobně připsat teobrominu . Čokoládu konzumovali pouze šlechtici a válečníci, obvykle na konci jídla, protože kakao bylo vzácnou komoditou, kterou bylo třeba dovážet ze sadů Tabasco a Soconuzco patřících Mayům. Kakao bylo cennou komoditou v celé Střední Americe . Ostatní čokoládové nápoje v kombinaci s jedlých produktů, jako jsou krupice z kukuřice (které působily jako emulgátor ) a medu .
Po dobytí Španělskem byly některé rostliny, jako je Amaranth ( huauhtli v Nahuatlu ), zakázány kvůli jejich rituálnímu použití. Pokles dostupných potravin způsobil vážné problémy s podvýživou .
Jezero Texcoco bylo důležitým zdrojem vodního ptactva, raků a ryb. Další mořské ryby a korýše byly dovezeny z Mexického zálivu pro vyšší společenské třídy.
Aztékové jedli krůty a psy ( xoloitzcuintle ), ale drůbeže a masa bylo málo.
Aztékové také jedli hmyz jako chapuliny , housenky a larvy bohaté na bílkoviny .
Elity občas jedly lidské maso při určitých náboženských obřadech. Podle zpráv několika dobyvatelů po obětování válečníci jedli maso obětovaných. Během obléhání Tenochtitlánu však Španělé zjistili, že Mexičané navzdory hladomoru nejedli maso svých bližních.
Někteří vědci, jako je Edward Payne , Michael Harner a Marvin Harris , za předpokladu, že příjem bílkovin Aztéků byl nedostatečný, protože nešlechtili velké savce, vyvinuli hypotézu, že kanibalismus musí být mnohem běžnější praxí než jednoduchý jednorázový náboženský rituál, který kompenzuje tento nedostatek výživy; premisa této teorie však byla zpochybněna velkým počtem odborníků: prostředí u jezera v mexickém údolí bylo skutečně příznivé pro lov a lov mnoha zvířat (ryb, ptáků) i hmyzu bohatých na bílkoviny.
Patolli byl druh husa hry na 52 čtverců, v odkazu na 52 let slunečního cyklu.
Bernal Diaz uvádí, že Cortés a Moctezuma II hráli společně totoloque , což popisuje jako dovednostní hru s velkými sázkami, spočívající v hodu pěti zlatými kuličkami na různé cíle.
Hra míčem byl podíl sázek, které mají rituální funkci, ale i zábavy.
Psaní Nahuatl se zdá XII th století nl. Používal se k zaznamenávání hospodářských (daňových a daňových registrů), historických (například Codex Xolotl ) a náboženských ( tonalamatl ) spisů . Kombinovala piktografické prvky, ideogramy a fonetické symboly. Knih bylo mnoho v knihovnách chrámů, škol a šlechtických sídel. Zákoníci psali na různá média: agávová vlákna, jelení kůže jako pergameny, zbitá kůra atd. Během dobytí a koloniálního období Španělé zničili tisíce rukopisů.
Zpěv a poezie byly pro Aztéky populární činností. Pořádali soutěže a přehlídky. Představení divadelního typu představovalo akrobaty a hudebníky pro komedie. Následně byli křesťanskými misionáři adaptováni pro evangelizační účely . Během dobytí Španělska bylo shromážděno mnoho básní: dvě nejdůležitější sbírky jsou sbírky „ Romances de los señores de la Nueva España “ , které pravděpodobně shromáždil Juan Bautista de Pomar a byly uchovány v latinskoamerické sbírce Texaské univerzity a že „ Cantares Mexicanos “ , vedené v Národní knihovně Mexika.
Přišlo k nám několik jmen básníků, například Nezahualcóyotl , tlatoani od Texcoco a Cuacuatzin , ale je možné pochybovat o realitě jejich autorství na dílech, která jim byla přidělena. Miguel León-Portilla , uznávaný aztécký učenec v Mexiku, uvedl, že právě v této poezii lze najít skutečnou myšlenku na Aztéky, odlišnou od oficiální aztécké ideologie.
Poezie byla označena výrazem „ in xochitl in cuicatl “, což znamená „květina a píseň“. Bylo rozděleno do několika žánrů: yaocuicatl , věnovaný bohům a válečnému tématu; teocuicatl určený božstvům; xochicuicatl pro květiny. Prózy byl nazýván tlahtolli a přišel v různých žánrech. Hry s orchestrem a akrobatické skupiny bavily šlechtice a císaře.
Není pochyb o tom, že Aztékové malovali stěny svých chrámů a paláců. Tyto práce byly zničeny spolu s budovami, které zdobily. Fragment fresky však zůstává v Malinalcu v budově sousedící s monolitickým chrámem: jeho předmětem se zdá být scéna, ve které se objeví bůh lovce a bojovníka Mixcoatl .
Mexický písař nesl titul „malíř“ ( tlacuilo v Nahuatl ). Ve skutečnosti byly hieroglyfické a piktografické rukopisy , ať už jejich tématy náboženskými, historickými nebo dokonce administrativními, především sbírkami obrazů, sérií obrazů pečlivě kreslených a barevných.
Většina děl byla zničena Španěly, protože v jejich očích představovaly opory modlářství . Náboženské a sekulární aztécké sochy používaly vysoce kodifikovanou symboliku, přestože byly realistické. Starověcí bohové byli archaické konstrukce (například Tlaloc). Jedním z děl zachovaných v Mexico City je dílo kalendáře s krvežíznivým sluncem uprostřed. Basreliéf v disku bohyně Coyolxauhqui, objevené v roce 1978 v Mexiku , je polychromované monolit. Císaři a vládci také zadávali sekulární kusy. Basreliéfy zdobící svatyně a paláce představovaly zvířata a rostliny.
Aztéčtí řemeslníci vynikali v umění kamenných masek zděděných po Toltécích, které se používaly pro pohřební nebo náboženské účely. Obětní nože nebo ceremoniální štíty pokryté peřím ukazují sofistikovanost aztéckého řemesla. Císaři objednal sumptuary předměty z drahých kovů, jako jsou zlaté sošky císaře Tízoc, vedeného v New Yorku , nebo dokonce ze dvou disků 2,10 m v průměru ve zlatě a stříbře nabízených Cortés, pak poslal na císaře Karla V. .
Principy aztéckého umění navazují na mezoamerické tradice, již z velké části pevné v klasickém období: stupňovité pyramidy, panely a překlady v reliéfu, monolitické oltáře, stěny pokryté freskami atd. Stejně jako náboženství a techniky si Aztékové vypůjčili mnoho prvků z jiných současných kultur.
Tenochtitlán, hlavní město aztécké říše, byl původně postaven na řadě přírodních ostrůvků a chinamp. Poté se postupně, ale rychle rozšířilo kolem rituálního výběhu, Templo Mayor , jehož hlavní pyramida se tyčila asi 50 m nad městem. Když dorazili Španělé, město se rozkládalo na náměstí o rozloze asi 3 km na každé straně, na přibližnou plochu 1000 ha . Plán města byl velmi symetrický; byla protkána kanály a rozdělena na čtyři velké části ( kampan ), jejichž středem byl starosta Templo : Cuepopan na sever, Teopan na východ, Moyotlan na jih a Atzacalco na západ. Město překročily čtyři velké hráze. Bernal Díaz del Castillo uvádí, že čelem mohlo projít 10 koní. Všechny stavby musel schválit klimimilocatl , úředník odpovědný za územní plánování.
Tenochtitlan měl populaci asi 200 000. Antropolog Eduardo Noguera stanovil tento odhad na základě počtu domů a fúze s populací Tlatelolco (původně samostatného města, než se stal předměstí Tenochtitlán). Pokud zahrneme okolní malé ostrovy a břehy jezera Texcoco, odhady se pohybují od 300 000 do 700 000 obyvatel.
Domy byly ze dřeva a hlíny, střechy byly z rákosu, ale pyramidy, chrámy a paláce byly obecně postaveny z kamene. Každý dům, jakkoli skromný, měl vlastní zahradu a parní lázeň ( temazcalli ).
Město také mělo veřejné latríny. Trus byl shromažďován pro použití jako hnojivo. Na čištění města pracovalo asi 1 000 dalších lidí. Pro zásobování vodou společnost Moctezuma I nejprve postavila první akvadukt dlouhý 5 km . Druhá byla postavena pod Ahuitzotl mezi Coyoacanem a centrem. V roce 1449 byla na ochranu města před povodněmi postavena 16 km hráz .
Starosta TemploSeverně od centrálního náměstí tvořilo náboženské centrum asi čtyřicet veřejných budov (nazývaných starosta Templo ). Měla pyramidu se dvěma svatyní, dalšími chrámy (Quetzalcoatl, Tezcatlipoca, Ciuacoatl, Coacalco), ale také vysokou školu ( calmecac ), Mecatlan (hudební školu) a arzenály. Toto náboženské centrum bylo opevněno cimbuřím s hadími hlavami ( Coatepantli , „stěna hadů“) o šířce 300 metrů a délce 400, která vedla na sever od centrálního náměstí a po straně paláce císaře Moctezumy. II . Palácový komplex byl součástí prostoru 200 metrů na každé straně a zahrnoval několik budov rozmístěných po zahradě: císařské byty, kurty, obchody, pokladna, voliéra, zoologická zahrada, hudební a taneční sály. Jinde ve městě byly i další prestižní památky, například kruhový chrám Quetzalcoatl. Ale všichni byli dobyvateli zničeni.
Studie této předkolumbovské civilizace vycházejí z mezoamerických kodexů , svědectví dobyvatelů , práce kronikářů XVI E a XVII E století a od XIX E století archeologických vykopávek .
Historické Aztec tradice by byl hluboce rozrušený z 1428, po vítězství trojitý aztécké aliance proti Azcapotzalco , pod vedením Tlacaelel , kdo by měl nařízeno spálit existující aztécké kodexy a ti z národů podrobí toho důvodu, že obsahoval lži urážející Aztéky a přepsal historii jejich obyvatel ideologičtějším způsobem a popsal je jako dědice národa nejprestižnějších civilizací, jako jsou Toltékové a Teotihuacáni .
Před vývojem archeologie v Mexiku v XIX th století, historici většinou interpretována starověké písemné prameny rekonstruovat Aztec historii. Archeologie umožnila přehodnotit a kritizovat některé z těchto interpretací a rozpory mezi primárními prameny. V dnešní době je akademické studium aztécké civilizace nejčastěji založeno na vědeckých a multidisciplinárních metodách.
Existuje několik aztéckých kodexů vytvořených před dobytím Španělska a tyto dokumenty jsou většinou rituální texty. Kodexy následující po dobytí, jako kodex Mendoza nebo Codex Ríos, namaloval aztécký tlacuilochus (písaři, kteří tyto kodexy vyrobili), ale pod kontrolou španělských úřadů. Možnost španělského vlivu představuje potenciální problémy pro ty, kdo studují tyto rukopisy .
Itzcoatl nechal z politicko-náboženských důvodů zničit nejstarší hieroglyfický text a mexický biskup Zumarraga (1528–1548) z misijních důvodů spálil všechny dostupné texty.
Svědectví dobyvatelůPříběhy dobyvatelů jsou příběhy mužů čelících nové civilizaci, které se snažili interpretovat podle své vlastní kultury. Cortés byl nejvzdělanější a jeho dopisy Karlu V. představují cenné dokumenty z první ruky. Jeden z jeho dopisů se bohužel ztratil a byl nahrazen pozdějším textem a ostatní byly cenzurovány již v roce 1527. V každém případě Cortés nenapsal objektivní zprávu, ale dopisy ospravedlňující a oceňující jeho činy a do určité míry přehánějící jeho úspěchy a minimalizace jeho selhání.
Bernal Díaz del Castillo doprovázel Cortèse a později napsal knihu s názvem: Objev a dobytí Mexika . Kapitán Bernal Díaz del Castillo ve své knize podává zprávu o dobytí Mexika, ve kterém popisuje události vedoucí k dobytí, včetně zpráv o lidských obětích a kanibalismu, jehož byl svědkem. Bernal Díaz psal desítky let poté, co se nikdy nenaučil rodný jazyk, a nedělal si poznámky. Jeho příběh je barevný, ale jeho práce je historiky považována za nerovnoměrnou a přehnanou . Přestože Francisco López de Gómara byl Cortésovým kaplanem, přítelem a důvěrníkem, nikdy nenavštívil Nový svět, takže jeho účet je založen pouze na doslechu.
Kněží a učenciSpisy evangelistů, dílem františkánů v první polovině XVI th století jsou zejména hlavní zdroje: jsou největší misijní korpus ze všech amerických, a to navzdory skutečnosti, že někdy mají Důležité je, že jsou často jediné podrobné zdroje o životě domorodého obyvatelstva.
Podle Jesús García Bustamante, jeden může rozlišovat mezi těmito zdroji, dva proudy, které odpovídají dvěma filosofiemi pozorný reformních XVI th století : ta prosazuje kardinál Cisneros , založené na rozvoji univerzitního vzdělání a způsobu vědecké, který generované kritičtější proud a další evangelizační filozofie, která si cení víry méně intelektuální a podezřelejší vůči rozumu a která se podle Bernardina de Sahagúna nakonec prosadila v polovině XVI . století .
Do první skupiny můžeme zařadit spisy Andrése de Olmosa (prvního ze všech), Bernardina de Sahagúna , Juana de Zumárraga , Juana Fochera, Juana de Gaony, Francisca de Bustamante, Martína de Hojacastra a Jacoba de Testery, přičemž františkáni mají měl vztah s College of Santa Cruz de Tlatelolco , solidní vysokoškolské vzdělání a z velké části vysoké náboženské a politické pozice.
Jedním z nejdůležitějších pramenů o Aztécích, který je velmi často citován a je považován za obzvláště spolehlivý, je rukopisná práce Bernardina de Sahagún , který začal vyšetřovat, jen asi třicet let po dobytí, mezi aztéckými vědci, metodikou, která ji činí předchůdce antropologie. Učil aztécké tlacuilos psát texty v jazyce Nahuatl pomocí latinky . Vzhledem k jejich strachu ze španělských úřadů zaručil svým informátorům anonymitu a napsal cenzurovanou verzi Obecných dějin věcí Nového Španělska ve španělštině . Nicméně, originální rukopis v Nahuatl, známý jako kodexů ve Florencii , byla zachována a byla kompletně přeložena do XX th století a zvýraznění rozsah cenzury, jež oslabily španělské verzi.
Ve druhém proudu můžeme klasifikovat spisy Toribia de Benavente Motolinía a v menší míře spisy Diega Durána a Gerónima de Mendieta , kteří zaujali výraznější zkreslení. Motolinía tedy tvrdila, že Aztékové se rychle a ochotně hlásili ke katolickému náboženství a obrátili se zády ke své vlastní kultuře; Otec Duran se pokusil dokázat, že Aztékové byli jedním ze ztracených kmenů Izraele; Bartolomé de Las Casas zvolil extrémně omluvnou řeč , aby hájil práva domorodců.
Existují také autoři, kteří se pokusili provést syntézu mezi předhispánskými kulturami, jako Oviedo y Herrera, José de Acosta a Pedro Mártir de Anghera.
Dalšími důležitými prameny jsou práce autorů Aboriginal a Métis, potomků vyšších tříd. Tito autoři jsou Don Fernando Alvarado Tezozómoc , Chimalpahin , Juan Bautista Pomar a Fernando de Alva Cortés Ixtlilxochitl . Například Ixtlixochitl napsal příběh Texcoca z křesťanského hlediska. Jeho popis života Nezahualcoyotla , předchůdce Ixtlilxochitla, se silně podobá příběhu krále Šalamouna a zobrazuje Netzahualcoyotla jako monoteistu a odpůrce lidské oběti. Diego Muñoz Camargo (1521 - c. 1612), Tlaxcalan mestic , napsal historii Tlaxcala šest desetiletí po dobytí Španělskem. Části jeho práce mají silnou zaujatost ve prospěch Tlaxcaly.
Aztécká civilizace byla od svého setkání se západní civilizací ve srovnání s jinými starověkými civilizacemi nejčastěji barbarská, divoká, dementní a dokonce démonická, a to nejen v běžných publikacích a beletrii, ale i některými současnými akademiky. Hlavními příčinami této reprezentace jsou lidské oběti pravidelně praktikované Aztéky a absence abecedního psaní .
Lidské oběti však tvrdí Esther Pasztoryová , nebyly nutně násilnější nebo morálně trestuhodnější než boje římských gladiátorů , které samy byly pouhou zábavou a ne náboženským rituálem , nebo dokonce inkvizicí nebo bombardováním z Hirošimy . Toto obzvláště negativní zastoupení aztécké civilizace je částečně vysvětleno skutečností, že na rozdíl od římské civilizace neexistence svědectví vyjadřujících pohled Aztéků na jejich vlastní civilizaci před jakýmkoli zásahem do křesťanské kultury zakrývala možné nuance evropského vnímání.
Aztécký systém psaní , používající logogramy, které se běžně označují jako glyfy , se příliš lišil od abecedních systémů psaní známých většině obyvatel Západu, aby je mohl pokládat za rozvinutější než jednoduché obrazové znázornění nebo mnemotechnický nástroj . Avšak psaní bylo považováno za rozlišovací prvek mezi barbarstvím a civilizací.
IdealizaceLaurette Séjourné , francouzská antropoložka, psala o aztécké a mezoamerické spiritualitě. Jeho popis Aztéků jako duchovního lidu byl tak přesvědčivý, že se na základě jeho spisů formovala nová náboženství. Části jeho práce byly přijaty esoterickými skupinami , Hledající okultní učení o předkolumbovských náboženstvích. Séjourné nikdy neschválilo žádnou z těchto skupin .
Miguel León-Portilla také idealizoval aztéckou kulturu, zejména ve svých kompilacích a překladech aztéckých textů, které, zejména prostřednictvím dobrovolných výběrů a opomenutí, pod vlivem nacionalistických předsudků podle Gertrudis Payás „podporují vizi aztécké estetiky založené na pochybné poetice ideální “. Marcelino Arias Sandi také vyzdvihl „mýtování o minulosti, která nikdy neexistovala“ v díle León-Portilla, jehož proklamovaným cílem je nechat Nahua považovat za filozofii srovnatelnou s řeckou antikou.
Jiní, jako Antonio Velasco Piña, změnili spisy Sejourné a León-Portilla na náboženské hnutí. Antonio Velasco Piña napsal tři knihy: Tlacaelel, El Azteca entre los Aztecas , La mujer dormida debe dar a luz a Regina . Ve směsi s proudy neopohanství se v těchto knihách zrodilo nové náboženské hnutí zvané „Mexičan“. Toto hnutí vyžaduje návrat k duchovnosti Aztéků. Tvrdí, že s tímto návratem se Mexiko stane novým centrem moci. Toto náboženské hnutí mísí mezoamerické kulty s hinduistickým ezoterismem . Mexičanské hnutí dosáhlo vrcholu své popularity v 90. letech .
Aztécká nefritová maska představující boha Xipe Totec .
Aztécký kosmogram v kodexu Fejérváry-Mayer z předhispánských časů - bůh ohně Xiuhtecuhtli v centrálním Mexiku.
Zdroje jsou uvedeny v abecedním pořadí