Čtvrtletka

Čtvrtletka
Ilustrační obrázek článku Le Quart Livre
Autor François Rabelais
Země  Francouzské království
Druh Román
Datum vydání 1552
Chronologie

Quart Livre je román napsaný Françoisem Rabelaisem , jehož částečná a ukvapená verze se objevila v roce 1548, před úplným vydáním v roce 1552 pod tiskem Michela Fezandata. Toto pokračování dobrodružství Pantagruel klíčí v choulostivém kontextu pro spisovatele, kterého po vydání třetí knihy dostali do problémů teologové na Sorbonně. Podařilo se mu však získat ochranu kardinála Odeta de Colignyho a práce byla rychlým úspěchem i přes nový pokus o cenzuru. Prology svědčí o tomto kontroverzním kontextu.

Napsaný s komickou vervou, na kterou je Rabelais zvyklý, se skládá z příběhu o plavbě po moři, kde se protagonisté setkávají s neuvěřitelnými tvory a místy, která rezonují s humanistickými zájmy autora. Po svém rozhodnutí přijatém na konci třetí knihy se Pantagruel, Panurge a jejich společníci vydávají na Thalamège směrem k věštbě Dive Bouteille, které dosáhnou v Páté knize .

Genesis

Biografický kontext

Málo je známo o pohybech a aktivitách Rabelais mezi vydáním Tiers Livre v roce 1546 a konečnou verzí Quart Livre v roce 1552. Odsouzení jeho románu ze strany úřadů Sorbonny ho vedlo k odchodu do exilu v Metz , které bylo tehdy svobodným městem Impéria , kde možná praktikoval diplomatickou misi jménem Du Bellays. Nepochybně tam napsal alespoň část Čtvrtletky z roku 1548, jak naznačují narážky na poslední zasedání Tridentského koncilu . François I. , příznivý Rabelaisovi, zemřel 31. března 1547. Je možné, že Rabelais doprovázel svého ochránce, kardinála Jeana du Bellaye, na jeho cestě do Říma, kam tento dorazil 27. září 1547, nebo že se k němu připojil později. poté, co mezi létem 1547 a začátkem roku 1548 uložil nedokončený rukopis svého posledního románu v Lyonu. V roce 1549 se objevila Sciomachy , kde spisovatel oslavoval kardinálovo zapojení do služby koruny. Okolnosti publikace jsou příznivější v roce 1552, kdy se Rabelais zúčastnil tisku své knihy a těží z přímé podpory Odeta de Châtillon a Henriho II.

Od čtvrtletky z roku 1548 do roku 1552

První verze Quart Livre , publikovaná v roce 1548, obsahuje pouze jedenáct kapitol. Zachovala se tři vydání; dvě publikovaná v Lyonu bez jména vydavatelů, ale pravděpodobně opustila dílny Pierra de Tours; jeden se zmínkou o druhém, ale bez data. Střetává se s jeho nedokončeným charakterem a končí uprostřed fáze dokončené právníkem, který říká : „Vray est que quia plus n'dict.“ " . Tuto hypotézu se pokouší vysvětlit několik hypotéz: krádež rukopisu popíraná přítomností prologu a královská výsada z roku 1550; ekonomické důvody předpokládané spisovatelovými finančními potížemi nebo touha reagovat na okamžité politické zprávy, jako například odmítnutí Karla V. přijmout Jindřicha II. do Řádu zlatého rouna . Jelikož vydání, která vyšla v tisku De Tours, neměla pravopisné vlastnosti spisovatele, je pravděpodobné, že tento rukopis svěřil pařížskému vydavateli, který jej vydal ve ztraceném vydání, poté jej převzal Pierre de Tours, který uložil využití své dílny.

Konečná verze byla vydána 28. ledna 1552 Michelem Fezandatem a doprovázena krátkým textem „Stručná deklarace“, forma lexikonu, jehož přičítání Rabelaisovi bylo na nějaký čas diskutováno. Prodej románu je parlamentem na dva týdny pozastaven z důvodu cenzury teologické fakulty , ale marně. Práce měla rychlý úspěch, o čemž svědčí opětovné vydání a padělky, které byly prokázány od toho roku.

Shrnutí

Prology v defenzivě

Vydání 1552 začíná epištolou Odet de Coligny , díky níž získal privilegium z roku 1550. Částečně opakuje předmluvu z roku 1548 a vysvětluje, že jeho pantagruelické mytologie slouží především k potěšení jeho čtenářů; podobně, vycházející z Hippokratovy autority , aby lékař neváhal zamaskovat se a projevit příjemnou tvář pro dobro pacienta. Stěžuje si na obvinění z hereze vznesená určitými „kanibaly, misantropy, věky“, pravděpodobně označujícími útoky fakulty Sorbonny, Calvina nebo Puy-Herbaulta, a děkuje kardinálovi za ochranu, kterou poskytuje králi. List, pokud nezabírá obvyklou vervu rabelaisianských prologů , potvrzuje důstojnost komické finality a apeluje na benevolenci čtenáře, podobně jako u Françoise I, který poslouchá anagnost Pierre du Chastel, který čte rabelaisovské knihy . Mimochodem, epištola tak vzdává poctu živému a spásnému slovu, které maří nedorozumění a pomluvy, přičemž kardinál je přirovnáván k galskému Herkulesovi, výmluvné podobě, kterou vymyslel Lucien. Odmítnutí vzdát se psaní je spojeno s výkonem jeho lékařské práce, jak vyplývá z podpisu dopisu, který zmiňuje povolání spisovatele. Rabelais znovu potvrzuje vážnost svého smějícího se podnikání a upírá svým opovržlivcům právo ho soudit.

Prolog z roku 1548 oznamuje povahu a funkci díla, sklouzává z politických narážek při popisu bitvy straky a sojky a vážně trvá na pokrytectví a lžích těch, kdo na něj zaútočí. Rok 1552 komplikuje jeho strukturu a rozšiřuje jeho působnost. Vypravěč, zřejmě méně polemické zejména oddává chválou průměrnosti, rozuměl pak jako konjugací zlatá střední cesta a pokory, která ho vede k evokovat příběh Zachea a obzvláště to Couillatris, inspirovaný přímo z Aesop bajka . Tento dřevorubec ztratil sekeru a naříkal tak hlasitě, že jeho stížnosti zasáhly Jupitera, poté se zabýval řešením otázek mezinárodní politiky s ostatními bohy Olympu, jako expanze Moskvanů proti Tatarům. Požádá Merkura, aby nešťastníkovi představil tři osy (vlastní, jednu ve zlatě a jednu ve stříbře) a odřízl mu hlavu, pokud si vezme špatnou. Couillatris se rozhodne pro správnou volbu a jako odměnu za svou skromnost obdrží další dva, což ho obohatí. Sousední rolníci se ho snaží napodobit, ale upřednostňují fatální volbu zlaté sekery. Tento prolog však obsahuje prvek nejednoznačnosti, protože obviňování spravedlivých mělo příznivý vliv na osud, což nás zve ke čtení nad povrchem prodeje povrchů, který chválí jednoduchost.

Výlet po moři

Tajemná cesta

Příběh začíná naloděním směrem k věštci Dive Bouteille zmíněné na konci třetí knihy . Na svátek Vestalů se Pantagruel vydává na moře se svými společníky na Thalamège, což je loď označená v předchozím románu jako běžný název, doprovázená dvanácti dalšími loděmi, jejichž popis odkazuje na mnoho náboženských a alchymistických znaků. Popis trasy použité na začátku cesty, jehož cílem je zabránit průchodu mysem Dobré naděje, se ukazuje jako poměrně nejasný, možná nedobrovolně nebo ukazující touhu ztratit čtenáře, což naznačuje také navigaci na sever - západ, po silnici Jacques Cartier , než severovýchod, jak naznačuje zmínka o Indech, kteří touto cestou přijeli do Německa.

První zastávka je na ostrově Medamothi (z řeckého μηδαμόθι, „nikde“). Protagonisté přijedou na veletrh, kde se sejdou nejbohatší obchodníci z Afriky a Asie, a fascinuje je exotické zboží a podivná zvířata, která objevují. Bratr Jean získává dva portréty, které platí za „  opičí peníze  “; Panurge koupí obraz napodobující výšivku Philomele, který ukazuje zločin Tereuse  ; Epistemon vezme další zobrazující myšlenky Plato a atomy Epikura a Rhizotome jedné který věrně reprodukuje Echo . Mezi dalšími kuriozitami se Pantagruel zmocňuje tří jednorožců a tarande, to znamená soba, o kterém se tvrdí, že mění barvu podle svého prostředí a svých citů, tyto dvě kryptozoologické kuriozity si půjčil od Plinyho přírodní historie . Ostrov Medamothi se tak v románu otevírá o úžasných, ale také o iluzorních, podvodných a přeludech, jako jsou obrazy, které ukazují nepředstavitelné věci. Vedlo to k rozporuplným interpretacím, projevujícím buď zálibu v alexandrijské symbolice, nebo předklasickou chuť po idealizované imitaci nebo dokonce hru sebereference v beletrii. Epistemonovo plátno bylo tedy vnímáno jako parodie na novoplatonické pokusy zviditelnit srozumitelné prostřednictvím hieroglyfů .

Rychlá loď dokázala dohnat posádku. Malicorne, panoš z Gargantua, doručí dopis, ve kterém se otec zeptá svého syna na začátek cesty a připomene, že „začátek je průměrem celku“ . Pantagruelova odpověď, v ciceronském stylu, odlišná od archaického psaní předchozího dopisu, ukazuje jeho vděčnost a synovskou zbožnost. Tato pasáž je také příležitostí představit umění závodění holubů , přičemž používání poštovních holubů se v Evropě tehdy ztratilo.

Dindenault ovce

Poté, co protagonisté pokračují v navigaci, setkají se s obchodní lodí, která se vrací z Lanternoys. Dozvědí se o nadcházející obecné kapitole Lucerny, kde se shromáždění připravuje na hluboké přebývání, tedy na naprosté nesmysly. Obchodník Dindenault si pak začne dělat legraci z kostýmu Panurge, bez zipů, s brýlemi na klobouku, s oblečením, které od třetí knihy nosí jako svatební slib , a nazvat ho paroháčem. Panurge odsekne s obscénní urážkou, obchodník vytáhne meč, bratr Jean mu zase vyhrožuje a situace se uklidní díky prosbám kapitána a cestujících. Poté, co pozval Epistemona a bratra Jeana, aby si show užili, Panurge požádá Dindenaulta, aby mu prodal ovci. Ten se potýká, nadále vysílá hroty svému partnerovi, který je popsán jako červenka, ramínko a šašek, a chválí výjimečnou kvalitu svých ovcí. Skutečně by patřily k rase Chrysomallos , beranu se zlatým rounem, a každá část by měla prospěch z výjimečných kvalit: jejich vlna by byla použita jako surovina pro rouenské látky; jejich kůže bude prodávána jako maroko z Turecka nebo Montélimaru; jejich moč zúrodnila pole jako „Bůh to naštval“ a jejich výkaly by vyléčily 78 nemocí ... Obchodník, který byl povolán kapitánem, aby to ukončil, mu dal nadměrnou částku tří librových turnajů . Panurge si vybere velmi velkého křičícího a žvýkacího, odnese ho pod pohled a rachot svých kolegů a poté ho hodí do vody. Stádo se k němu připojí, takže každá ovce skočí a zahyne v moři. Obchodník, pastýři a ovce se drží zvířat, ale jsou taženi s nimi. Panurge, opatřený veslem, které jim brání v tom, aby šli nahoru, jim káže utrpení tohoto světa a krásu dalšího života a slibuje jim, že postaví kenotafy a hrobky, zatímco jim přeje setkat se s velrybou na způsob Jonáše . Loď se vyprázdnila od svých ovcí a jejich pánů, bratr Jean se ptá, proč zaplatil obchodníkovi, co Panurge dostal za své peníze, že není nevděčný a že naopak nikdy nebude mužem, že by se mu nelíbilo bez pokání. Mnich dospěl k závěru, že je zatracený jako starý ďábel, pomsta patřící Bohu.

Tato komická pasáž, která se přímo zmiňuje o vyjednávání v La Farce od mistra Pathelina , na první pohled přebírá formu a funkci této hry a tohoto dramatického žánru. Obrátil však prvky, protože Pathelinův vzor oklamal Guillaume, zatímco lakonický Panurge zvítězil nad Dindenaultovými chvástatými poznámkami. Panurge se stává pánem řeči tím, že nechává prázdnotu jemného mluvčího prázdnou. Epizoda, vypůjčená od Macaronees z Teofila Folenga , připomíná žolík, zbabělou a pomstychtivou postavu Panurge, přítomnou v Pantagruel, ale rozmazanou ve třetí knize , stejně jako účel cesty, spojený s obavami z nešťastného manželství.

Ennasin a Cheli

Tlačen Zephyr , loď přijde off ostrov aliancí, dříve označované jako Ennasin, obydlený obyvatel s jetele ve tvaru nosu. Podesta vysvětluje cestujícím, že jsou všichni příbuzní a spojenci. Jejich rodinný vztah se ukázal být velmi podivný: žena přezdívá svému manželovi „můj sviňucha“, tato mu říká „moje sépie“; těžký chlap volá na svého spojence jako „moje matrace“, který odpovídá „moje deka“; bakalářský volá bakalářskou „múzu“, který ho označí se slovem „roh“, který by umožnil, podle Panurgos, dud v případě spojky ... Termín Ennasin evokuje Essejských , sekta pak považován za předchůdce mnišství , zatímco vazby příbuznosti odkazují na klášterní rozmary vymyslet fiktivní rodičovství. Nepochybně se také zaměřují na lásku spojenectví, středověký zvyk transformovaný do aristokratického režimu, kterým lidé uzavírají smlouvy o duchovním přátelství. Alliancerové se tak staví proti modelu Thélème svou libovolností a projevují výrazné pohrdání sedmou svátostí . Prostřednictvím svých šílených hříček také vyjadřují rozvod mezi jazykem a myslí.

Během krátké mezipřistání na ostrově Cheli bratr Jean upřednostňuje vklouznout do kuchyně, místo aby ctil své hosty. Mezi společníky následuje diskuse, která se zajímá o sklon mnichů k tomuto místu. Epistemon vypráví, že během cesty do Florencie mnich z Amiens Bernard Lardon bědoval nad absencí rotisseries, zatímco ostatní běsnili o kráse památek. Pantagruel a Panurge přidávají anekdoty, které ukazují, že tato místa nejsou hodna králů, ale ne básníků a lidí v horším stavu. Hebrejské slovo cheli , biblický termín používaný pro „hrnce a pánve“, naznačuje, že text je základem kabalistického motivu souvisejícího s vázami ševirátského hakelimu a nebeskou hierarchií .

Šikanování a bití

Následujícího dne dorazí tým na ostrov Proxy, kde žijí právníci a Chicanous. Ty nabízejí spíše prodej svých služeb než pohostinnost. Tlumočník vysvětluje Pantagruelovi, že Chicanoové si vydělávají na živobytí bitím. Na rozkaz lichváře, kněze nebo právníka urážejí gentlemana, který je za účelem obrany své cti nucen ho přísně napravit. Poté jsou zahájeny soudní spory s cílem usilovat o nápravu, která vede ke zkáze a uvěznění gentlemana. Tito blázni, kterým se Rabelais vysmívá, jsou úředníci odpovědní za vybírání církevních daní od členů drobné šlechty. Tváří v tvář této nepříjemnosti Panurge připomíná postup lorda z Basché, poté bojoval proti jednotkám Julia II. A během války Ligy Cambrai se hádal s převorem Saint-Louandem . Zorganizoval fiktivní střetnutí, ve kterém je zvykem dávat si navzájem přátelské rány, ale na jeho lid se těšil rytířským rukavicím pokrytým hermelínovou kůží a vyzval je, aby při této příležitosti udeřili na Chicano. Když přišel den, dorazila tlustá Chicanou, ukrytá a nezavolala svého hostitele ke spravedlnosti, ale na konci slavností byl zbit a pohmožděn, takže však zůstal s úsměvem na tváři, protože byl spokojen s recepce.

Pán Basché zahájil svátky a spojil trik Françoise Villona . Básník, podstoupení připravit vášeň pro veletrhy Niort , narazil na odmítnutí kostelník Étienne Tappecoue ho půjčit ukradl a vyrovnat . Následující sobotu se spolu s dalšími herci oblékl jako ďáblové a pochodovali po městě naloženém zvířecími kůži, rohy a bubny. Podařilo se jim překvapit klisnu Tappecoue, která začala cválat a kopat tak dobře, že její jezdec, neklidný, ale zadržovaný kvůli noze uvězněné ve třmenu, byl postupně rozebrán. Těmito slovy Pán zdvojnásobil mzdu každému a vyjádřil přání, aby již nebyl povolán, aby se Chicanous objevil.

Jak předpovídal, tragikomedie však pokračovala. Prior však poslal druhého, velkého a pána. Basché a jeho lidé zastavili své hry a povolání, rychle se připravili a improvizovali fraškovou svatbu v obecné euforii. Po pokropení svěcenou vodou byly rány vypáleny a on byl krvavě vrácen na svého spratka, aniž by mohl hrát svoji roli. Třetí Chicanou byla vyslána v doprovodu dvou svědků. Dorazil před jídlem a cituje Baschého, který si vezme kopii provize a také ho zve na zásnuby. Chicanou poté, co prohlásila, že se tradice ztrácejí, přebírá iniciativu v boji. Po dokončení si hosté stěžovali na zranění a sklon této Chicanou k klepání. Po návratu domů, tři komplici chválí svatbu, na kterou nejsou připraveni zapomenout, a omlouvají pěst, kterou zahájili.

Pantagruel komentuje tento příběh tvrzením, že strach z Boha vymaže jeho komickou stránku. Epistemon poznamenává, že to nejsou ani tak Chicanoové, kteří jsou vinni, jako předchozí, kdo se tak pobavil tím, že rozčilil pána, jako tím, že viděl zbité nevinné lidi. Bratr Jean testuje venalitu Chicanous tím, že navrhuje porazit jednoho za 20 korun , který se vidí zbit silou, vyjde s radostí a vzbudí žárlivost jeho krajanů. Když odešli, dozvěděli se o oběsení Rouge Muzeaua, mnicha, který byl obtěžován, protože ukradl „vybavení mše“, to znamená nástroje uctívání . Tuto epizodu lze interpretovat jako podporu pobuřování reformovaných proti zneužívání katolické církve  : pán René du Puy z Basché je velmi skutečný šlechtic Poitevin, okolí Saint-Maixent, kde se odehrávají čerti z Villonu, scéna krvavých kalvínských nepokojů v roce 1538 a falešné zasnoubení znásobily svatokrádeže , jak dokládá liturgická surplice použitá k utajení rukavic. Pantagruelova výhrada zakazuje snížit tuto satiru na chválu násilí, na rozdíl od erasmského humanismu, který odsuzuje pomstychtivou nelibost. Rabelais se však odmítá vzdát narativní a divadelní síly své evokace.

Strašná bouře mezi dvěma pohřebními evokacemi

Při procházení ostrovy Tohu a Bohu se protagonisté dozvěděli o smrti obra Bringuenarilla, který se kvůli nedostatku větrných mlýnů, na kterých obvykle jedl, onemocněl polknutím kamen a nádob na fondue a podlehl navrhovanému léku. lékaři, „kdoule čerstvého másla z úst chauldské pece“ . Tato postava je převzata z Disciple of Pantagruel , anonymního textu publikovaného v roce 1538, který sám přebírá prvky pantagruelského gesta a lidových motivů. V této pasáži je vyvolána řada zvláštních úmrtí, například Aischylos, který by zemřel na skořápce želvy vypuštěné orlem; zahanbeného muže, který chtěl zadržet prd v přítomnosti císaře Claudia nebo Philomeny a Zeuxise , kteří podlehli jejich smíchu. Smrt Bringuenarilla, na první pohled marná a nepřiměřená, jako jsou ty, které jsme zmínili později, nám připomíná, že konec života je v řádu věcí bezvýznamným epifenomenem.

Následně tým překročí devět lodí naložených mnichy, což je známka neštěstí, na cestě do Chesilského koncilu, aby prozkoumali články víry proti novým herezím. Poté nastane prudká bouře, téměř všichni se míchají a prvky jsou uvolněny. Zoufalý a nemocný Panurge zůstává nehybný na palubě a běduje v sténání. Bratr Jean, který viděl potěšení svých společníků ve slzách, daleko od obecného úsilí, ho apostrofoval a naléhal, aby jednal. Navzdory posledně zmíněným opakovaným napomenutím se Panurge třese strachem, koktá, vidí, že přichází jeho poslední hodina, a prohlašuje svou vůli. Topos cestovní literatury a epické vyprávění, bouře je spojena se skrytým evangelikálním diskurzem , ve kterém kontrastuje Pantagruelův vyrovnaný a důvěryhodný přístup k Bohu, pověrčivá zbabělost Panurgeho a rouhavé přísahy bratra Jeana.

Epistemon si v takové situaci všímá nepříjemnosti a absurdnosti psaní závětních slibů. Panurge tvrdí, že vlna přinese psaní na břeh, přičemž tvrdí podobné příklady. Země v dohledu, námořníci manévrují a klid se vrací. Po tomto incidentu Pantagruel zdůrazňuje, že pokud věčný strach projeví hrubou zbabělost, jeho absence prokáže nepochopení nebezpečí a že je důležité pouze vynaložené úsilí. Bouře, Panurge předstírá, že pracuje, a chválí jeho odvahu. Epistemon potvrzuje, že prosit bohy není cílem samo o sobě a bratr Jean se směje zbabělci a nabízí mu kůži, aby si s jeho pokožkou vytvořil repelentní plášť. Eusthenes uzavírá lombardské přísloví: nebezpečí skončilo, svatí jsou zesměšňováni. Toto kolektivní utrpení ukazuje jeden z nejviditelnějších příkladů komunity sjednocené pro kolektivní účel. Tématem smrti také spojuje předchozí ostrov a další, ostrov Macræons (nebo Macreons).

Starý Makrob, pojmenovaný podle místního mistra, je vítá a ukazuje jim starobylé památky pokryté epitafy v různých starověkých jazycích. Panurge poznamenává, že etymologie macræonu znamená starý muž, a vyvozuje, že termín pasák je převzat z toho, protože tuto činnost často zastávají starší dámy. Macrobe jim vysvětluje, že les je domovem démonů a hrdinů. Tento termín znamená, že jejich smrt vyvolává zuřivost kataklyzmat. Pantagruel a jeho společníci jdou dále tím, že evokují postavy, které prospěšné a obdivované, když byly naživu, zanechaly všem nepříjemný šok doprovázený přírodními nebo sociálními otřesy. Krátce jsou zmíněny zázraky oznamující smrt Guillaume du Bellay , lorda z Langey, a katastrofální znamení, které představovalo pro Francii. Bratr Jean přemýšlející o smrtelnosti hrdinů, andělů a démonů, Pantagruel potvrzuje svou víru v nesmrtelnost duše, a poté vypráví o smrti Pana v době Tiberia , anekdoty Plútarchos v The Cessation oracles , která vedla ke křesťanství reinterpretace, řecký bůh je spojován s Kristem. Zatímco Eusebius , Paulo Marsio a Guillaume Bigot se domnívají, že pohané jsou démoni, kteří navzdory sobě ohlašují příchod Mesiáše, jejich slzy jsou vysvětleny jejich porážkou, Rabelais si zachovává to podstatné a obnovuje podíl skandálu a bolesti k této smrti . I když se tedy konec Pána z Langeay jeví jako protiklad k tomu Bringuenarilles, oba se spojí nakreslením dvou tváří smrti, současně absurdních a tragických, bolestných a posměšných. Postava Macrobe, pravděpodobná narážka na latinského spisovatele stejného jména , nás zve vidět etický rozměr této pasáži za jeho teologické dimenze: komentáře k Dream Scipio se ukazuje, že jedinou účinnou ctnost dovolí jednoho naděje pro hi, stejně jako je občanský význam Guillaume du Bellay uváděn jako příklad po bouři poznamenáné sterilním obětováním Panurge.

Quaresmeprenant, nepřítel Andouilles

Když Xenomanes prošel kolem ostrova Tapinois bez zastavení, popisuje Quaresmeprenant, majitele místa, na Pantagruelinu žádost. Dlouhé seznamy podrobně popisují anatomii a chování této postavy, „velmi velkého Lanterniera: confalonniera z Ichthyophages: dikátora Moustardoise: šlehače malých dětí: calnineura mediků“ . Slovo Quaresmeprenant v zásadě odpovídá třem odvážným a přepychovým dnům před Popeleční středou . Zde jej Rabelais používá jako synonymum pro postní období , jehož je alegorií , z úcty k etymologii nebo ke hře na zmatky, které se vyskytují poté. Tato obludná postava se vyznačuje svou letargií a pasivitou. 78 vnitřních a 64 vnitřních částí jeho těla, stejně jako 36 rysů jeho chování, zobrazují groteskní postavu s pojmy vypůjčenými z medicíny a rétoriky (zejména prvky rétoriky k Herennovi ). Tyto odkazy jsou však odkloněny, protože Quaresmeprenant není viditelný s ohledem na jeho popis.

Obrovské mořské monstrum plivající vodní trysky, fyzický kříž jim zkříží cestu. Zatímco Panurge ztrácí prostředky před svou pekelnou tváří a půvabem, vidí se už mrtvý a sténá o to víc, Pantagruel dokazuje své schopnosti házením paprsků na čelist, oči, páteř a boky tvora, i když to nakonec vypadá při pohledu jako kýl třístěžňového galeona , než se umírá otočit. V blízkosti příšery představované na Olaus Magnusově „ Carta Marina“ je fyzika překážkou poblíž Leviathana , tedy zla, Panurge, zatímco snadné vítězství Pantagruel představuje parodickou demystifikaci.

Posádka vystoupí na Farouches Island, kde žijí Andouilles, metaforická evokace falusu . Jak Xenomanes hodují, vysvětlují, že jsou nepřáteli Quaresmprenant. Je nemožné je smířit od Chesilského koncilu, kvůli kterému měli obavy a byli postaveni před soud. Pantagruel vstává a vidí v záloze ležet prapory, obklopené Sylvanovým pudinkem, obrovskými Godiveaux a Saucissons na koni. Vyzývá k opatrnosti, recepce ve zbrani může být lstí a přivolá kapitány Riflandouille a Tailleboudin, jejichž jména naznačují vítězství. Vyplývá to z pojednání o vlastních jménech , které vyjadřuje kratylskou představu přímého, hlubokého a hmatatelného vztahu mezi slovy a věcmi, a také evokuje Pytagorejce, kteří podle počtu slabik svých jmen hádali zdravotní postižení nebo smrt. Tento poslední bod odráží kapitolu XIX třetí knihy , která se zabývá libovolností znaků. V 16. století se věřilo, že jména byla původně homologní s jejich předmětem, a to v návaznosti na spisy Ammoniose o Aristotelovi a Platónovi.

Vypravěč, který si zde osvojuje jazyk huckstera, nabádá , aby nepohrdl Andouillem, připomínaje „andouillicque“ charakter hada Genesis , který si šibalští Švýcaři říkali klobásy nebo že himantopody, fiktivní lidé z Etiopie popsal Pliny, nejsou nikým jiným než Andouilles. Bratr Jean se připravuje na bitvu pomocí kuchyňského personálu vybaveného nádobím, což přispívá ke karnevalovému tónu této epické pasáže. Založili jakýsi katapult přezdívaný Velká prasnice, schopný skrývat armádu jako trojský kůň. Po výčtu vojáků-kuchařů začíná příběh v bitvě. Gymnastka se marně snaží oznámit své mírové úmysly, ale boj zahajuje velký Cervelas. Bitva se rychle změní ve výhodu Pantagruelistů. Velké, tlusté, šedé létající prase s karmínovým opeřením, pak houpá sudy hořčice a křičí „Mardigras“, když se zbraně zastaví. Dame Nipleseth, královna Andouilles, žádá Pantagruel o odpuštění. Špioni varovali před útokem Quaresmeprenant. Dává mu sliby o svém přátelství a vysvětluje, že tvor je představitelem jejich opatrovnického boha Mardi-Grase, zakladatele jejich druhu, který jim přišel přinést balzám. Kromě těchto aspektů burlesky zahrnuje tato epizoda narážky na politické a náboženské zprávy, přičemž Chitterlings je tak identifikovaný, že protestanti se vzbouřili proti Charlesovi Quintovi . Pokud konflikt přebírá tradiční motiv boje mezi karnevalem a půstem, žádný z obou táborů není zcela asimilován na jeden nebo druhý, přičemž Andouilles je například srovnáván s úhoři , potravou chudých dnů.

Papefigues a Papimanes

Protagonisté procházejí ostrovem Ruach, obývaným obyvateli, kteří žijí jen ve větru, který si dělají pomocí fanoušků nebo mlýnů a chutnají jako labužníci. Pantagruel doplňuje jednoduchost jejich způsobu života; že Podesta upřesňuje, že nic v tomto životě je spokojený všude a že jejich stav je činí náchylné k sebemenším dešti, nemluvě Bringuenarilles kteří pravidelně přišel, aby jejich prostředky k obživě. Termín Ruach  (in) je hebrejský termín definovaný jako „vítr“ nebo „duch“ v krátkém prohlášení , plný mnoha konotací ve Starém zákoně . Tato epizoda možná evokuje příznivce sakramentarismu v Nizozemsku, pro něž je Kristova přítomnost v eucharistii pouze duchovní.

Následujícího dne potkají ostrov Papefigues, dříve známý pod jménem Gaillardets. Jednoho dne, když si slavní užívali hostinu v sousední Papimanii, jeden z nich vyrobil fík pro portrét papeže, poté se Papimané pomstili, napadli ostrov Gaillardets, ponížili je a podrobili jim. Tato reakce se odkazuje na represi kacířství a možná i na masakry Merindol a Cabrières z roku 1545. Není však jisté, že Papefigues odkazují na Vaudois , kteří na rozdíl od bývalého, nikdy nebyly svobodné a bohaté, ale naopak exkomunikován a na okraji společnosti. Kromě toho žijí v úkrytu a pohrdají průvody. Papefigové by mohli být Židé, jak naznačuje fíkovník , symbol Izraele, zmínka o vousatých mužích, účast římských Židů na karnevalu nebo obraz císařovny namontovaný obráceně na mezkovi, který odkazuje na anti - Judský motiv Žida namontovaný obkročmo a vzhůru nohama na prasnici. V kapli mu je vyprávěn příběh oráče a jeho manželky, kteří maří triky ďábla, který se chtěl zmocnit jejich pole.

Jakmile sestoupí na ostrov Papimanes, osloví je čtyři postavy a zeptají se jich, zda viděli „Boha na zemi“, tedy papeže , kterého uctívají k modlářství. Výraz používaný kanonisty od třináctého století odkazuje na papežskou moc, ale má skandální charakter. Jejich biskup Homenaz je přijde přivítat a vezme je nejprve do kostela, kde je obdaruje zlatou knihou pokrytou drahými kameny a visící ve vzduchu. Obsahuje dekretály , které potvrzuje uranopetes (padlé z nebe) a napsané andělem, které jim nabízí k konzultaci po třídenním půstu , který odmítnou a na který Panurge odpoví svým obvyklým plácnutím.

Po mši jim Homenaz odhalí obraz papeže ukrytý za oltářem , jehož pouhý pohled podle něj zajišťuje odpuštění hříchů . Panurge poznamenává, že tehdejší papežové jsou ochotnější nosit perský diadém než aumusse , na což biskup odpovídá, že války proti kacířům jsou legitimní. Poté budou hodovat v hospodě s penězi za úkol a po dlouhém pití se Greatclod zapojí do extravagantní a bombastické chvály vyhlášek, na které společníci Pantagruel reagují vyprávěním nešťastných anekdot souvisejících s Extravagantes a Clementines . Homenaz je také chválí za peníze, které přinesou do Říma a čerpají z francouzského království, a poté doporučil decretalistům vedení válek, konverzí a vlád. Při odjezdu dostanou cestující krásné hrušky, které Pantagruel plánuje zasadit v Touraine , což vzrušuje oplzlost bratra Jeana, který marně žádá místní dívky, aby rozmnožil dobré křesťany. Tato hračka je založena na skutečné odrůdě, hrušce Bon-Chrétien .

Zmrazená slova

Přijíždějící do hyperboreálních moří jsou slyšet hlasy a zvuky mužů, žen, dětí a koní, zatímco nikdo se neobjevuje na obzoru. Slova jasně vynikají, Panurge doporučuje útěk, zatímco Pantagruel ho volá, aby se uklidnil, a zpochybňuje tento jev ve světle své erudice. Evokuje zejména teorii pytagorejského filozofa Pétrona , který postuloval existenci sídla pravdy umístěného ve středu několika světů, kde by také byla uložena slova, myšlenky, kopie a portréty všech věcí minulých i budoucích. jako hlava Orfea , o které tradice tvrdí, že by se unášela na moři a pronesla truchlivou píseň doprovázenou jeho lyrou oživenou větrem.

Pilot jim vysvětluje, že loni v zimě byla mezi Arismapians a Nephelibates vedena krutá bitva. Souboj bojů se s příchodem pěkného počasí rozplývá. Pantagruel se pak chopí ještě zmrazených slov:

Potom jsme hodili ruce zmrzlých slov na palubu a vypadalo to, že máme perleťové kapky různých barev. Máme tam víry motz de gueule, motz vert, motz de azure, motz sable, motz dorez. Ty, které se v našich rukou poněkud zahřívají, se roztavily, jako sníh, a opravdu jsme.

- François Rabelais, Quart Livre, 1552

„Takže na nás hodil hrst zmrzlých slov na palubu a vypadaly jako perly různých barev. Viděli jsme slova z úst, slova vert, slova azurová, slova písku, zlatá slova, která se, jakmile byla trochu zahřátá v našich rukou, roztála jako sníh, a slyšeli jsme je. "

-  Quarter Book, 1552

Společníci se rozptýlili od tohoto zvukového tání, i když se ozvaly nepříjemné a děsivé zvuky konfrontace. Vypravěč říká, že chtěl přivést zpět několik čelistí uchovaných v oleji, ale Pantagruel mu ukázal, že je nesmyslné udržovat ve všech dobrých seznamech pantagruelistů něco tak hojného a každodenního, jako jsou čelisti. Základem této epizody jsou vzpomínky čerpané z Antiphanes, Guillaume Postel a dokonce i Caelius Calcagninus, které je třeba číst ve vztahu k Macræonovým pro evokaci ostatků a Andouilesových, spojené s otázkou interpretace jmen.

Messire Gaster nebo vláda dršťků

Poté dorazí na ostrov Messire Gaster, prvního mistra umění na světě, který žije na zámku Arete, to znamená na ctnost, a vyžaduje obtížný výstup. Tento král, který nemá uši, velí znameními a netrpí žádnými otřesy, vládne také nad zvířaty i nad mocnými zde dole. Jeho regentka Pénie, tedy Chudoba, také vzbuzuje strach, protože nezná žádný zákon. Odkaz na hrad Arete, popsaný v dílech The Works and Days of Hesiod, není jednoznačný, protože toto místo přístupné po vyčerpávajícím úsilí není ani příkladem, ani odměnou.

Na nádvoří se Pantagruel setkal s averzí vůči Engastrimythům a Gastrolatres. První říkají, že jsou břichomluveči a klamou lidi svými falešnými věštbami. Posledně jmenovaní, kteří uctívají jejich břicha, září svojí nečinností ve strachu, že si ublíží na břiše. Gastrolâtre s břichem, vyzbrojený Manduce, karnevalovou hůlkou podobnou lyonské kůře, zdobenou obludnou a směšnou podobiznou, zahajuje obřad obětí. Poté se rozbalí seznam pokrmů a pokrmů obětovaných jejich břišnímu bohu: praskliny, hlavy divočáků, vepřové karé s hráškem, mladí ptáci, grilovaní kaponi, dražé ve stovce barev atd. V chudých dnech je božství spokojeno s kaviárem , solenými aiguilletami, kousky , murénami nebo dokonce želvami a hlemýždi, samozřejmě vše doprovázené nápoji.

Prapůvodní role Messira Gastera v lidských vynálezech je pak vysvětlena nutností vyrábět a konzervovat obilí pro potraviny, což podporuje rozvoj mnoha oblastí, od zemědělství až po kování prostřednictvím matematiky, vojenského umění, navigace, architektury a dokonce i technik pro zvládnutí elementy. Aby odpověděl na nápor svých nepřátel, kteří zničili jeho pevnosti, dokončil způsob, jak zvrátit trajektorii dělové koule pomocí sideritového magnetu , zázračného léčiva, představovaného jako přírodní lék. Tento svrchovaný žrout nabízí ironický kontrapunkt k novoplatonismu Marsilia Ficina , který tvrdí, že lidskou kreativitu inspiruje láska a ne potřeba jídla.

Veselé bankety a pobuřování

Posádka dorazí poblíž ostrova Chaneph, kde žijí pokrytečtí poustevníci, kteří se živí almužnou placenou cestujícími. Vítr padá a každý se věnuje různým povoláním, zatímco loď stagnuje. Když se probudí, Pantagruel je napaden otázkami svých společníků. Odpovídá, že slibuje, že na všechny tyto žádosti dá jedinou odpověď znamením, ale že hladový žaludek nemá uši, chce, aby bylo nejprve připraveno jídlo. Jakmile u stolu pochybnosti a otázky hostů zmizely, rozhovory u stolu se roztavily a po „prodloužení času“ fouká vítr znovu. Toto jídlo, které lze číst jako protiklad Thélème , je bohaté na eschatologické narážky na Poslední večeři .

Nakonec se přiblížili k ostrovu Ganabin, vlasti zlodějů a zlodějů převyšujících skálu, která připomíná Mount Parnassus , v Phocis. Panurge, vyděšený vyhlídkou na sestup do sucha na rozdíl od bratra Jeana, se uchýlí do nákladního prostoru. Aby na něj mnich zahrál trik, navrhuje pozdravit Múzy vystřelením z děla napodobeného zbytkem flotily. Panurge vyjde z podpalubí v košili, cvaká zuby a na punčochách mu je svázána lesklá kočka jménem Rodilardus. Tváří v tvář Pantagrueliným otázkám zbabělec říká, že vzal kočku za skřet , který ho nepoškrábal, a s vervou popírá svůj strach: „Co je to za ďábla?“ Říkáte tomu domov, bren, trus, hovno, důvěřující, sklíčenost, výkaly, výkaly, doupě, listy, esmeut, kouř, estront, scybala nebo spyrath? Je to (věřte mi) hibernianský šafrán. Hoh, ho, hie. Je to safír z Hibernie. " . Román končí těmito dvěma slovy: „Sela, Beuvons“ . Pokud komentátoři z konce 19. a začátku 20. století, jako Jean Fleury nebo Alfred Glauser, vidí v této scatologické výpravě náznak nechutné únavy, novější recenze odhalí její alegorické důsledky a její náznakovou povahu.

Epilog krystalizuje několik motivů často spojených s Panurge a přítomných v předchozích románech nebo ve čtvrtletce , s výjimkou Gargantua, kde se neobjevuje: strach, hovno, šafrán, ďábel a víno. Ve třetí knize se tedy ďáblové neodvážili přiblížit Panurgeovi „šafrán a endebté“ a proběhlo jím několik skutečných či imaginárních obav, od paroháčů až po havárii bouře. Toto spojení prvků posiluje závěrečnou hodnotu závěrečné kapitoly, jejíž poslední věta odkazuje na začátek pantagruelického dobrodružství. Panurge, oblečení roztrhané kočkou Rodilardus, je připraveno obléknout si nové.

Sela , definovaný „jistě“ ve Krátké deklaraci , je hebrejský výraz biblického původu, jehož burleskní použití jej přibližuje vtipům , těm fantazijním iluminacím na okraji gotických rukopisů. Používá se hlavně v žalmech , jeho význam je ve skutečnosti nejasný, ačkoli někteří komentátoři jej překládají jako „amen“. Poslední věta románu, oddělená od tirády, není jasně přičítána Panurgeovi a je možná vyslovena anonymním mluvčím. Přesto se tato lingvistická fikce, evokující židovské parodie, které Rabelais mohl znát, podílí na groteskním a naučeném komiksu, neuctivý tváří v tvář tajemstvím Písma svatého.

Stručné prohlášení

Briefve prohlášení aulcunes více obskurní mluvami obsažených ve čtvrté knize hrdinských faicts a dicts z Pantagruel , nebo Stručné prohlášení , je lexikální dodatek přidá k vydání 1552. Definice zdánlivě překvapivé, chybné nebo impertinentní může vzbuzovat pochyby. Autenticita textu. Ve skutečnosti tento glosář odpovídá Rabelaisovým jazykovým zájmům, jako je zájem o etymologii, zájem o dialekty a averze k chybám v ústním jazyce. Definice kanibala jako „obludného lidu v Africe, který má tvář jako psi a opat místo smíchu“ , tedy neodpovídá významu, který tehdy dal Pierre Martyr d'Anghiera , charakterizující kruté obyvatele Antil , ale podtrhuje zájem o etymon tohoto slova, canis .

Pohlaví a struktura

Cesta ve znamení mýtu

Román slibuje, že bude cestopisem posíleným lexikálním polem spojeným s navigací a bouřemi. Cestující odjíždějící z imaginárního přístavu Thalasse, který se nachází poblíž Saint-Malo , usilují o dosažení chrámu Dive Bouteille v Cathay , tedy blízko Číny. Pantagruelova loď, Thalamège, si své jméno půjčuje od thalamège Ptolemaia Philopatora, ale je zde vybavena plachtami, které byly zmíněny již na konci třetí knihy . Hledání severní cesty do Indie se setkává se současnými obavami a vyzývá nás, abychom vytvořili paralelu s cestami Jacquesa Cartiera . Literární kritici jako Abel Lefranc nebo Marius Barbeau se tak pokusili dešifrovat skutečnou cestu. Nepravděpodobnost a nekonzistence trasy však popírají toto tvrzení o realismu, i když některá místa odkazují na skutečná toponyma. Spíše než odkaz na skutečná zkoumání je rámcem cestopisu literární proces, který umožňuje nastolit jinakost a představit evropskou realitu v novém a podivném světle.

Pokud rabelaisovský slovník projevuje technické zvládnutí námořních znalostí, je popis této navigace dezorientující na prostorové, časové a jazykové úrovni: vyvolané větry neodpovídají směru lodi a trasy se sotva sbíhají; časové narážky a vnitřní chronologie románu nemají za cíl žádnou soudržnost; lexikální a stylistické registry jsou více propletené než v předchozích románech. Ve srovnání s vydáním 1548 představuje vydání z roku 1552 zvýraznění tohoto rozostření odkazů, jak dokládá zvýrazněná směsice námořního jazyka Ponant a Levant, jakož i vypuštění názvu „calloier des îles Hyères» Souvisí s geopolitickými zprávami té doby.

Charakteristické pro cestopis, román protíná přitažlivost pro novost, která pak napájí kabinety kuriozit . Protagonisté se tak zastavili na ostrově Medamothi, aby tam viděli „exotické a stěhovavé“ zboží , přičemž první výraz se objevil ve francouzském jazyce. Stánky se vyznačují luxusními a senzačními předměty. Sbírka nových prvků přispívá k humanistické koncepci cestování motivované touhou vědět. Po bouři Pantagruel také řekl Macrobovi, že cíl jejich expedice byl hoden chvály a ne obchodního. Součástí této perspektivy je průzkum pozůstatků ostrova Macréons. Epizoda zmrazených textů ukazuje, že tyto pozoruhodné a nezapomenutelné reality přebývají v každém; což vysvětluje, proč je zbytečné hlásit čelisti. Vzpomínky z prozkoumaných oblastí jsou v jejich kontextu někdy jen nové, například hrušky, které nabízí Homenaz, a které se pěstují v Touraine . Tento příklad je odrazem praktik botaniků té doby, sám Rabelais byl požádán, aby poslal semena z Itálie Geoffroy d'Estissac a Guillaume Pellicier . Darování místních kuriozit rovněž odpovídá politické otázce zaměřené na podporu dárce a posílení vztahů s příjemcem, jak dokládá výměna mezi Pantagruel a Niphleseth. Přítomný na začátku Quart Livre , fascinace podivností mizí ve prospěch distancování se od imaginárních konstrukcí poháněných cestujícími.

Pokud exotika vzbudí údiv, fiktivní, nemožné nebo známé předměty naznačují satirický dotek s ohledem na neověřitelné drby cestujících. V tomto smyslu je třeba ostrov Medamothi, doslova „ostrov nikam“, přirovnat k Ouy-dire v Páté knize , nehybné monstrum pokryté ušima, které se šíří po celém světě. Exotismus v Rabelais tedy souvisí s fascinací inventářem světa a zklamáním, pokud jde o iluzorní rozptyl. Dosud to není výsledek setkání s druhým, které vyzývá k úvaze o vlastní civilizaci, jak dokládají pozdější úvahy Jean de Lery po jeho objevu Tupinambas v Brazílii.

Účel cesty spočívá v pátrání po Panurge a touze konzultovat věštce Dive Bouteille, nicméně dynamiku příběhu nese také postava Pantagruela, který klade hlavní otázky, jež mají objasnit záhadu ostrovy. Peregrinace odpovídá touze vědět, jak vysvětluje obr Macrobovi, zatímco Dindenault je potrestán za své obchodní cíle. Pantagruel projevuje vůči ostrovanům, se kterými se setkává, toleranci, dokonce velkorysost. Živí zvědavost umírněnou pokorou, kterou živí ze skeptické a evangelické perspektivy, jako rozdíl od marné znalosti Panurge. Odmítnutí hmotného motivu ve prospěch duchovní mise se připojuje k diskurzu dalších současných cestovatelů, jako je přírodovědec Pierre Belon a kosmograf André Thevet v předmluvě k jeho univerzální kosmografii .

Věnování kardinálovi Odetovi de Châtillonovi ohlašuje pokračování pantagruelických mytologií, přičemž pojem mytologie je v Krátké deklaraci definován jako soubor pohádkových vyprávění a alegorických fikcí zakrývajících skrytý význam. Cesta na sever evokuje cestu Argonautů po dobytí zlatého rouna, jak je popsáno v orfické verzi . Mýtus o Argonautech, výslovně zmíněný v románu, odkazuje přímo na politické soužení času, jak dokládá rozkaz předložený Karlem V. nebo reprezentace Françoise I. v masce Tiphys .

Zdá se, že Quarter Book z roku 1548 se znovu ubírá cestou Argonautiky podle Apollónia z Rhodosu , od Kavkazu a Pont-Euxin, zatímco verze z roku 1552 zřejmě čerpá více inspirace z Orphic Argonautics , kde se loď dostává do hyperboreálních zemí před návratem k pobřeží Atlantiku. I přes zmínku o beranovi se zlatým rounem je však epizoda Dindenault více založena na příběhu Folenga a v žádném případě neříká návrat expedice. Na začátku románu se uvádí, že cesta trvá čtyři měsíce. Nedokončený Argonautica podle Valerius Flaccus , editoval v roce 1498 a dokončena Giovanni Battista Pio  (it) v roce 1528 se mohou také ovlivňovali Rabelais ve svém zakódování karet tím, že nabízejí nereálné spojení mezi Atlantikem a Středozemním moři.

Složení

Frank Lestringant srovnává podobu románu s podobou ostrovana, což je název pojmenovaný podle sbírky map věnovaných výhradně ostrovům. Fáze jsou umístěna vedle sebe bez obav o spojení a pouze zájem o kompozici dává tloušťku toponymům. Průběh plavby pokračuje diskontinuálním způsobem a rozptyluje pocit svévole, který dává více plavby po moři než trase vyznačené na pevnině. Každý ostrov vytváří mikropříběh, který mu dodává jeho jednotu. Tento narativní proces dává zastávkám opakující se charakter, potenciálně bez omezení, protože se zdá, že žádný postup nemění průběh dobrodružství, jako by hledání protagonistů nahradilo vždy nedokončené vyšetřování. Avšak narativní postup v každé epizodě brání redukovat tuto posloupnost objevů na proces a monotónní, sázky a význam každého z nich transformují celou studnu na cestu. Průzkum se vyvíjí z kosmografické, všeobjímající perspektivy, zahrnující oceánské prostory, k topografickým hlediskům, pozorným ke zvláštnostem míst. Skutečnost, že Rabelais při zpracování těchto imaginárních zemí mísí kanadské, egejské a skandinávské odkazy, ukazuje, že tato geografická palimpsest je spíše labyrintem než cestou ohraničenou začátkem a koncem.

Paul J. Smith identifikuje tematické složky imaginárního cestopisu, které zajišťují soudržnost románu. Po odletu, prvním očekávaném tématu tohoto druhu, cestující zpívají Žalm 114 ve svém marotickém překladu a vytvářejí analogii mezi pantagruelickým hledáním a putováním Izraele při hledání Zaslíbené země. Interpretováno různými způsoby, přítomnost Exodu byla spojena s krizí v církvi a s evangelickými aspiracemi na návrat k raně křesťanským obřadům. Oznamuje tak svátostné obavy, které procházejí touto cestou. Bouře, druhý vrchol úžasné navigace, přebírá schéma Žalmu 107, i když zahrnuje i starodávné a humanistické vzpomínky: rozpoutání vln, prosba, božský zásah, návrat k klidu, úleva posádce a příjezd do přístavu ... Přes své teologické implikace se liší od biblického textu nejen komickým rozměrem, ale také tím, že se připojuje ke kosmickým koncepcím renesance, jak dokládá jeho interpretace na ostrově Macræons. K tomuto tématu se připojují reprezentace větru, jehož absence je přirovnávána k chaosu, jako je přebytek pohybu v bouři. Harmonie příznivých větrů leží mezi dvěma extrémy. Třetí samozřejmost žánru, mořské monstrum, je stereotypně zobrazováno jako strašidelné stvoření, než je parodicky představováno jako stonožka a velká ryba. Snížení tohoto epického motivu odpovídá devalvovanému významu pojmu monstrum v 16. století, jak evokuje Ambroise Paré při popisu velryby v Des monstres et des prodiges . Mořské mušle, remora a lendolus jsou tedy přítomny v této poslední knize jako v rabelaisianském románu. Mořský život je úžasný v tom, že je obdivuhodný, i když není ani v nejmenším fantastický. Evokace fyziků si tak pohrává s polyfonií monstrózního registru, zároveň znamením, mimořádným úkazem a přirozenou zvědavostí.

Podle Gérarda Defauxa , nepřátelského vůči Lestringantově tezi, lze ve složení Quart Livre číst koncentrickou strukturu méně komplikovanou, ale srovnatelnou se třetí knihou . 14 mezipřistání, což odpovídá počtu konzultací Panurge v předchozím románu, je rovnoměrně rozděleno do dvou polovin 67 kapitol vydání z roku 1552, přičemž podle vzoru 33 + 1 je uprostřed boj proti Physetère. + 33. V boji proti tomu, aby se monstrum dostalo pod znamení Trojice , je pravděpodobné, že toto zařízení je založeno na symbolice čísel v křesťanské perspektivě, v tomto případě 3, 7 a 14, ačkoli druhá je méně transparentní. Zneklidňující vzhledem k útokům na papežství Bartolomeo Marliani ve své Topografii starověkého Říma , zmíněné Rabelaisem v roce 1534, připomíná , že toto město založené na 7 kopcích bylo rozděleno do 14 regionů a mělo 34 bran. Kromě této soustředné struktury se jednotlivé etapy staví proti a scházejí se a tkají ostrovní vazby víceméně nezávislé na celku, jak ukazují příklady Tapinois a Farouche, Quaresmeprenant a Niphleseth nebo Papimanes a Papefigues. Objeví se dvojitý výstup na groteskní hrůzu a teror, který vyvrcholil zvýšeným fanatismem Homenaz a tyranií břicha Messire Gaster. Tento vývoj vysvětluje měnící se postoj Pantagruel: zvědavý na ostrově Medamothi, ironický mezi Papimany a vzpurný poblíž ostrova Chaneph.

Vyprávění soudržnost také vyplývá z charakteru a chování protagonistů, která navazuje na pojetí morálního příběhu definované v umění poétique François od Thomase Sébillet . Toto morální vyprávění se netýká axiologického diskurzu, ale typizace, věrohodnosti a důslednosti chování a postav. Pojem „decorum personarum“, půjčený od Horace a přepracovaný renesančními teoretiky, vyžaduje vhodnost postav podle jejich stavu a stavu. Z tohoto pohledu nejsou podřízeni postupu zápletky, na rozdíl od toho, co zastává aristotelská poetika, ale naopak si cení vlastností každého z nich. Tato charakterizace prochází také abstrakcí, jak ilustruje Quaresmeprenant, stejně jako individualizací a především Pantagruelem a jeho společníky. Sklon bratra Jeana přísahat je tedy známkou jeho étosu.

Ambivalentní vyprávění

Vymazání hlavního vypravěče odráží vnitřní napětí příběhu protkané dvěma páry doplňujících se opozic: na jedné straně Panurgeova hra, která opravuje Pantagruelovy projevy; na druhé straně vyhlídka na výpravu narušenou nebezpečím navigace a nepředvídanými střetnutími. Ve skutečnosti je tento intradiegetický vypravěč obecně spokojený s odhalením běhu událostí, přičemž postavy mají přednost před vyprávěním, zatímco v prvních dvou románech pantagruelického gesta hrál podřízeného sluhu nebo vychloubačného mystifikátora. Prezentuje se jako svědek a garant autenticity, kterou lexikální zorné pole posiluje a která přirozeně zapadá do rámce a ducha cestopisu. Naopak, jeho vtipy a čtenářské tázání na jeho důvěryhodnost ukazují, že se drží textu a podněcují pohnutost, jak sám prohlašuje v kapitole 38: „Věřte, pokud chcete; pokud ne, jděte se podívat “ . Protesty pravdy nezaručují pravdivost vypravěče; protože jsou součástí Barkerova registru, někdy po nich následují ironické nuance a během nejnepravděpodobnějších epizod se zdvojnásobí. Oni parodovat geografickou literaturu jejich přehánění.

Jak tvrdí, tak se vysmívali rabelaisovské fikci, alegorický rozměr příběhu, který nás zve, abychom viděli význam skrytý za zdáním, i když problematickým, je v tomto románu oslaben ve prospěch větší polysémie. Výklady hry Pantagruel jsou postaveny vedle interpretací Panurge a ostatních postav, aniž by určovaly směr dobrodružství a hrály strukturující roli. Například na první pohled Messire Gaster ztělesňuje abstraktní myšlenku, rozpolcenost věcí, prostřednictvím prozaické reality, síly žaludku, zdroje zotročení i emancipace. Žádná škála hodnot však výslovně nepřevažuje nad druhou, znechucení Pantagruel neoslabuje fascinaci vyvolanou tímto kulinářským rozbalením. Pozemnost Panurgeho a bratra Jeana se nesnižuje snahou o pravdu, která oživuje obra, který je navíc schopen podílet se také na vtipech a rozkoších stolu.

Humanistická satira

„Satirický mocquerie“ je definován v prohlášení Briefve jako „způsob, jak říká, pro každého něco na zábavu a emblazoning zlozvyky, jak dělat hry na Bazoche, lidé převlečených za satiru“ . Z tohoto pohledu se Rabelaisův satirický registr připojuje k horaciánskému duchu žíravé kritiky vad času, v tomto případě protivníků humanistů. Využívá analogii, kterou vytvořil Sébastien Brant v La Nef des fous mezi lékařem a satirikem, a také myšlenku, že tento musí na sebe aplikovat své vlastní postupy.

Zavádějící spravedlnost

Romanopisec se zaměřuje na chování a podvádění mužů zákona. Chicanoská epizoda, která se odehrává na ostrově Procuration, se této odchylce od spravedlnosti vzorně vysmívá. Satira zde spojuje svůj etymologický význam spojený s mísením, s prolínáním příběhů, křížem vypůjčeným z různých divadelních žánrů, jako je fraška a tragikomedie , i s prolínáním různých témat, jako jsou náboženská a scatologická. Satira však není jednoznačná: lidé lorda Basché dostávají svůj podíl úderů. Jak dále poznamenává Epistemon, Chicanští jednají jménem předchůdce a jejich krutý osud je nespravedlností, která otevírá cestu k cyklu násilí.

Zneužívání duchovenstva a protipapežství

Náboženská satira, široce přítomná v celé rabelaisovské fikci, také zabírá významnou část čtvrté knihy . Opozice mezi Papifigues a Papimanes se vysmívá modlářství vůči papeži. Ďábelství s rolníkem je příležitostí štikání proti chtíči mnichů, aniž by v jiné doméně zapomněli na chamtivost právníků, podvod obchodníků a mazanost komorných.

Uctívání dekretálů na ostrově Papimans zesměšňuje autoritu kanonického práva, která je umístěna nad křesťanskou charitou . Tyto texty, vypracované od Gratien ve 12. století, poskytují ochranu duchovenstva před civilní a královskou mocí. Biskup Homenaz tak dává přednost nahrazení Bible před Božím slovem. Kritika sakralizace papeže, rituálů mše a předmětů liturgie se připojuje ke kritice reformovaných. Portrét papeže obdivují vnější znaky, jako je diadém a pantofle , ne pro jeho držení těla a jeho pokoru.

Papimané tvoří transparentní alegorii papežníků, která označuje větší jasnost Čtvrté knihy ve srovnání s předchozími romány, umístěná ve znamení hermeneutické složitosti v prologu Gargantua nebo zpracovaná nejasností Panurge ve třetí knize . Tato charakteristika souvisí s estetickými a historickými obavami vyplývajícími z bojové literatury. Když tedy Homenaz prohlásí: „Jsme prostí lidé, protože se modlí k Bohu. A řekněme fíky, fíky: švestky, švestky: a hrušky, hrušky. » , Překládá zjednodušující postoj, který odmítá vidět dvojznačnost znamení a nachází se v jeho doslovném čtení posvátných textů. Papimané pěstují binární vizi světa bez pochyb, berou jejich spásu jako samozřejmost a méně důvěřují nehmotnému a neviditelnému Bohu než jeho zástupci na Zemi. Jasnost rabelaisovského prohlášení lze vysvětlit jeho pamfleterským cílem a obranou galikanismu proti příznivcům primátu Vatikánu. Odhad zachycení 400 000 ročních dukátů čerpaných z francouzského království Římem odpovídá odhadům doby, bezpochyby trochu zveličeným. Především jsou výslovně jmenováni nepřátelé a spojenci, například Calvin a Putherbe zmínění mezi deformovanými dětmi Antiphysia na konci Quaresmeprenantova popisu. Polemické sázky satiry vysvětlují sebemenší rozpolcenost textu.

Satira nemá za cíl jednoznačné odmítnutí náboženských praktik, jak ukazuje mnohostranné zastoupení modliteb v románu. Papimané provádějí sbírku během suché mše, bez obětování , což je v rozporu s liturgií, ale navíc peníze používá pro potěšení stolu. Rozmnožují honosné a pověrčivé znaky, jako je polibek palců na kříži. Naopak smírný obřad, který předchází odchodu na moře, prostá víra Couillatris a modlitba Pantagruel během bouře svědčí o upřímné náboženské vášni. V této epizodě jsou opakované výzvy Vyděšeného Panurge komiksovým kontrapunktem k Pantagruelově krátké prosbě. Ten projevuje pokornou důvěru v božskou vůli, kterou před Macrobem znovu potvrzuje.

Kromě papežství a zneužívání duchovenstva příběh útočí na náboženský formalizmus a konkrétněji na křesťanskou nauku o eucharistii. Je koncipován tak, aby připomínal Poslední večeři a společenství Krista se svými učedníky, a jeho význam je pak zavádějící, jak ukazuje epizoda soustředěná kolem lorda Gastera. Slavnost, která ho slaví, se skutečně vysmívá maskování křesťanského obřadu, převozu ciboria a plavidla jakolyty nahrazuje převoz košů a hrnců velkými služebníky. Gastrolâtres se účastní parodie na masu, ve které se věnují obětem. Humanisté kritizují upevnění eucharistického společenství v řadě pravidel a písní, které následovaly bez reflexe, interpretaci této svátosti jako oběti a představu skutečné přítomnosti Krista ve vodě a víně, která umožňuje vykoupení věřících v způsob pohanského rituálu. V této perspektivě je vysvětlen zdánlivě nedokončený charakter románu, naděje vložená Panurge do slova La Dive Bouteille je stejně iluzorní jako naděje na spásu požitím hostitele .

Prokletí Panurge spojené s ďáblem a fraškou Françoise Villona evokují ďábly středověkých tajemství , během nichž postavy ztělesňující ďábelské role mučily zatraceně k velké radosti veřejnosti a neváhaly opustit jeviště, aby se rozšířily v město karneval din. Ďáblové čtvrté knihy však hrají také satirickou roli. Scéna oráče ostrova Papefigues se ponořila do svěcené vody jako kachna, zatímco kněží četli grimoár, čímž se v té době vysmívali v módě. Vzývání zatracených vařených a jedených v pekle rolnickým mučitelem nebo Homenazem odkloňuje populární snímky utrpení, které na zatracené čekají, aby se vysmívali pověrčivým vírám

Tichá nebo militantní evangelizace?

Verdun-Léon Saulnier podporuje tezi rabuchova hesuchismu, postoje, který naznačuje zřeknutí se aktivní propagandy blízké tichu a touhu žít v míru. V této perspektivě by kontroverzní myšlenky Čtvrté knihy byly záměrně prezentovány opatrně a pod pečetí tajemství, aby se zabránilo pronásledování, jak naznačuje výraz „tajná zahrada“, který se v románu objevuje několikrát. Vidí tedy v kanónu vystřeleném před ostrovem Ganabin známku nezávislosti, která by nebyla útočištěm zlodějů, ale útočištěm špatné spravedlnosti a represí, což by na rozdíl od zbabělosti Panurge demonstrovalo klidnou obezřetnost Pantagruela. vzlétnutí a odvaha bratra Jeana, rychle se chopit zbraní.

Naopak, Gérard Defaux potvrzuje, že viscerální anticlericalism Rabelais je vyjádřena bez make-up, i když ve skutečnosti silové tvrdne s ohledem na kacířských myšlenek od roku 1534. předmluva Quart Livre z roku 1548 představuje kromě epizody války mezi sojkami a straky, prosba spojená s obžalobou, která se nepodobá zatažení. Narážky a osobní útoky na dogmata evangelistů jsou přesné, přímé a podporované. Michael Screech prohlašuje, že pokud je román v souladu s politickou linií francouzského krále a politicko-náboženský kontext zde vzkvétá více než v předchozích dílech, propagandistická dimenze je pouze jednou z mnoha. Jiné, především zábavná a komické pasáže.

Výklady

Učené a nestoudné použití hříček

Motivace lexikálních zatáček nastoluje problém zodpovědnosti a nezaslouženost jazyka. Ve skutečnosti se několik narativních epizod vyvíjí na nedorozumění nebo dvojí význam. Když Couillatris požádá o svou sekeru, Priape ​​vyšívá sexuální dvojznačnost slova, po které bohové vybuchli smíchy jako „mikrokosmos pěn“, než toho nešťastníka podrobili zkoušce. Stejně tak Ennasinův podestát nedokáže Pantagruela rozladit, když bere Panurgeův vtip doslovně a neuznává věcnou povahu vazeb, které navazuje. U Alliancerů se odbory vysvětlují hlavně rekonstitucí fixních výrazů , jakmile jsou termíny individualizovány a ztělesněny. Vedou ke ztrátě běžného používání a k soběstačnosti symbolu, který obra rozčiluje, jako jsou slova „roh“ a múza, které tvoří „dudy“. Antiphysia, která znovu využívá obvyklé obrazy důstojnosti člověka, aby je zvrátila, nebo Papimans, doslova uctívající „boha v zemi“ prostřednictvím podobizen, také představují tuto aporia symbolizace, stejně jako slovní hříčky . Dopad slovních hříček na průběh příběhu odsuzuje modlářství znamení.

Narativní roli sémantických her lze vidět zejména v odklonu přísloví . Doslovné čtení fixní metafory je v Rabelais běžným procesem. Jeho originalita spočívá v inscenaci těchto výrazů, jak je znázorněno u ostrova Ruach, kde je použit vzorec „pouze živě na vítr“ v celém epizoda: přísavky léčit větrný koliku z vydýchaného . Fráze „zlomit andouilles na kolena“, která dává název kapitole 41, označuje zdatnost Pantagruélistů, kteří dokážou vyprodukovat nemožné, zatímco paremické projevy jsou zosobněny na ostrově Alliancerů. Například postavy dodávky a bagru odkazují na přepínatelné přísloví: „Dodávka se bagru vysmívá“. Rabelais přeformuluje význam stanovený použitím a přivádí slova zpět k životu, jak je evokuje epizoda zmrazených slov. Pověstná odbočka tak slouží jednak k nastavení rámce příběhu, k jeho hravému popudu, jednak k prozkoumání možností jazyka.

Použití apophtegma ověřuje tento dvojitý aspekt hravých vtipů a reflexe jazyka. Panurge, zaslepený svou egocentricitou, tak narušuje půjčku přisuzovanou Pyrrhovi o prasátku šťastném, že je uprostřed bouře na břehu, zatímco všechny verze tohoto příběhu zmiňují zvíře na lodi, které je odjinud symbolem hlouposti „a nic v postoji Panurge neodráží schopnost zpochybňovat sám sebe, charakteristickou pro skeptickou filozofii . Pantagruel ji naopak používá pro vzdělávací účely, aby povzbudil a povzbudil své společníky. A především odmítá dogmatické použití Panurge, aniž by se zdržel jeho použití pro komické účely. V obou případech se apophtegma projevuje jak použitím autoritativního argumentu, tak jeho problematizací.

Jelikož jsou součástí tradice, která je ve středověké literatuře dobře zastoupena, je třeba rabelské seznamy číst jak ve vztahu k vnitřní logice příběhu, tak ve vztahu k hypotextům, kterých se týkají. Quarter Kniha obsahuje čtyři z těchto enumerative sekvencí: anatomie Quaresmeprenant, jídlo z Gastrolastres, jedovatých zvířat a kuchaři války andouilles. Ten, který se skládá ze 161 substantiv, která mají hodnotu vlastních jmen, používá lexikální pole potravin. Zdá se, že třetina těchto slov nemá přímou souvislost s oblastí jídla, i když jejich nejasnost může vyplývat z vývoje jazyka, což je termín „Balafré“ odkazující například na dialektální formu slovesa „jíst“. . Zdánliví vetřelci lze vysvětlit etymologickou akrobací nebo hrami na signifikantovi: příjmení „Lasdaller“, což znamená „líný“, zapadá do seznamu, protože se jedná o anagram tvořený „slaninou“ a „saler“. “ Seznam obsahuje poetické efekty izometrické (střídání a homologie počtu slabik v různých posloupnostech slov) a homeoteleuton (Cabirotade a Carbonnade nebo Badigoncier a Saffranier). Tato slovní akumulace odkazuje na jedné straně k reflexi práce jazyka a přiměřenosti mezi jménem a věcí, podílí se na druhé straně na vytváření hrdinského stylu, protože paroduje výčty armád. v eposech, jak ukazují narážky na Batrachomyomachy a Ilias .

Četnější a delší než v předchozích románech se onomatopoeia z Quart Livre dát komickou obrátit na epické rejstříku a do pátrání po původu jazyka, který rovněž prochází příběh. I když některé Rabelaisovy onomatopoické citoslovce opakují výroky starověkých nebo současných gramatiků, jako je Scaliger , většina z nich je jeho vynálezem. Kromě toho tento trope někdy bujně nasazuje, a to i na několik řádků, neváhá vydávat zvířecí zvuky překračující rétorické konvence, napodobující první písemné mňoukání francouzského jazyka, a oddává se pokračováním. Souhláskové zvuky, které evokují zmatený zvuk postrádající význam (posloupnost „r“ vyslovená Dindenaultem). Nevyzpytatelné vokalizace činí v epizodě bouře citlivý strach z Panurge. Na druhé straně potopa onomatopoéie, která vytéká během tání zmrzlých slov, evokuje více babelské zmatení jazyků a otázky doby primitivních dialektů.

Rozmrazení slova

Pojednání o interpretaci lze číst na pozadí ve čtyřech závěrečných sekvencích čtvrté knihy . V epizodě Papimanes ztělesňuje Homenaz pevnou a rigidní koncepci jazyka, zasazenou do citlivosti a doslovnosti, zatímco Pantagruel, otevřený polysemii, se nebojí lexikální inovace, jak dokládá nominace hrušek. Obdržených jako dárek. Když dorazí se svými společníky k zamrzlým slovům, neváhá si vytvořit několik hypotéz, pokud jde o jejich význam, na rozdíl od svých společníků ohromen tím, co slyší, aniž by to viděli, a kapitána, který mimořádný jev redukuje na vzpomínku na minulost bitva. Navíc tím, že odmítá hromadit slova, připomíná, že jazyk se znovu vytváří v pohybu života, zatímco Panurge si přeje manipulovat s řečí jako s objektem a navrhuje ji rozdat (jako milenec) nebo prodat (jako milenec) právník). Postava Messira Gastera souvisí také s dualitou znamení a s přestupky doslovnosti: ti, kteří jsou spokojeni s hlavním významem hladu, žijí posedlí svým břichem, zatímco skrývají tvůrčí funkci, protože probouzí představivost. Během posledního banketu jsou společníci spokojeni s nerozlišením záhad a radují se z jejich tělesných oprav, zatímco Pantagruel přesně určuje stálost jejich myslí spotřebovanou jejich chutí a navrhuje „zvýšit čas“ nejen pitím, tradičním významem vyjádření pro námořníky, ale ponechání času na vzestup, stále hrající na všestrannost významu.

Obraz slov nebo zvuků zachycených v zrcadle předcházel Rabelaisovi. Plútarchos tvrdí, že Antiphanes popsal Platónovo učení jako zmrazená slova, jejichž význam roztaje věkem a moudrostí. Cestovatel z Courtier of Castiglione navíc evokuje takový fenomén hlášený z pobytu v Muscovy. Rabelais však toto téma používá ve velmi zvláštním smyslu. Nabízí křesťanské čtení mýtu o Petronovi, který popsal Plutarchos v pojednání O zmizení věštců  : starověký popis tvrdí, že Ideas ( Lógoi ) a Exemplars ( Paradeígmata ) umístěné v nebeských trojúhelnících tečou částečně do časných svět pohybem věčnosti. V Pantagruelově verzi slova padají z panství pravdy do „dovršení století“, což je termín převzatý z evangelia podle Matouše, aby se upřesnil konec časů. V této perspektivě se epizoda zamrzlých slov zabývá částí zjevené pravdy, kterou slova obsahují navzdory své konvenční dimenzi a možnosti znalosti prostřednictvím jazyka, čímž se připojují k určitým platonickým tvrzením Cratylus . Tato slova by se účastnila božského světla kapajícího na lidstvo jako katary, jsou to „hlučné nosiče názoru“ , které jsou výjimečně schopné překládat pravdu. Podle tohoto čtení je kapitola 56 komiksovým protějškem předchozí. Jakmile se slova rozmrazí, sníží se na zvuky a nesrozumitelné hlasy, které se mísí s neznámým jazykem a s válečným hlukem. Kromě jazyka, kterého se milost dotýká, vládne zmatek a nedorozumění, jediné zvuky obdařené přirozeným významem blížícím se hluku zvířat.

Teratologie

Postava netvora představuje pro učenou elitu renesance mimořádný fenomén diktovaný Bohem, obdivuhodný nebo děsivý, který se dává jako záhada, kterou je třeba interpretovat. Tradice více zakořeněná v populární kultuře nepřisuzuje obludnosti kosmický význam, ale přirovnává ji k formám karnevalových výrazů spojených se strachem nebo groteskností. V rabelaisovském díle lze nalézt více koncepcí, obludné bytí se často používá jako fólie pro humanistické myšlení pro polemické účely.

Neobvyklá realita tak představuje problém hermeneutiky , protože singularity nemusí nutně a systematicky odkazovat na skrytý význam. Na monstrum v románu výslovně odkazují čtyři sekvence: bouře spojená s zázraky na ostrově Macraeons, Quaresmeprenant, fyzetère a Andouilles. Bouře, nejprve považovaná za přírodní kataklyzma, je tak později dešifrována jako předzvěstný znak smrti hrdinů a je znovu začleněna do logického vysvětlení světa. Na druhou stranu se nezdá, že by útok fyziků, který připomíná bouřlivou epizodu, znamenal nic jiného než sebe a poražené stvoření se otočí jako banální mrtvá ryba. Podobně, pokud opozice mezi Andouilles a Quaresmeprenantem na první pohled evokuje opozici mezi půstem a karnevalem, stejně jako evangelickou satiru proti institucionálnímu násilí církve, některé fantastické prvky odporují myšlence transparentní symbolizace. nejednoznačnost označení. Andouillské tělo, zároveň falické, hybridní a zvířecí, není o nic méně obludné než tělo jejich nepřítele a jejich podivnost odolává totálním vysvětlením, i když evokuje souběžnost sexuálních a potravinových potěšení. Pantagruelův odkaz na Cratylovu teorii o jménu Andouilles by neměl být brán příliš vážně, přispívá k burlesknímu tónu bitvy.

Kromě jejich narativní role představuje popis příšer i neskutečný a pohádkový rámec. Rabelais se uchyluje k enargeii , to znamená k rétorickým postupům, které usilují o to, aby byl popis citlivý na sílu důkazů, i když tvorové nejsou vždy zastupitelní. Fyzik a létající prase, respektive popsaní Olausem Magnusem a Élienem , jsou tedy představitelné bytosti, které zapadají do logiky příběhu. Na druhou stranu Bringuenarilles, vypůjčený od učedníka Pantagruel , zasahuje nepravděpodobností své smrti a svou jemnou přítomností v románu získává ornamentální charakter.

Komické ambivalence

Rabelaisianské psaní snadno mísí významové úrovně, komiksový registr maskuje vážnou věc a naopak. Obscénní dvojznačnosti odkazují na karnevalovou veselost stejně jako na evangelické veselí, jak dokládají vazby mezi smrtí a smíchem v románu. Smrtící pasti, jejichž oběťmi jsou Dindenault a Tappecoue, se vysmívají a mají nadšené autority; násilí v těchto epizodách je nicméně vyváženo humanistickou perspektivou Pantagruelistů. Krutost Panurgeho a Villona neodsuzuje morální poučení, které zachovává lehkost těchto tragických frašek, ale je sankcionováno symetricky vyváženým chováním Pantagruela. Příběh sekery Couillatris oceňuje průměrnost , chápanou jako správné měřítko mezi dvěma excesy, aniž by prošel kázáním, ale hrou masakru, jehož oběťmi jsou chamtiví rolníci. Rabelaisian smích je protean, pantagruelist radost proti zlé radosti vtipálek. Případy smrti po smíchu uvedené v katalogu podivných úmrtí v kapitole 9, převzaté z kompilace Ravisia Textora , lze stejně snadno považovat za formu odplaty za sebelásku jako za prosazení sebelásky. ve smrti.

Vynálezy Messira Gastera nejen ukazují, že původ umění a technik má kořeny v potřebě obživy, což je nápad, který navíc není příliš originální. Po kapitole věnované osvědčeným a historickým inovacím naberou nerealistický a mimořádný směr. Místo toho, aby se usadily na sideritovém kameni umístěném mezi sokolem a stránkou, se kolem něj točí „házení a dražé“ poháněné balistickým strojem jako hvězda. Nejsou všechny fantazijní, příběh tak evokuje diktátu, jehož údajné terapeutické ctnosti byly v renesanci stále přijímány, ale je součástí imaginárního, naučeného, ​​hravého a experimentálního, který zlomyslně naznačuje, že svět ukrývá netušené bohatství. Tato radostná chvála vynalézavosti ruší rozdíl mezi užitkovými a kontemplativními intelektuálními pracemi, protože reagují na Gasterovu vládu a otevírají perspektivu úžasu i dobývání.

Rabelais tedy využívá zdroje tragikomedie spíše jako experimentální koncept než kodifikovaný žánr. Tragikomedie, definovaná v krátké deklaraci jako „vtip na začátku příjemný, smutný na konci“ , je vyvolána na ostrově Macræons a v souvislosti s trikem hraným v Chiquanous. Pojem byl poté tak vyhledáván poetiky, Antonio Minturno komentoval nejednoznačný charakter Plautova Amphitryonu , stejně jako v národní literatuře předmluva k obětování Abrahama Theodora de Beze s upřesněním dvojího charakteru jeho hry. Vychází dobře s nejistou povahou cesty, otevřené nepředvídatelným a náhlým událostem, a projevuje rabelaisovský vkus ambivalence, jak ukazuje diptych Bringunenarilles a du Bellay, přičemž smrt je postupně představována jako komická a tragická fraška. Totéž platí pro násilí, jehož podívaná končí hrůzou pro Chiquanous a krásou pro Andouilles. Pantagruelismus, který je v prologu prezentován jako „gayty mysli svěřené v pohrdání náhodnými věcmi“ , lze považovat za stav mysli kultivovaný tváří v tvář nejistotě budoucnosti, ať už textové či nikoli.

Pohledy na intertextualitu

Pravda Story of Lucien se Macaroneas o Teofilo Folengo a žák Pantagruel přičítána Jehan d'hojnosti jsou tři hlavní zdroje inspirace Rabelaisian ve čtvrté knize .

Obří Bringuenarilles a Andouilles jsou přítomni v Le Disciple de Pantagruel . Nicméně s Rabelais má cesta perspektivu, která zesiluje rozsah jejího zdroje inspirace. Ve druhém případě jsou události postaveny vedle sebe, aniž by protagonisté komplikovali interpretaci svými příběhy. Několik motivů, které spisovatel používá, je přepracováno a má nový význam.

Okrajové poznámky k jedné ze čtyř kopií Plutarchovy Morálie, které patřily Rabelaisovi, osvětlují určité prvky geneze čtvrté knihy . K Marginalia této kompilaci brožur odhalit pasáže, které vzbudily zájem spisovatele. Pojednání o zmizení věštců inspiruje Pantagruela k jeho úvahám o součtu věků v kapitole XXVII nebo epizodě Panovy smrti, která je popsána v následující kapitole. Dalším příkladem je spojení myšlenek a atomů zmiňovaných na ostrově Medamothi, které evokuje epikurejskou fyziku vystavenou v Contre Colotès . Obecněji tento zdroj svědčí o helenismu spisovatele, protože komentuje řecká díla, která dosud nebyla přeložena do latiny.

Román výslovně devětkrát cituje hippokratovský korpus , který vykazuje výraznější vliv než v předchozích narativních pracích. Kromě toho, co je také nové, většina pochází z pojednání o epidemiích . Rabelais se nechal inspirovat komentáři Galena , Jeana d'Alexandrie a Leonharta Fuchse k tomuto textu, což ukazuje, že konzultoval několik jeho vydání. Odvolává se na to například v souvislosti s uspokojením lékaře vůči pacientovi, smrtelným požitím hada nebo vyvoláním Engastrimytů. Tato sbírka pozorování znovu vzbudila zájem o klinické pozorování v renesanci a připojila se k tendenci humanistů korigovat středověké znalosti pomocí řecké filologie. Shrnuje a aplikuje učení Hippokrata vystavená v jiných pojednáních, což vysvětluje jeho význam pro lékaře, jako je Rabelais.

Bibliografie

Stará vydání

  • The Quart přináší hrdinské faictz a dictz ušlechtilého Pantagruel. Složil M. François Rabelais, doktor medicíny a Calloier des isles Hieres , Lyon: [sn], 1548, Číst online
  • Le Quart přináší hrdinské postavy a diktáty dobrého Pantagruel. Složil M. François Rabelais, doktor medicíny , Paříž: Michel Fezandat, 1552, Číst online

Moderní edice

  • [Huchon 1994] François Rabelais (vydání vypracoval, představil a komentoval Mireille Huchon ve spolupráci s Françoisem Moreauem), Kompletní práce , Paříž, Gallimard , kol.  "Library of the Pléiade",1994, 1801  str. , 18  cm ( ISBN  978-2-07-011340-8 , upozornění BNF n o  FRBNF35732557 )
  • François Rabelais (vydání představené, vypracované a komentované Mireille Huchonovou), Quart Livre , Paříž, Gallimard , kol.  "Folio classic" ( n o  3037)1998, 682  s. ( ISBN  2-07-038959-6 , vývěsní BNF n o  FRBNF36196450 ).
  • François Rabelais (kritické vydání komentoval Robert Marichal), Quart Livre , Paříž, Gallimard , kol.  "Francouzské literární texty" ( n O  10)1947, XXXVIII-413  str. (oznámení BNF n o  FRBNF32551775 )

Studie

Funguje
  • Gérard Defaux , Rabelaisian Studies , sv.  32: Rabelaisovi agonisté , od smíchu k prorokovi: studie Pantagruel , Gargantua , Le Quart Livre , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  309),1997, 627  s. ( ISBN  2-600-00202-2 , upozornění BnF n o  FRBNF35869498 , online prezentace ).
  • Franco Giacone ( dir. ), Langue et sens du Quart Livre: sborník kolokvia pořádaného v Římě v listopadu 2011 , Paříž, Classiques Garnier, kol.  "Světy Rabelais" ( n o  1),2012, 443  s. ( ISBN  978-2-8124-0366-8 , upozornění BnF n o  FRBNF42682956 , online prezentace )
  • Myriam Marrache-Gouraud ( dir. ), Rabelais, na okraji možných světů: Quart Livre , Paříž, PUF, CNED, kol.  "Francouzská kolekce CNED-PUF / 16. století",2011, 194  s. ( ISBN  978-2-13-059192-4 ).
  • V.-L. Saulnier , Rabelais , t.  2: Rabelais při vyšetřování. Studie o čtvrté knize a páté knize , Paříž, Sedes,1982, 356  s. ( online prezentace ).
  • Michael Screech ( překlad  z angličtiny), Rabelais , Paříž, Gallimard, kol.  "Telefon",1992, 640  s. ( ISBN  978-2-07-012348-3 )
  • Paul J. Smith , Rabelaisian Studies , sv.  19: Cestování a psaní: studie o Quartově životě Rabelais , Ženeva, Droz , kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n o  217),1987, 232  s. ( BNF oznámení n o  FRBNF34968326 , on-line prezentace )
  • (en) Alice Fiola Berry, The Charm of Catastrophe: A Study of Rabelais's Quart Livre , Chapel Hill, University of North Calorina Press, coll.  "North Carolina Studies in the Romance Languages ​​and Literatures",2000, 174  s. ( ISBN  978-0-8078-9271-8 , číst online ).
Články
  • Gérard Defaux , "  " Hoc est porcus meus ": Rabelais a Monsters z Quart Livre  ", Travaux de literatuře , n o  9,1996, str.  37-50 ( ISSN  0995-6794 ).

Poznámky a odkazy

Quart Livre , vydání Mireille Huchon, Gallimard, Classic Folio, 1998

  1. Vydání Quart Livre , str.  649.
  2. První návrh Quart Livre (1548) , s.  647.
  3. poznámce 2 , str.  25.
  4. Poznámka 18 , s.  30.
  5. Citace z Rabelais , str.  33.
  6. Poznámka 28 , s.  32.
  7. Poznámka 11 , s.  618.
  8. Poznámka 1 , s.  80.
  9. Poznámka 32 , s.  86-88.
  10. Poznámka 1 , s.  90.
  11. Poznámka 12 , s.  92.
  12. Poznámky 23 a 25 , str.  94.
  13. Citace z Rabelais , str.  103.
  14. Poznámka 14 , s.  102.
  15. Poznámka 11 , s.  118.
  16. Citace z Rabelais , str.  129.
  17. Poznámka 2 , s.  142.
  18. Poznámky 1 a 4 , str.  220.
  19. Citace z Rabelais , str.  297.
  20. Poznámka 2 , s.  296.
  21. Poznámka 1 , s.  326.
  22. Poznámka 1 , s.  352.
  23. Poznámka 1 , s.  362.
  24. Poznámka 1 , s.  366.
  25. poznámce 1 , str.  406.
  26. poznámce 1 , str.  428.
  27. Poznámka 1 , s.  480.
  28. Rabelais 1998 , str.  493-495.
  29. Poznámka 1 , s.  486.
  30. Poznámka 1 , s.  588.
  31. Prolog Michelle Huchon .
  32. Poznámka 22 , s.  224.

Další reference

  1. Screech 1992 , str.  409.
  2. Screech 1992 , str.  379.
  3. Screech 1992 , str.  380.
  4. Screech 1992 , str.  382.
  5. Screech 1992 , str.  410.
  6. Screech 1992 , str.  415-416.
  7. Screech 1992 , str.  382-383.
  8. Richard Cooper, „Rabelais imaginaire: around the Quarter Book of 1548“ , Franco Giacone (ed.), Langue et meaning du Quart Livre: akty kolokvia pořádané v Římě v listopadu 2011 , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  331-362
  9. Oznámení Mireille Huchonové , str.  1456-1457.
  10. Marguerite Christol, „  Odet de Coligny: Cardinal De Châtillon  “, Bulletin Společnosti pro dějiny francouzského protestantismu , sv.  107, 1961, str.  1–12 ( číst online , přístup k 26. červnu 2021 ).
  11. Anne-Marie Favreau-Linder, "  Lucien a mýtus Ἡρακλῆς ὁ λόγος  ", Pallas , n o  81,2009, str.  155-168 ( DOI  10.4000 / pallas.6619 , číst online , přistupováno 7. listopadu 2020 ).
  12. Daniel Ménager, „Anagnoste aneb jak se vše vyjasní“ , Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , sv.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  11-21.
  13. Roland Henri Simon, „  Les prologues du Quart Livre de Rabelais  “, The French Review , roč.  47, n O  6,1974, str.  5-17 ( DOI  10.2307 / 487529 , číst online , přístup 9. března 2020 )
  14. Smith 1987 , str.  142.
  15. (in) Eric McPhail „Medamothi (4BK 2)“ , Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  155-156
  16. Paul J. Smith, „Rabelais a Unicorn, Belgický přehled filologie a historie , svazek 63, fasc. 3, 1985, str. 477-503, s. 490, číst online
  17. Jean Dufournet a Michel Rousse, Na La farce de Maître Pathelin , Paříž, Honoré Champion, kol.  "Unichamp", 1986, 139  s. , str.  84.
  18. Bernadette Rey-Flaud "  Když Rabelais otázky fraška: ovce Panurgos a epilog k Pathelin  " Littératures , n o  15,podzim 1986, str.  7-18 ( DOI  10.3406 / litts.1986.1876 , číst online , přístup 14. března 2020 )
  19. (in) Douglas L. Boudreau, „Dindenault (4BK 5-6)“ v Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  52-53
  20. Émile V. Such, „  Ostrov aliancí (čtvrtá kniha, kap. IX) nebo anti-Thélème  “, Bibliothèque d'Humanisme et Renaissance , sv.  14, n o  1,1952, str.  159-175 ( JSTOR  41429967 , číst online , přístup 14. března 2020 )
  21. (in) „Ennasin neboli Ostrov aliancí (4BK 9)“ , Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  68-69
  22. (in) Katia Campbell, „Cheli (4BK 9)“ , Elizabeth Chesney Zegura, ed., The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  34-35
  23. Guy Demerson, „Rabelais, kritický přechod od strašlivé billevesée k výstavě hrozné reality“, v Jean-Claude Arnould (ed.), L'Instant fatální: akty mezinárodní konference organizované CÉRÉdI a GEMAS (University of Manouba, Tunis), čtvrtek 13. a pátek 14. prosince 2007 , číst online
  24. Denis Baril, "  žák Pantagruel (The Navigations Panurgos), kritická edice publikované Guy a Christiane Demerson Lauvergnat-Gagniere  " Věstníku asociační studie o humanismus, reformace a renesance , n o  16,1983, str.  81-83 ( číst online , konzultováno 20. března 2020 )
  25. André Tournon, "  Nargues, Zargues a pojetí smrti  ", Reform, humanismus, renesance , n o  64,2007, str.  111-123 ( DOI  10.3406 / rhren.2007.3019 , číst online , přistupováno 20. března 2020 )
  26. (in) Margaret Harp, „Bouře, bouře nebo (4BK 18-24)“ , v Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  240-241
  27. Diane Desrosiers-Bonin, „  Makrob a hrdinské duše (Rabelais, Quart Livre , kapitoly 25 až 28)  “, Renaissance and Reformation / Renaissance et Réforme , sv.  11, n o  3, březen 2020, str.  211-221 ( číst online , konzultováno 22. března 2020 ).
  28. (in) Karen Sorsby, „Quaresmeprenant“ v Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  199-200
  29. (in) Elizabeth Chesney Zegura, „Physetere 4BK (33-34)“ , v Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  186-187
  30. (en) Florence M. Weinberg, „Andouilles (chitterlings, sausages)“ , v Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport-London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  7-8
  31. (in) Florence M. Weinberg, „Ruach“ v Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  215-216
  32. Franco Giacone, „ Přečtení epizody ostrova Papefigues ( Quart Livre , XLV-XLVII)“ , Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  411-431
  33. Annick Béague, Jacques Boulogne, Alain Deremetz a Françoise Toulze, Tváře Orphée , Villeneuve-d'Ascq, Presses universitaire du Septentrion, kol.  "History of religion",1998, 128  s. ( ISBN  2-85939-568-7 , číst online ) , s.  25.
  34. Waldemar Donnea, „  Orfeus a věštce useknuté hlavy  “, Revue Des Études Grecques , sv.  38, n o  174,1925, str.  44–69 ( číst online , konzultováno 17. března 2021 ).
  35. (frm + fr) François Rabelais , Marie-Madeleine Fragonard ( ed. ), Mathilde Bernard a Nancy Oddo (adaptace ze střední francouzštiny (1400-1600) Marie-Madeleine Fragonard), Pět knih faktů a rčení od Gargantua a Pantagruel (plné dvojjazyčné vydání), Paříž, Éditions Gallimard , kol.  "Kvarto",2017, 1656  str. , 21  cm ( ISBN  978-2-07-017772-1 ) , s.  1137
  36. (en) Gerard Lavatori, „Gaster, Messere (4BK 57-62)“ , v Elizabeth Chesney Zegura, ed., The Rabelais Encyclopedia , Westport-London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  95-96
  37. (in) Paul J. Smith, „Chaneph (4BK 63-64)“ , Elizabeth Chesney Zegura (ed.), Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  33
  38. (in) Paul J. Smith, „Ganabin (4BK 65-67)“ , Elizabeth Chesney Zegura, ed., The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  90
  39. Valerio Cordinier, „Au plus bas sens: explicitní panurgique du Quart Livre  “ , Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  381-397
  40. Marie-Luce Demonet, „Les drôleries du Quart Livre  “ , ve Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  129-150
  41. Poznámka 1 na straně 703 , str.  1588-1589.
  42. Frank Lestringant, „Dech a smysl. A propos du Physétère ( Quart Livre , kap. 33–34) “ , Jean Céard a Marie-Luce Demonet (eds.), Études rabelaisiennes , t.  XLIX: Rabelais a otázka významu: sborník z mezinárodní konference Cerisy-La-Salle (1. až 11. srpna 2000) , Ženeva, Droz,2011( ISBN  978-2-600-01415-1 , číst online ) , s.  37-58.
  43. Claude La Charité, „Le Quart Livre , příběh imaginárního cestování“ , v Myriam Marrache-Gouraud, Rabelais na hranicích možných světů: Quart Livre , Paříž, Cned, Presses Universitaires de France,2011( ISBN  978-2-13-059192-4 ) , str.  38-64.
  44. Marie-Luce Demonet, „Rabelais marin d'eau frais ( Quart Livre )? » , In Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , sv.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  69-88.
  45. Myriam Marrache-Gouraud, „Suvenýry za cestu. Památník v Quart Livre  “ , Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , sv.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  89-102.
  46. Frank Lestringant, „Exoticismus ve Francii v období renesance od Rabelais po Léryho“ , Dominique de Courcelles (ed.), Literatura a exotika, 16. – 18. Století , Paříž, Publikace National School of Charters,1997( ISBN  2-900791-24-3 , DOI  10,4000 / knihy. En. 1038 , číst online ) , s.  5-16.
  47. Smith 1987 , str.  43-58.
  48. Marie-Luce Demonet, „Les Argonautiques et le Quart Livre de Rabelais“ , Cécile Bost Pouderon a Bernard Pouderon, recepce antického románu od konce středověku do začátku klasického období: sborník kolokvia z Tours, 20. – 22. října 2011. , Lyon, Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, kol.  „Sbírka domu starověkého středomořského Orientu.“ Literární a filozofický Series „( n o  53),2015( ISBN  978-2-35668-052-5 , číst online ) , s.  133-145.
  49. Frank Lestringant, „L'insulaire de Rabelais ou la fiction en archipel (pro topografické čtení Quart Livre )“ , Jean Céard a Jean-Claude Margolin (ed.), Études rabelaisiennes , t.  21: Rabelais v jeho půlstoletí: sborník z mezinárodního kolokvia v Tours (24. – 29. Září 1984) , Ženeva, Droz,1988, str.  249-274
  50. Smith 1987 , str.  73-78.
  51. Smith 1987 , str.  83-107.
  52. Smith 1987 , str.  109-121.
  53. Defaux 1997 , s.  497-499.
  54. Defaux 1997 , s.  514-515.
  55. Defaux 1997 , s.  507-508.
  56. Defaux 1997 , s.  504-505.
  57. Jean Lecointe, „  Decorum a umění morálního vyprávění v Quart Livre  “ , Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , t.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  167-186.
  58. Mireille Huchon, „ Rabelais Allegoriste   “, Revue d'histoire littéraire de la France , roč.  112, n O  22012, str.  277-290 ( DOI  10.3917 / rhlf.122.0277 , číst online , přistupováno 15. prosince 2020 ).
  59. Raymond C. La Charité, „Hra vyprávění v Quart Livre de Rabelais“ , Christine de Buzon (ed.), Le Roman à la Renaissance: sborník z mezinárodní konference, kterou režíroval Michel Simonin (University of Tours, CESR) , 1990) , Lyon, Sdružení pro studium renesance, humanismu a reformace,2012( číst online ).
  60. Smith 1987 , str.  30-34.
  61. Michel Jeannereta, „  Když bajka sedí u stolu: potravu a narativní struktury v Quart Livre  “, Poétique , n o  54,1983, str.  164-180 ( číst online , konzultováno 3. října 2020 ).
  62. Claude La Charité, „Satira a odysea omylů šestnáctého století“ , v Myriam Marrache-Gouraud, Rabelais aux confins des mondes možné: Quart Livre , Paris, Cned, Presses Universitaires de France, 2011( ISBN  978-2-13-059192-4 ) , str.  65-89
  63. Willem Frijhoff „  TALLON (Alain), Francie a Tridentský koncil (1518-1563)  ,„ Social Science Archive religion , n o  112,2000, str.  128-129 ( DOI  10.4000 / assr.20364 , číst online , přístup k 20. lednu 2021 ).
  64. (in) Deborah Nichols Losse, „Decretals (The Decretals) (4BK 48-54)“ , Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  95-96
  65. (in) Deborah Nichols Losse, „Greatclod (4BK 48-54)“ , Elizabeth Chesney Zegura (ed.), The Rabelais Encyclopedia , Westport London, Greenwood Publishing Group,2004( EAN  9780313310348 ) , s.  117-118
  66. Stéphan Geonget, „Les„ uranopètes decretales “, le gallicanisme dans le Quart Livre  “ , Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , sv.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  51-66.
  67. Denis Bjaï, „Modlitby a modlitby v Quart Livre  “ , Franco Giacone (ed.), Langue et meaning du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  169-181
  68. Edwin M. Duval, „Mše, poslední večeře a nekonečná cesta čtvrté knihy  “ , Jean Céard a Jean-Claude Margolin (eds.), Études rabelaisiennes , t.  21: Rabelais v jeho půlstoletí: sborník z mezinárodního kolokvia v Tours (24. – 29. Září 1984) , Ženeva, Droz,1988, str.  131-141
  69. Marianne Closson, „Les diables du Quart Livre  “ , Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  211-220
  70. Verdun Leon Saulnier, "  Rabelais a populární: Test shrnutí prezentaci Pantagruel  " humánních dopisů , n o  8,Prosinec 1949, str.  149-179 ( DOI  10.3406 / bude.1949.6814 , číst online , přistupováno 6. února 2021 ).
  71. Saulnier 1986 , str.  118-119.
  72. Saulnier 1986 , str.  38-39.
  73. Saulnier 1986 , str.  142-146.
  74. Defaux 1997 , kapitola VIII. Rabelais, Le Quart Livre a Gallikánská krize z roku 1551: satira a alegorie, str.  459-462.
  75. Defaux 1997 , kapitola VIII. Rabelais, Le Quart Livre a Gallikánská krize z roku 1551: satira a alegorie, str.  468.
  76. Screech 1992 , str.  416.
  77. Lionello Sozzi, „Některé aspekty pojmu„ dignitas hominis “v díle Rabelais“ , Jean Céard a Jean-Claude Margolin, Études rabelaisiennes , t.  XXI: Rabelais v jeho půl tisíciletí. Sborník z mezinárodního kolokvia v Tours (24. – 29. Září 1984) , Ženeva, Droz, 1988( číst online ) , s.  167-174.
  78. Anne-Pascale Pouey-Mounou, „„ Abychom vzali slova jako muž: „slovní odpovědnost a svobodný jazyk v Quart Livre  “ , Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  95-107
  79. Maria Proshina, „ Příslovné odklonění v Quart Livre  “ , Franco Giacone (ed.), Langue et meaning du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  69-82
  80. Bérengère Basset, „Les apophtegmes (Plutarque, Erasme) v Quart Livre  : pro„ ctnostné “využití bonmotu “ , Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , sv.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  155-165.
  81. Paola Cifarelli, "  Psaní diskontinuita: na seznamu kuchařů v Quart Livre  ", L'Année rabelaisienne , Classiques Garnier, n o  1, 2017, str.  145-159.
  82. Romain Menini, „Babillebabou. (řekl) hlasově horší než v minulosti „: onomatopoeia ve čtvrté knize  “ , Anna Arzoumanov a Cécile Narjoux, Styly, žánry, autoři , sv.  11: Béroul, Rabelais, La Fontaine, Saint Simon, Maupassant, Lagarce , Paříž, Presses de l'Université Paris-Sorbonne,2011( ISBN  978-2-84050-801-4 , číst online ) , s.  37-54.
  83. Michel Jeannereta , "  Rozmražené slova (Rabelais, Quart Livre, 48-65)  ", literatura , n o  17,1975, str.  14-20 ( e-ISSN  1958-5926 , DOI  10.3406 / litt . 1975.979 , číst online , přístup k 6. března 2020 )
  84. Screech 1992 , str.  528-529.
  85. Screech 1992 , str.  540-542.
  86. Screech 1992 , str.  535-536.
  87. Screech 1992 , str.  547.
  88. Screech 1992 , str.  551.
  89. Screech 1992 , str.  560.
  90. Screech 1992 , str.  562.
  91. Louise Millon, "  Cesta a bêtes curieuses dans le Quart Volný  ", Le Verger , n o  1,2012, str.  15 ( číst online , konzultováno 20. ledna 2021 ).
  92. Michael Hansen, „  Tvář netvora v Pantagruel  ,“ Bulletin asociační studie o humanismus, reformace a renesance , n o  24, 1987, str.  24–45 ( e-ISSN  1969-654X , DOI  10.3406 / rhren.1987.1567 , číst online , přistupováno 3. října 2020 ).
  93. Michel Jeanneret , „Rabelais, les monstres et translation des oiseaux (Quart Livre 18-42)“ , Raymond C. La Charite, ed., Writing the Renaissance: eseje o francouzské literatuře šestnáctého století na počest Floyda Graye , Lexington, Francouzské fórum, kol.  "Monografie francouzský Forum" ( n O  77),1992( ISBN  0-917058-81-X , číst online ) , s.  65-76.
  94. Aya Iwashita-Kajiro, „  Monstrózní a báječné vyprávění ve Rabelaisově čtvrté knize  ,“ Los Sguardo , sv.  2 „Spazi del mostruoso. Luoghi della filosofici mostruosità " n o  9,2012, str.  209-2017 ( ISSN  2036-6558 , číst online , konzultováno 3. října 2020 ).
  95. Christiane Deloince-Louette, „  Zemřít na smích, zemřít na smích v Quart Livre  “, Recherches & Travaux , sv.  67,2005, str.  103-112 ( DOI  10.4000 / research work.267 , číst online , přístup k 24. červnu 2021 ).
  96. André Tournon, „Vynálezy Messera Gastera: prestiž a finality technik“ , v Rire pour understand: studie o Montaigne, Rabelais, Scève, La Fontaine ... , Paříž, Classiques Garnier,2021( ISBN  978-2-406-10736-1 ) , str.  245-259.
  97. John O'Brien, „Evoluce, úpadek, přechod: poetika změn a tragikomický výraz v Quart Livre  “ , Marie-Luce Demonet a Stéphan Geonget, Études rabelaisiennes , sv.  52: Radostná čtvrtina vět , Ženeva, Droz, kol.  „Díla humanismu a renesance“ ( n °  509),2012, 190  s. ( ISBN  978-2-600-01607-0 ) , str.  143-154
  98. (in) MA Screech, „  The death of Pan and the death of heroes in the quarter book of Rabelais: a study in syncretism  “ , Library On Humanism and Renaissance , Vol.  17, n o  1,1955, str.  36–55 ( číst online , konzultováno 31. ledna 2021 ).
  99. Smith 1987 , str.  40.
  100. Jehan d'Abundance (kritické vydání vydali Guy Demerson a Christiane Lauvergnat-Gagnière), Le disciple de Pantagruel (Les navigations de Panurge) , Paříž, Librairie Nizet, kol.  "Society of Modern French Texts",1982, LXXXII-98  str. ( ISBN  2-86503-175-6 , online prezentace ) , s.  XLIX-LIII
  101. Romain Menini, „Vliv„ Moraulx of Plutarche “na Quart Livre  : z určitých anotací výtisku BnF GR Rés. G. R. 33 ” , Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  183-206
  102. Claude La Charité, „Rabelais, čtenář Hippokrata v Quart Livre  “ , Franco Giacone (ed.), Langue et sens du Quart Livre , Paříž, Classiques Garnier,2012, str.  233-259

Poznámky

  1. Evokuje zejména válku proti Bretani .
  2. První potvrzení výrazu, i když použití pochází ze středověku.
  3. Rabelais připisuje tento vzorec Hesiodovi a opakuje Erasmusovu chybu v Adages (I, 1).
  4. Země Lanternoysů je půjčka od Luciena de Samosate již zmíněného v Pantagruel .
  5. Název „Dindenault“ je odvozen buď od „dandin“, což znamená simpleton, nebo odkazuje na krocana , poté přezdívaného guinea-cock.
  6. Slovo vytvořené z esnasé s podříznutým nosem a hebrejskou příponou -in
  7. Satirická narážka na Tridentský koncil , kessil znamená v hebrejštině šílenec.
  8. Hořčice je v době autora fekálním symbolem.
  9. Toto posměšné gesto má obscénní význam. Fíkovník také symbolizuje hojnost v křesťanské tradici.
  10. Silný muž a zvíře v provensálštině
  11. Nephelibate, který kráčí po oblacích, je termín vytvořený z řečtiny od νεφέλη „cloud“ a βαήϱ „walker“. Mýtus o konfliktu mezi Arimaspy, kteří mají jen jedno oko, a Griffiny, kteří je připravují o zlato, se nachází v Herodotovi , který je inspirován Aristeasem z Prokonné
  12. Sloveso manducare znamená brousit zuby, žvýkat, vstřebávat v latině.
  13. Chaneph znamená v hebrejštině pokrytectví.
  14. Viz kapitola XXIII třetí knihy , „Jak Panurge přednesl projev k návratu do Raminagrobis“
  15. Saulnier zdůrazňuje, že teror Panurge by byl špatně vysvětlen pouhou přítomností zlodějů, i když to je výraz, který v hebrejštině pokrývá pojem ganabin . Panurge specifikuje bratrovi Jeanovi, že jako mnich nic neriskuje, což podporuje hypotézu narážky namířené proti agentům náboženské moci.
  16. Dodávka je nástroj používaný k míchání uhlíků v troubě. Smál se lopatě pro temnotu, kterou sám zakrývá.
  17. Před Homenazovými pokryteckými slzami Epistemon a bratr Jean zvolají „Myault, myault, myault“. Viz kapitola 54.
  18. Používá motto komentoval Erasmus v pořekadla (I, 1,40-41), „Sus Minervam et sus cum Minerva certamen suscepi“ . Evokuje prase, které si přeje vzít zpět Minervu, bohyni moudrosti.
  19. Starodávná představa o enargeii má v moderní rétorice značný význam, jak dokazuje její použití v Rétorice až Hereniovi (IV, 54). Širší než ekphrasis odkazuje na vizuální kvalitu příběhu.
  20. Toto je řecké vydání z roku 1542 uchovávané na BNF pod GR Rés. G. R. 33, oprava vydání Aldine z roku 1509.

Související článek