Nicholas Cue | ||
Portrét Nicolase de Cue jako dárce, modlícího se u úpatí kříže, od Mistra života Marie , z oltářního obrazu vysokého oltáře kaple nemocnice Saint-Nicolas (de) v Bernkastel-Kues včetně toho, že byl sponzorem. [Detail]. | ||
Životopis | ||
---|---|---|
Narození |
1401 Tága , voliči z Trevíru , Svatá říše římská |
|
Smrt |
11. srpna 1464 Todi , papežské státy |
|
Kardinál katolické církve | ||
Stvořen kardinálem |
v 20. prosince 1448od papeže Mikuláše V. |
|
Kardinální titul | Cardinal Priest z S. Pietro v Vincoli | |
Biskup katolické církve | ||
Biskupské funkce |
Prince-Bishop Brixen ( Svatá říše , nyní Bressanone Itálie) Cardinal Vicar of Rome |
|
(en) Oznámení na www.catholic-hierarchy.org | ||
Narození |
1401 Tága , Svatá říše římská ( Trevírský kurfiřt ) |
---|---|
Smrt |
11. srpna 1464 Todi , papežské státy |
Pohřbení | Bazilika svatého Petra v Links |
Výcvik |
Univerzita v Kolíně nad Rýnem Univerzita v Heidelbergu (od1416) University of Padova (do1423) |
Škola / tradice | Scholastika , neoplatonismus , humanismus , apofatismus nebo negativní teologie |
Hlavní zájmy | Teologie , metafyzika , kosmologie , astronomie , matematika , ekleziologie , politika |
Pozoruhodné nápady | Coincidentia contraitorum (shoda protikladů) |
Primární práce | Naučené nevědomosti |
Ovlivněno | Platón , Aristoteles , Augustin , Proclus , Areopagit Pseudo-Dionysius , Jean Scot Erigene , Anselm z Canterbury , Raymond Lulle , Albert Veliký , Maître Eckhart |
Ovlivněno | Pic de la Mirandole , Charles de Bovelles , Lefèvre d'Etaples , Guillaume Briçonnet , Giordano Bruno , Descartes , Leibniz , Georg Cantor , Heidegger , Jaspers , Blumenberg , Jean Borella , Hervé Pasqua , |
Nicolas Krebs ( 1401 -11. srpna 1464), běžněji známý jako Nicholas z Cues (v němčině Nikolaus von Kues ), byl pozdně středověký německý teolog , filozof , humanista , matematik a prelát . On je také známý pod jmény Nicolas Chrypffs nebo Cryfftz , Nicolas de Cusa , Nicolaus Cusanus nebo dokonce Nicolas de Cuse nebo Cusain kvůli jeho rodišti, Cues sur la Moselle .
Byl kardinálem , poté se stal dočasným vikářem a přítelem papeže Pia II . Na teologické a církevní úrovni „usiloval o smíření papežského primátu s koncilními tezemi a pracoval pro spojení římské církve s pravoslavnými církvemi “ ( Jean Delumeau , ministerstvo kultury a komunikace).
Co se týče filozofických a vědeckých aspektů jeho práce, „jeho jméno dnes přitahuje největší pozornost díky jeho práci De la naučená nevědomost (1440), která v jeho době zůstala nepovšimnutá. Ale tam bylo [ještě] astronomické návrhy oznamovat, v polovině XV th století „nová astronomie“ " , to znamená, že nic menšího než Copernican revoluce příštího století, a který zpochybnil tomismu dominantní postavení na několika místech, přičemž neodchýlili se příliš daleko od katolického dogmatu . Její v podstatě spekulativní kosmologie skutečně představuje jednu z prvních velkých alternativ k aristotelské scholastice , zejména pokud jde o pálčivou otázku konečnosti nebo nekonečnosti vesmíru. Jeho teorie poznání měla trvalý vliv na filozofii vědy ( Giordano Bruno , Descartes atd.) A teoretickou astronomii ( Copernicus , Kepler , Galileo atd.). Pro Ernst Cassirer , naučil neznalost představuje jeden z prvních formulací moderní epistemologie .
Nicolas Chrypffs (nebo Krebs : rak, krab) se narodil v Cue v roce 1401 na území Westrichu . Je synem bohatého převozníka jménem Jean Chrypffs a Catherine Roemer. Chráněn hrabětem Ulrichem z Mandersheidu získal pečlivé vzdělání: bezpochyby byl poslán nejprve Deventerovi , bratrům běžného života , poté krátce studoval v Heidelbergu (1416-1417), poté zdlouhavě v Padově, kde prohlubuje znalost filozofie , jurisprudence a matematiky . V roce 1423 byl doktorem práv a poté se vrátil do Kolína nad Rýnem (1425), kde studoval teologii pod vedením Heymerica de Campa (van de Velde), který jej seznámil s Raymondem Lullem a Albertem Velikým . V této době vědecky zkoumal vzácné nebo nedistribuované rukopisy (Paříž, 1428). Působil zároveň jako právník a tajemník ve službě archbishop- volič Trier , Othon de Ziegenhain .
Na jeho smrti (13. února 1430), podporoval kandidaturu svého ochránce Ulricha de Manderscheida (tehdejšího děkana kapitoly v Kolíně nad Rýnem a arcijáhna z Trevíru ) na místo voliče arcibiskupa. Ale voliči se rozešli, strana dávala přednost Jacquesovi de Sierckovi . Tváří v tvář zablokované situaci na místní úrovni papež zasáhl jmenováním třetího muže Rabana de Helmstatta . Ulrich de Manderscheid , který je přesvědčen, že na místní úrovni brzy zvítězí nad Jacquesem de Sierckem, je tímto zásahem znepokojen. Hledá tedy podporu proti papeži u otců koncilu v Basileji (1431-1449). Nicolas de Cues, který ho zastupuje, přijde v roce 1432 na radu, jejíž práci řídí Giuliano Cesarini . Jeho místo je pak zjevně v táboře partyzánů konciliarizmu proti zastáncům primátu papeže, pokud jde o otázku, kdo má v katolické církvi nejvyšší autoritu. Tato debata se odehrává v kontextu dramatického řešení velkého západního rozkolu na kostnickém koncilu (1414-1418) ve snaze ukončit konflikt mezi římskými papeži a „antipopy“ Avignon nebo Pisa, stejně jako mezi papežstvím a tehdejšími panovníky. Kontext také poznamenána začátky v protestantismu a jejich potlačování, s křížových výprav proti husitům (1420-1434) a mučení Jan Hus (1415) a Jerome Prahy (1416) na koncil do Kostnice. Úsilí Nicolase de Cues ve prospěch jeho ochránce navíc skončilo neúspěchem v roce 1434.
Ale v roce 1437 došlo k rozhodující události v životě Nicolase: nakonec se postavil na stranu římského papeže Eugena IV. , Když se tento rozhodl vytvořit „protikoncil“ ve Ferrara (tehdy ve Florencii), aby znovu potvrdil svou pozici. Autorita, zatímco Balois vytvářejí pro svou část dalšího „protipapeže“ ( Felix V ). Nicolas de Cues se nyní staví pod ochranu papežského legáta Cesariniho, kterého pravděpodobně znal v Padově jako profesora kanonického práva. A byl v roce 1437 součástí velvyslanectví pověřeného papežem Eugenem IV., Aby pozvalo byzantského císaře Jana VIII. Palaiologose a konstantinopolského patriarchu, aby se postavili na stranu ferrarského koncilu, a nikoli bazilejského. Řekové, kteří mají na mysli sjednocení s katolickou církví, aby získali podporu proti Turkům, volí stranu papežské centralizace před koncilní disperzí.
Nicolas de Cues však ve Ferrarě nezůstal: byl skutečně poslán do Německa, aby shromáždil německé knížata a církev za papeže. Jeho diplomatický talent poté dokázal zázraky a vysloužil si jeho přezdívku „Herkules Eugenianů“, takže na obranu Eugena IV. Použil sílu přesvědčení. Jeho mise však byla obtížná. To si vysloužilo nepřátelství mnoha německých duchovních, počínaje Jeanem Wenckem de Herrenbergem , akademikem z Heidelbergu, který na něj zaútočil ve své De ignota litteratura ( Ignorance of Letters ). Později, na počátku 50. let 14. století, se kartuziánský Vincent d'Aggsbach stále snažil přesvědčit benediktinské mnichy z Tegernsee poblíž Mnichova, že si Cusan myslel, že ničí pravou mystickou teologii, kterou pojal jako méně spekulativní. Kromě dopisů, které adresoval mnichům z Tegernsee, nám Cusain z tohoto období zanechal Pojednání o vizi Boží ( Tabulka ) z roku 1453.
Jako odměnu za veškeré své úsilí byl Cues jmenován kardinálem knězem baziliky Saint-Pierre-aux-Liens v Římě v roce 1448, poté princem-biskupem v Brixenu (Bressanone) v roce 1450. Poslán znovu jako apoštolský legát v Německu, až tentokrát kázal na jubilejní rok, nakonec se vrátil do své diecéze v roce 1452. Tam narazil na nepřátelství rakouského arcivévody Zikmunda , který podporoval Sonnenburgské jeptišky, vzbouřil se proti reformním sklonům svého biskupa.
Poražený Nicolas hledá útočiště na zámku Buchenstein (Andraz) (1458). Právě tam dostal zprávu o svém jmenování v Římě generálním vikářem „humanistického“ papeže Pia II. (Eneas Silvio Piccolomini). Byl pověřen navrhováním obecných opatření pro reformu církve, ale znovu se setkal se silným odporem v kurii .
„Nicolas de narážky, určitě nejznámější syn Středního Moselle, zemřel v roce 1464 ve Umbrie biskupského města z Todi “.
V roce 1458 , on také publikoval stanovy „nemocnici chudých“ ( hospitalale pauperum ), známý již od Saint-Nicolas nemocnice (z) , kterou právě založil ve svém rodném městě a kterou daroval Bernkastel. - Kues ubytovat a udržovat potřebné staré lidi. Provozovna byla otevřena v roce 1465, krátce po smrti jejího sponzora. „Budova v pozdním gotickém stylu postavená na klášterním modelu je dodnes institucí pro seniory . “ Kromě tohoto hospicového povolání spojeného s jejím statusem Nadace Cusanus ( „Fondation du Cusain“ ) si budova částečně zachovala svůj náboženský charakter, ale dnes má také muzejní orientaci, protože v ní sídlí výjimečná knihovna jejího zakladatele. Vskutku,
"Hospic ukrývá skutečný poklad, kterým je knihovna Nicolase de Cues." Je považován za jeden z nejcennějších soukromých knihoven na světě, protože bohatství rukopisů a prvotisků (pocházející z IX th století XV -tého století) posedlých velkým humanistou je zde zachována. Jsou zastoupeny všechny oblasti znalostí: filozofie, teologie, mystika, církevní a světské právo, geografie a historie, medicína, matematika a astronomie. “
Ve svatyni kaple, pod mosaznou deskou, leží srdce zakladatele v olověné tobolce. Jeho ostatky však byly pohřbeny v bazilice svatého Petra v Links (v italštině: Basilica San Pietro in Vincoli ) v Římě.
Ekumenický a smířlivý duch , Nicolas de Cues, označuje konec středověku a ohlašuje počátky renesance .
Nejprve se proslavil tím, že se jako první odvážil zpochybnit pravost Konstantinova daru ( La Concordance catholique , l. III, kap. 2, č. 294-298, 1433). Na této cestě ho bude následovat Lorenzo Valla o osm let později ( O darování Konstantina, jemu falešně přičítáno a falešně , 1441).
Usilovný čtenář Raymonda Lulleho (1232-1315) vyvinul intelektuální metodu, jak se pokusit myslet na Nekonečné nebo Maximum: podle něj je při překročení limitu rozum povinen změnit režimy, při přechodu od principu ne - rozpor s „shodou protikladů“. Například mnohoúhelník zapsaný do kruhu se nakonec stane kruhem samotným, a proto se s rostoucím počtem stran stane postranní figurou (nepolygonovou).
Tento výzkum, který provedl Nicolas de Cues, aby se pokusil přemýšlet o nekonečné božské přirozenosti aplikované na vesmír, ho proto přivede k pokračování výzkumu na matematické úrovni tím, že se pokusí vyřešit problém kvadratury kruhu (viz níže). Níže část věnovaná matematice). Tento výzkum je také součástí dvojí tradice křesťanského myšlení: negativní teologie , stejně jako dlouhého procesu sladění řeckého myšlení (a jeho averze k in- fini) s monoteismem Judeo Christian (a jeho vůle zatknout absolutní nad veškerou lidskou míru). Jedná se zejména o to, aby bylo slučitelné katolické dogma o trojičí povaze božského a jeho vlastnostech nekonečna, nestvořené věčnosti, s koncepčním rozlišením Aristotela mezi „ „ činem nekonečným “ , účinným a konkrétním, což nemůže být realizován v přírodě a „nekonečný u moci“ , to, co si lidé dokážou představit, jako jediný existuje “ , ale pouze jako abstraktní pojem a potenciál. Problém křesťanského myšlení pak spočívá v tom, že Bůh pro něj není jen konceptuální a potenciální nekonečno, ale že je také jako věčný a tvůrce všech věcí nekonečný v akci, která skutečně existuje a ze které vycházejí všechny bytosti . V tomto pokusu o smíření křesťanského myšlení s aristotelismem předcházeli Nicolase de Cue mimo jiné Jean Damascene (676–749), Tomáš Akvinský (1225–1274) a Nicolas Oresme (1323–1382), což - dokonce předcházeli myslitelé pozdně latinská antika jako Marius Victorinus (290-364) a Boethius (480-524).
Ale šel dál než oni. Už u Tomáše Akvinského mohl nekonečno připustit dokonalost pouze v Bohu: první roztržka nebo smíření s nekonečnem podle Aristotela, které bylo pro něj nutně nedokonalé svou neúplností. "Ale toto přehodnocení nekonečna platí pouze pro Boha." Je to jen teologické nekonečno. Svět zůstává omezený a prostor nutně zůstává omezený, “ vysvětluje Jean-Marie Nicolle . Vesmír jako Stvoření je konečný, protože nic, co není dokonalé a dokončené, nemůže vycházet z Boha, který je dokonalostí sám.
Je to kromě této omezující aristotelovské vize nekonečna revidované výjimkou tomismu, která pošle na hranici roku 1600 Giordana Bruna , který pokračoval v reflexi Nicolase de Cuese na nekonečno mnohem dále než „zastávka“ Thomase Akvinského. Protože pro inkvizitory je říci jako Bruno, že vesmír je nekonečný (a skládá se z nekonečna konečných světů, kde všichni zpívají slávu Boha přítomného všude), je ve skutečnosti rouhání, které by zmátlo Stvořitele s jeho stvořením (v panentheismu) až na hranici panteismu , to znamená heterodoxy, která ohlašuje Spinozu ). Pro katolické dogma té doby inspirované Tomášem Akvinským lze tedy samotného Boha konjugovat nekonečně v činu a absolutní dokonalosti (protože pro Thomase a pro inkvizici je skutečná, nestvořená a transcendentní nekonečnost Boha jako jeho vztah k imanenci Jeho stvoření je záhadou a paradoxem, o kterém sám Aristoteles nemohl mít ani poznání, ani znalost, aniž by obdržel Zjevení ). A Jeho stvoření, které je mu podřízeno, nemůže být nedokončené, a proto nedokončené, to znamená nedokonalé, což by bylo urážkou všemohoucnosti a dokonalosti Boha. Zatímco u Bruna je to naopak: „potvrdit, že božské nekonečno vytvořilo konečný svět [tedy omezený ], by znamenalo říci, že Bůh je lakomý na svou všemocnost“ (Jean-Marie Nicolle). Podle Bruna může jeho představa univerzálního boha, jehož Všudypřítomnost je rozmístěna v nekonečnu stvoření až do jeho přebytku a zvětšuje jeho převislou, zahrnující transcendenci, „může jen posílit katolické náboženství. Jeho odmítnutí zatáhnout, tato obvinění z rouhání a jeho praxe věšteckého umění , si vyslouží konečné odsouzení. 17.února 1600, [v tomto bledé úsvitu XVII th století], Giordano Bruno byl zapálen na Campo de ‚Fiori ... jazykem přibit, aby ho umlčela" .
Pokud jde o Jean-Marie Nicolle, je Nicolas de Cues stále ještě hluboko pod takovými extrémy a jen obezřetně se vydává sotva o krok dále než katolická ortodoxie své doby. Nicméně,
"Cusain je první [tedy předcházející Brunovi v této domněnce a dokonce oznamující Descartese ], který spojil kosmologii a teologii." Svým způsobem transponuje do vesmíru obraz nekonečné sféry a domnívá se, že nekonečno Boží je nekonečno ve skutečnosti, na rozdíl od vesmíru, který je implicitně nekonečnem . “
Nekonečno vesmíru ve výchozím nastavení jistě, ale nekonečno stejné: je to tedy první konkrétní a explicitní narušení nekonečna, i když plachého, ve světě, který se stále vyznačuje svými limity (Boží nekonečno je „ konkávní “, obsahující, když to vesmíru jako „nekonečné koule“ je „ konvexní “, obsažené).
Nicholasovi z Cue obecně nezáleží na tom, zda má být Bůh považován za formu nebo hmotu, akt nebo moc: všechny tyto pojmy jsou v pořádku, pokud jsou brány jako počáteční dohady, které je třeba překonat. Ať už se rozhodneme myslet na to, že jsme jako aktus essendi („akt bytí“ Thomase Akvinského nebo „bytí v aktu“) nebo jako forma essendi („forma bytí“), zůstává to, že jako Anselm z Canterbury ( 1033-1109) se to naučil v Cusainu, myšlenka musí pokročit v dvojnásobné překračování: konečného konceptu k tomu, co si člověk může představit větší; pak od konceptu maxima k tomu, co je větší než to, co lze představit. Bůh není jen jakýkoli akt nebo forma, je to největší akt a forma; to je hnací síla a příčina v aktu z Aristotela , to je actus purus ( „čistý aktivita“ ), jak je Hegel komentování Scholastics ; a je tak skvělý, že dokonce převyšuje jednání a formu.
Francouzský filozof Hervé Pasqua , jehož předmět studia se zaměřuje na novoplatonismus a na vztah mezi Jedním ( první princip, od kterého se odvíjí vše existující, v Plotinus ) a Bytím , tedy shrnuje „spekulativní itinerář Cusainu (spíše novoplatonického) v pokračování Tomáše Akvinského (spíše Aristoteliana), ale také v opozici vůči němu:
„Jednota [na jedné] Výsledky z nekonečného pohybu, od konverze: UNITAS , aequalitas , connexio [rychle přeložit jako“ jednotu „“ rovnost „“ připojení“, a souvisí s Trojice Otec, z Syn-Slovo, Ducha]. Unity jako výsledek není neutrální a bezprostřední Jeden z nich, počáteční Unitas , ale zprostředkovaná subjekt, který vyrovnává sám, aniž by se rozdělila tím, že působí jako nekonečné vztahu k sobě. Ten žije svou vlastní apriori historii. Odráží se, aniž by byl. Porovnáváme tuto kusánskou myšlenku na Unum in se ["The One-in-itself"] s tou, Thomist, z Esse per se subsistens ["Být sám o sobě existující"), která ve svém aktu bytí nepředchází sama sobě , který je jedinečný a bezprostřední, neměnný, nekonečný, věčný, protože je. On není proto, že je jeden, on je jeden, protože je. ".
Způsob uvažování o stvoření je originální i v Nicolasovi de Cueovi, který o něm uvažuje, ve druhé knize Doktorské nevědomosti , jako kontrakce božského Bytí, která vnáší do bytí prázdnotu., Což umožňuje rozmanitost bytostí. . Tato koncepce je velmi blízká židovské představě tzim-tzum vyvinuté o století později v louriánské kabale .
Zvědavá a pečlivá mysl, jeho knihovna byla uchovávána v Bernkastel-Kues. Zejména nabízí nejlepší kopie některých latinských děl dominikána Maître Eckharta , od kterého se částečně inspiroval v určitých bodech nauky týkající se mystického života ( codex cusanus 21 , 1444) a negativní teologie.
Nicolas de Cues se rozchází s aristotelovským rozlišováním mezi nadlunním a podlunárním světem tím, že na „stroj světa“ aplikuje obraz nekonečné sféry, jejíž střed je všude, obvod nikde . Tento obraz, který se datuje do hermetických spisů ( rezervace na XXIV filozofů , návrh II, snad pochází z IV th století), přijal jeho klasický výraz na konci XII th století, a to zejména v Alain de Lille (1116 -1202) ve svých Pravidlech teologie , kde se vztahoval výlučně na Boha: „Bůh je srozumitelná sféra …“ . Nicolas de Cues přijímá tento symbolický obraz (který pojme Pascal des Pensées a mnoho dalších), obraz, který také aplikuje na Boha; ale jeho originalita spočívá v jeho použití také ve spojení s vesmírem, i když to znamená narušení tradiční kosmologie a pokračuje tak v kroku vedoucím ke koperníkovské revoluci . Tento rozhodující pokrok je dobře shrnut v této větě vypůjčené z druhé knihy jeho pojednání De la naučená nevědomost (1440), pod emblematickým názvem jeho touhy po spojení protikladů nebo, jak sám říká, o „shodě protikladů“. :
„Takže stroj světa nebude mít, abych tak řekl, jeho střed všude a jeho obvod nikde, protože Bůh [sám] je jeho obvod a jeho střed, ten, který je jak všude, tak nikde (Nicolas de Cues). "
Na druhou stranu si nepřipouští existenci nekonečně malého . "Pro něj čísla začínají na 1. Není ani nula!" Objevili jsme účet, který vedl. Vysvětluje dobrou rovnováhu příjmů a výdajů jako „neexistenci rozdílu“, a nikoli jako nulovou rovnováhu mezi nimi (Jean-Marie Nicolle).
I když je jedním z prvních, kdo uvažuje o nekonečnu ve vesmírné realitě, zdá se tedy, že Nicolas de Cues byl na druhé straně odolný vůči konceptu prázdné množiny a nuly jako čísla, se kterým má pracovat; přesto se tato představa zděděná z Indie prostřednictvím arabských matematiků již ve své době začala šířit jako koncept, ne-li zobecněný v každodenním životě. Indoarabské číslice již budoucí evropský papež Sylvester II (nebo Gerbert d'Aurillac v podobě „ Gerbertova počítadla “) bez větších úspěchů dovezl do Evropy po čtyři století . Ale práce Leonarda Fibonacciho zvláště , stejně jako práce Nicole Oresme na matematických sekvencích (které navíc úzce spojují nulu s nekonečnem ) do značné míry předcházely Nicolasovi de Cuesovi a byl si toho pravděpodobně vědom. Svým způsobem výraz „centrum všude a obvod nikde “ navíc implikuje nulu jako základní koncept.
Přesto, aniž by byl přísně řečeno nekonečný, je vesmír pro Nicolase de Cues bez konečného limitu , je tedy neurčitý nebo „neurčitý“ (bez přiřaditelného termínu). V tomto pojednává o dedukcích, které již provedla Nicole Oresme v předchozím století, pro něž: „musí existovat nekonečný prostor, aby tam mohl Bůh umístit bytost. Tento prostor je velkou nesmírností Boha “ (Jean-Marie Nicolle).
Protože vesmír je neomezeně velký, Nicolas de Cues se domnívá, že Země již nemůže být jeho středem:
"I když svět není nekonečný, nelze jej chápat jako konečný, protože mu chybí podmínky, mezi nimiž by byl uzavřen." Proto nemůže být Země, která nemůže být jejím středem, zbavena veškerého pohybu. Je skutečně nutné, aby se jím pohybovalo takovým způsobem, aby se jím pohybovalo nekonečně méně. Protože tedy Země není středem světa, pevná sféra není jejím obvodem, i když, pokud srovnáme Zemi s oblohou, zdá se, že Země je blíže středu a obloze obvodu. "Potvrzuje, že stejně jako všechny hvězdy není ani Země pevná, ale v pohybu:
"Z toho všeho vyplývá, že se Země pohybuje." A protože z pohybu komet, vzduchu a ohně víme, že se elementy pohybují a že měsíc [se pohybuje] z východu na západ, méně [rychle] než Merkur nebo Venuše nebo slunce atd., Vyplývá z toho, že Země se pohybuje méně než všichni ostatní, a přesto nepopisuje, jako hvězda, minimální kruh kolem středu nebo pólu, nic víc než osmá koule popisuje maximum [kruh], jak jsme právě demonstrovali. "Cusain se tak účastní tohoto pohybu přechodu mezi uzavřeným Kosmem starověku a nekonečným Vesmírem moderní doby. Giordano Bruno , čtenář Nicolase de Cues, se bude inspirovat svými návrhy své teorie týkající se nekonečna vesmíru; René Descartes ve své korespondenci rozpozná originalitu svého myšlení. Nicméně, kosmologie představil Nicolas de Cues nemůže a nebude chtít být dokonale matematizovatelných. Toto naléhání na přirozenou „nedokonalost“ ho v tomto bodě jasně odlišuje od jeho nástupců, jako jsou Copernicus a Galileo ; možná je to poslední pozůstatek sub-lunárního vidění Aristotela , pro kterého fyzika nemohla být v žádném případě redukována na matematiku kvůli konkrétní individualitě hmotných těl.
Ve snaze demonstrovat sílu svého principu zvaného „shoda protikladů“ se Cusain pustil do matematického výzkumu, který by vyřešil problém kvadratury kruhu , a napsal od roku 1445 do roku 1459 tucet pojednání o této otázce. Ve středověku získal tento problém velmi silnou náboženskou symboliku: šlo o duchovní cvičení představující přechod od pozemského (náměstí) k nebeskému (kruh). Právě dnes víme, že tento problém je neřešitelný, protože transcendenci na číslo n a demonstrace byl vyroben v roce 1882 Ferdinand von Lindemann .
Matematické pátrání Nicolase de Cuesa bylo proto odsouzeno k neúspěchu: ačkoliv věřil, že našel řešení, marně zkoušel několik metod, než se uchýlil k „ visio intelektualis “, jakési vizuální intuici, která nic neprokázala. Až na jeho De transmutationibus geometricis se jeho tvrzení rovná vyhodnocení π mimo rámec Archimeda .
Chtěl použít matematiku jako základ pro výcvik teologů a stal se obětí metafyzických předsudků zděděných z novoplatonismu , jako je zmatek mezi rovností a identitou, privilegium dané přímce nad zakřivenými čarami, víra v proporcionální pořadí věci. Matematici své doby byli pokročilejší a Regiomontanus si neváhal dělat legraci z Cusainovy matematiky.
Pod konzervativní maskou zanechává Nicolas de Cues v historii církve nejednoznačný otisk: spolehlivý obhájce papežské věci „Herkules Eugenianů“ (tak přezdívaný, protože hájil věc papeže Eugena IV. Silou Hercules) je také známý tím, že inspiroval myšlení mnoha pozdějších inovátorů.
Odmítá spojovat čtvrtou osobu s Trojicí (kdo by byl vzkříšeným Kristem po boku Otce, Slova a Ducha), brání dogma hypostatického spojení : Kristus by neměl být „člověkem“, má lidskou výživu, ale v Slovo. V Kristu je tedy lidstvo osobně spojeno s maximem bytí, s nekonečnem. Ježíš tedy existuje jako osoba od počátku, aniž by čekal na fáze postupného vývoje embrya. Je tedy „minimus homo“ (kázání 17). Je však také „maximus homo“, dokonalý člověk, který má v nejvyšší míře lidské ctnosti. Minimální a maximální se zde shodují také.
Toto hypostatické spojení umožňuje výměnu základních vlastností, které se v teologii nazývá „ komunikace idiomů “, interakce mezi dvěma božskými a lidskými přirozenostmi v osobě Krista. Tato interakce, neoddělitelná od tajemství Vtělení a Trojice , zejména od „koncepce„ Un unitrine “Nicolase de Cues [která] činí jednotu Jednoho výsledkem“ , umožňuje převzít plnost jejich důsledků ve spojení člověka a božství. V Ukřižování tedy Bůh získává přístup k poznání smrtelnosti a lidstvo získává přístup k nesmrtelnosti a všudypřítomnosti . Tento způsob uvažování o kříži upoutá pozornost francouzského evangelického Lefèvre d'Etaples , který v roce 1514 upravil Cusainova díla.