Mesopotamian Hells nebo Kur ( "hora" v Sumerian ), Ershetu ( "přistát" v Akkadian ), Irkalla ( "veliké město" v Akkadian), jsou příbytkem Mesopotamians. Nazývají se také Arallu („Great Down“) nebo Ganzer . Toto místo se objevuje v několika mezopotámských mýtech nebo eposech, jako je Inannin sestup do pekla , Nergal a Ereshkigal , Enlil a Ninlil nebo Epos o Gilgamešovi, stejně jako v mnoha textech o exorcismu .
Podle dob nebo mýtů jsou mezopotámská pekla, která se nacházejí v podzemí, někdy představována jako velká citadela se sedmi portály, které umožňují přístup do pekla. Před jedním z těchto portálů teče velká řeka: Hubur, který odděluje svět mrtvých od světa živých. V podsvětí vládne bohyně Ereshkigal nebo bůh Nergal . Spravuje je vezír Namtar nebo soudci Anunnaki a vchod sleduje vrátný Petû. Existuje mnoho způsobů, jak se dostat do podsvětí: dlouhý přechod vyprahlou a suchou pouští, žebřík mezi nebem a peklem, chyby vykopané v zemské kůře nebo jednoduše hrob, kde jsou umístěni mrtví.
Mezi různými aspekty, které může smrt převzít, si Mesopotamians zachovává svou nevyhnutelnost: „jde ke svému osudu “ nebo „jeho osud se ho zmocnil“ . Mrtvý zanechává za sebou mrtvolu a odchází do podsvětí v podobě Etemmu (nebo ducha ). U vchodu do podsvětí nepodléhá Etemmu soudu. S výjimkou králů a princů je osud mrtvých pro všechny stejný: žít v Ershetu bezútěšnou, nevkusnou a bezcitnou existencí . Ducha mrtvých si však můžeme vybavit mezi živými, kteří mu chtějí klást otázky nebo se přimlouvat u bohů. Ale v případě špatného návratu do podsvětí nebo při absenci pohřebních či pohřebních obřadů putuje duch mrtvých po stepi a hledá Ganzera . Poté se stává nežádoucím, protože může způsobit mnoho nemocí v živých, takže existuje mnoho obřadů exorcismu, které mají poslat duchy mrtvých zpět do Velkého dole.
Skličující existenci Etemmu v podsvětí lze zmírnit pohřebními obřady a pohodlným pohřbem. Mrtvý muž je stále pohřben . Jeho pohřeb se může pohybovat od jednoduchého hrobu až po královské mauzoleum , procházející hrobkou , klenbou , nádobou nebo jednoduchou hliněnou krabicí. Pohřeb a provádění obřadů provádí nejstarší mužský potomek. Živí každý den opakují jména mrtvých předků, zatímco si ukládají nějaké jídlo a pití na hroby nebo na zem. Vedou také měsíční rituál Kispu , pohřební jídlo sdílené mezi živými a mrtvými. Proto je potřeba, aby každý žijící člověk zanechal za sebou mnoho dětí. Výměnou za pohřební rituály mohou mrtví přimlouvat se u bohů, aby ochránili své potomky.
Dokumentace o mezopotámském podsvětí je nedostatečná. Různé zprávy, jako je Epos o Gilgamešovi , Enlil a Ninlil , Nergal a Ereshkigal a různé verze Inanninho sestupu do podsvětí, které místo toho ilustrují útěk ze smrti nebo hledání nesmrtelnosti, popisují pouze některé formální aspekty podsvětí. . Jiné texty, například Smrt Ur-Namu ( Ur-Nammu je králem Ur z2112 na 2095 př J.-C.) nebo Smrt Gilgameše , které popisují okolnosti smrti legendárních postav, také poskytují pouze některé informace o podsvětí. Cenné údaje o rituálech a duchech spojených s podsvětím se však shromažďují z pohřebních textů , právních dokumentů, nářků a popisů exorcismů zaměřených na návrat mrtvých na jejich místo.
Kromě neoasyrského textu (911 - 612 př J.-C.), La Vision de l'Enfer , kvalifikovaný Jean Bottéro jako „politický pamflet“ , který nabízí pozdní popis mezopotamských pekel, dosud nebyl objeven žádný úplný mezopotámský pojednání o smrti nebo o podsvětí a samotná archeologie může poskytovat informace o fyzickém ošetření mrtvol. Kromě toho písemné prameny (ve formě hliněných tabulí ) neobsahují mnoho přesných popisů podsvětí, zdá se, že se mezopotámců příliš netýkají. Také v práci historika se zaměřuje na sběr a kompilaci nalezených informací často roztříštěných mezi hromadou dokumentů klínového písma různorodých, jejichž kontinuita je jazyková a časová pořadí tři tisíciletí ( III. Tisíciletí př. N. L. AD -330 př. N. L J.-C.) je někdy obtížné. Musíme proto dávat pozor, abychom nepovažovali víry týkající se podsvětí a smrti za statický a jednotný obraz. Historici vytvářejí křehkou syntézu, která je vždy opatrná, pouze hledáním shody mezi prvky někdy protichůdných dokumentů.
Mezopotámci pojmenovávají místo, kde jsou mrtví nalezeni, mnoha jmény: v sumerském Kur nebo Ki , v akkadštině Arallu („Velké dole“), Irkalla nebo Kigallu („velké město“ nebo „velká země“), Ershetu La- Tāri („země bez návratu“) nebo dokonce Ganzer .
Nejstarším jménem se zdá být sumerský výraz Kur , označující „horu“. Více používaný v sumerských než akkadských textech, je obzvláště přítomen v určitém počtu nářků a zpráv v souvislosti s umírajícími a plodnými mladými bohy, jako jsou Dumuzi , Ningishzida z Gizbandy nebo Damu z Girsu . Obraz světa mrtvých asimilovaných na horu je zdrojem několika hypotéz. Jeden je založen na existenci rituálu, během něhož během paleobalonského období (1763 - 1595 př J.-C.), zdá se , že socha Inanna pravidelně cestuje z Uruku do Kuthy přes sedm měst Inanna zmíněných v Inannově sestupu do podsvětí . Poloha města Kutha - sídla pekelných božstev - na úpatí severovýchodních hor je hypotézou vysvětlující souvislost mezi horami a světem mrtvých.
Někteří vědci dávají slovo Kur širší definici. Historik Wayne Horowitz nabízí podsvětí mezopotamských jako velký „kosmické hory“, na kterém se světem živých. Françoise Brüschweiler si myslí, že je zbytečné pokoušet se spojit tyto dva významy, Kur je totalita vesmíru. V Kur jsou stvořené a nestvořené věci (svět živých, svět bohů a svět mrtvých), z nichž - z této hory - vychází vše, co existuje. Když tedy Mezopotámci hovoří o Kuru jako o světě mrtvých, označují místo v neviditelném světě, které patří Kurovi, ke kterému mrtví odcházejí. Véronique Van der Stede navrhuje horu jako „výrůstek“ podzemního světa, který mezi Mesopotamians dělá dva pojmy „hora“ a „svět mrtvých“ ve stejném sémantickém poli.
Dina Katz označuje termín Kur v době, kdy starověcí Sumerové (kolem r.3400 - 3100 př J.-C.) věří, že svět mrtvých se nachází v horách i mimo ně. Jak se vyvíjí cestování a s ním i geografické znalosti, mezopotámci posouvají svět mrtvých z hory do podloží, přičemž si zachovávají výraz Kur . Francis Joannès si všiml, že díky dopadení Dumuzi agenty podsvětí ( Gallu, což také znamená „lupiči“) hora určitým způsobem symbolizuje obavy obyvatel rovin tváří v tvář hrozba. které představují obyvatele hory. Posledně jmenovaní mají ve zvyku útočit a drancovat vesnice na pláních Dolní Mezopotámie, a proto jsou asimilováni na zlé bytosti pocházející z hor.
Ershetu , napsaný sumerským logogramem Ki, který znamená „Země“, je v akkadských textech nejpoužívanějším výrazem pro označení „země“ i níže. Někdy se používá stejným způsobem jako sumerský Kur a podle lexikálních seznamů je synonymem několika sumerských termínů, které také odkazují na podsvětí: Ganzer , Arali nebo Urugal . Ershetu se používá jako epiteton pro určité chtonické (pozemské) bohy, jako je Ereshkigal, Namtar nebo Nergal , a používá se jak v literárních, právních, magických, pohřebních dokumentech, tak v korpusech znamení .
Ershetu také označuje zemi, území nacházející se na povrchu; také tento termín lze použít k označení pekla ve složených formách, jako je Ershetu La-Tāri (Země bez návratu) zdůrazňující konečnost smrti, Ershetu Saplitu (Dolní Země), Ershetu Ruqtu ( Vzdálená Země) jeho vzdálená postava od živých nebo Ershetu Rabitu (Grande Terre) skutečnost, že musí ukrývat stále hustší populaci mrtvých. Totéž platí pro sumerský výraz Ki , někdy používaný v Kigallu (Velká Země), který také vstupuje do složení jména bohyně podsvětí Ereshkigal, „Královny Velké Země“.
„Jestli jsi královna nebes,
odkud vychází slunce,
proč jsi přišel do země , odkud není návratu?“
Proč vás srdce tlačilo
na cestu, po které se nikdo nevrátí? "
- Sestup Inanna do podsvětí - XVII th století před naším letopočtem. J.-C.
Urugal , Erigal nebo Irigal (Great City) jsou sumerské slovo, které určí podsvětí. Jsou podobné akkadskému výrazu Irkalla, který se často používá ve formě „domu Irkally “ nebo „domova Irkally “, zejména při Sestupu Ishtara do podsvětí, který lze v tomto mýtu chápat jako „Dům temnoty“ . Je však velmi možné interpretovat Irkallu jako místo podsvětí i jako jméno božské (pravděpodobně ereškigalské) milenky tohoto místa. V paleo-babylonském seznamu bohů je Irkalla také identifikována jako jiný název pro bohyni Allatum, který se rovná Ereshkigalu.
V textech, které popisují život a smrt Dumuziho, zejména Dumuziho sen, má ovčák ve zvyku spásat ovce ve stepi označené jako „Arali“. K dispozici je také ovčín, kde je mladý bůh démonem vzat do Kur. Během paleobalonského období je jméno stepi „Arali“ tak ztotožněno se smrtí Dumuziho, že se stává slovem pro podsvětí. Zdá se tedy, že jeho původní význam jako konkrétního zeměpisného názvu je zapomenut. Termín Arali je tedy sumerský termín s významem peklo. Jakkoli je text v textu málo používán, je dostatečně známo, že byly objeveny pozůstatky chrámu jménem „ Éarali “ (který Wayne Horowitz překládá jako „ Arali pit “ a Pascal Attinger jako „svah Arali “) zasvěcený Dumuzi. Nachází se poblíž Bad-Tibira (nebo v Isinu po Dominique Charpin ), tento chrám nebo svatyně je považován za místo, kde Gallu vezme boha do podsvětí. Termín Arallu , možná akkadský překlad Arali , je však v akkadských textech široce používán k označení podsvětí.
V březích Arali na něj [ Gallu ] zaútočí [Dumuzi].
Dumuzi slzy stékají, vzlyká.
- The Dream of Dumuzi - sumerská literatura
Ganzer - slovo, jehož etymologie je stále neznámý - je Sumerian název používaný jako místo ve spojení s výspě podsvětí, kde v epizodě Epos o Gilgamešovi , objektů výkonu Gilgamešovi . V mýtu o sestupu Inanny do pekla je Ganzer palác, který představuje vstup do světa mrtvých a jehož vrátný je přezdíván „zámek Ganzera“ . Právě v Ganzeru je sedm dveří, kterými musí projít Inanna, a také bůh Nergal v mýtu o Nergalovi a Ereshkigalovi .
Zbývá ohlásit přítomnost některých akkadských lexikálních dokumentů a textů, ve kterých se objevuje několik jmen podsvětí postavených kolem slova „dům“ nebo Bîtu , jako Bîtu Ekleti (Dům temnoty), Bît Muti (Dům mrtvých), Bît Dumuzi (Dům Dumuzi) nebo Bîtu Epri (Dům prachu).
Podle Mezopotámců je svět rozdělen na dvě části: „ Nahoře “, kde vládnou bohové živých, a „Dole“, kde vládnou bohové mrtvých. Mezi nimi se vznáší svět živých na sladkovodním jezeře Apsu . První přirovnat k III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT hora, z II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT , Zdroje souhlasit najít podsvětí pod zemí: v INANNA Sestup do podsvětí , posel bohů Papsukkal oznamuje, že Ishtar byl „sestoupil“ do podsvětí a v Epos o Gilgamešovi , Enkidu sliby svého přítele na " vychovat“ na Pukku a Mekku, který padl v podsvětí. Navíc se ve Vize pekla zdá, že bůh podsvětí Nergal poslal prince Kûmmu zpět do světa „Nad“ , aby tam mohl dál vést svůj lidský život.
Další zdroj umisťuje Podsvětí pod Apsu: v Eposu Erra jde o strom, „jehož kořeny pod stovkou vodních toků přes obrovské moře dosahují hloubky Podsvětí“ . Zdá se však, že tento rozpor je v rozporu s událostmi v jiných účtech, jako je ten, kde se Gilgameš snaží vzít zpět Pukku a Mekku tím, že vrhne nohy nebo paže do trhlin směrem k podsvětí. Další texty z novobabylónského období (629 - 539 př J.-C.) naznačují, že - aby vyjádřili neotřesitelnou pevnost svých konstrukcí - králové by postavili budovy, jejichž základy se dotýkají „hrudi podsvětí“ , což naznačuje, že se podsvětí nachází pod zemskou kůrou, ale nad zemí. “Apsu.
Mýtus o Inannově sestupu do podsvětí a jeho akkadská verze představují dlouhý popis podsvětí. Po přečtení těchto dvou děl je vstup do světa mrtvých, místo věčného zatracení , v Ganzerově paláci, kam se dostanete po dlouhé procházce na západ přes širokou poušť a mnoho hor „Cestou bez návratu “ . Pro některé historiky se zdá, že za palácem je sedm zdí propíchnutých sedmi po sobě jdoucími dveřmi, které vedou do srdce podsvětí; pro ostatní žádný text na tyto zdi neodkazuje. Avšak v souvislosti s Inanniným sestupem do podsvětí pokyny, které vrátný podsvětí obdrží od své milenky Ereshkigal, naznačují, že těchto sedm dveří se nachází v Ganzerově paláci .
„A nezapomeň, co ti objednávám!“
Zatáhněte za zámek Sedmi bran
podsvětí : Otevřete jednu po druhé
Brány Ganzerova paláce ,… “
- Sestup Inanna do podsvětí - XVII th století před naším letopočtem. J.-C.
Několik cest vede do podsvětí, ale každá je vyhrazena pro určité osobnosti. Mrtví, jejichž těla jsou pohřbena, najdou ze svých hrobů cestu do „Dole“. Králové se podle textu Smrti Ur-nammu dostanou ke Ganzerovi po dlouhé klikaté cestě, která zpomaluje cval koní. Další přístupy jsou zajištěny štěrbinami nebo poruchami vykopanými v zemské kůře, ale jsou vyhrazeny pro duchy, kteří přicházejí a odcházejí z podsvětí. Obyvatelé, kteří se chtějí dostat do Ganzerova paláce , jediného zdroje, který hovoří o proveditelné cestě, hlásí vyprahlou poušť, místo hladu a žízně pronásledované divokými zvířaty a duchy, které je třeba překonat pěšky a které nakonec vedou, po mnoha pokušení vrátit se k řece Hubur, která teče před „Velkou bránou zapadajícího slunce“ . Mnoho textů exorcismu nebo propouštění mrtvých také označuje tyto dveře jako místo vstupu pro duchy bez pohřbu. Bohové naopak mají vlastní cestu: v mýtu o Nergalovi a Ereshkigalovi bozi, kteří jsou oprávněni cestovat mezi Nebem a Peklem, vezmou žebřík (nebo schodiště) mezi dvěma světy.
V pekle je také řeka: Hubur. Mýtus s názvem Enlil et Ninlil se o něm zmiňuje přítomností „muže ve člunu“ u vchodu do podsvětí . Pokud však není pochyb o existenci této řeky, její přesné umístění a vzhled stále podléhají rozporům: zaklínadlo bohu Marduk ji popisuje jako širokou a hlubokou, zatímco Ningishzidova Cesta do podsvětí ji popisuje jako suchý proud, jehož voda nemůže být opilý. Podle exorcismu, jehož cílem je svěřit Tammuze ducha , který by jej mohl přivést do jeho konečného sídla, se tato řeka zdá být umístěna před podsvětím, zatímco jiné podobné texty ji umisťují do světa mrtvých nebo mezi dvěma ze sedmi bran, které k tomu vedou. Jiné zdroje, jako je Enuma Elish, dělají z Huburu obrovské moře, které obklopuje zemi, kde lidé žijí.
Bůh Ninazu je nejstarší známý bůh podsvětí, je pravděpodobně sumerským ekvivalentem boha Nergala. Guardian bůh z měst Eshnunna a Enegi, že je zahrnuta v seznamu božstev třetí dynastie Ur (2112 - 2004 před naším letopočtem J.-C.) s epitetonem „bel ershetti“ nebo „pán podsvětí“. Podle Hymns chrámy ( XXIII th století před naším letopočtem. ), Který také ukázat jako Prince of Hell, je považován za syna ereškigal a jediného boha, jehož přívlastek "en-gal„(velký pán) je uveden a která se zdá být bůh Gugalanna . On je také známý jako otec Ningishzida . Po Třetí dynastii Ur se zdá , že jeho kult zmizel ve prospěch Nergala nebo Ereshkigala.
Pro historičku Dinu Katz se Ninazu zdá být původně umírajícím bohem plodnosti a vidí předmět svého kultu transformovaný, stejně jako ostatní umírající bohové, Ninghizida, Damu nebo Dumuzi. Město, jehož je ochráncem, Enegi, je zničeno během Třetí dynastie Ur, což mohlo vést jeho duchovenstvo k emigraci do jiných měst a přidělit mu další podobné funkce, jako je vedení podsvětí po boku jeho matky Ereshkigala.
EreshkigalEreshkigal je často označován jako „královna podsvětí“ , „královna mrtvých“ nebo „dáma Velké země“ . Objevuje se v Hymnech na chrámy, kde se zdá být suverénkou podsvětí ve stejnou dobu jako její syn Ninazu. Ale během části třetí dynastie Ur se zdá, že k převodu moci v její prospěch došlo postupně: zdá se, že ve skutečnosti není Ninazu v čele seznamů bohů, kterým Gilgameš a Ur-Nammu nabízejí dary jejich vstup do podsvětí a později v Inanna's Descent into the Underworld text ze začátku období Paleo-Baylon ; sama vládne nad „Dole“. V posledně uvedeném mýtu je jí Gugalanna ( v populární podobě „nebeský býk“ ) připisována jako jejímu truchlícímu manželovi . To je spojeno s Ereshkigalem v seznamu AN = Anum (ve foneticky podobné podobě, což znamená „inspektor nebeských kanálů“), ale zdá se, že nikdy nevládl svět mrtvých. Ereshkigal rodí děti: mladé lidi, kteří zemřou na Zemi před jejich časem. Vládne za pomoci svého vezíra Namtara , boha nemocí a epidemií, a písaře podsvětí Geshtinanny , sestry Dumuzi a někdy manželky Ningishzidy . Doprovází ji také sedm Anunnaki - soudci podsvětí.
Seznam bohů z období Paleo-Babylonian naznačuje, že Ereshkigal bez manželky , bohyně se zdá být přirovnávána k bohyni Allatum, zatímco Nergal, který je uveden dále ve stejném seznamu, je spojován s bohyní Mammitum, zatímco Lamentace ze stejné doby dělá Nergal „ Enlil podsvětí“ a o Ereshkigalovi se nezmiňuje. Historička Dina Katz vidí v těchto dvou zdrojích existenci dvou různých tradic. Ten, kdo postaví Nergala do čela podsvětí, je pravděpodobně akkadského původu.
NergalNejstarší stopy Nergalu pocházejí z období archaických dynastií (z doby kolem roku 2006)2900 na 2340 př J.-C.) pod sumerským jménem KISH-U-NU, ale pro toto období se zdá, že je chtonickým božstvem povolaným k navázání spojení mezi podsvětím a pozemským světem. Ačkoli v době Akkadovy říše byl bůh známý jako Né-eri-gal „pán velkoměsta“ za vlády Narâm-Sin (od225 na 2218 př J.-C.) a že Hymny na chrámy ho popisují jako „panovníka země zapadajícího slunce“ - dvě jména jasně spojená s podsvětím - prameny z tohoto období kladou zvláštní důraz na válečnou povahu boha. Je tedy bohem, za kterého se modlil v severní Mezopotámii, a kněží na jihu ho nepřijmou jako božstvo vztahující se k podsvětí až do třetí dynastie Ur. A i když dorazil do Sumeru, když král Shulgi (z2094 na 2047 př J.-C.) ve skutečnosti jeden z hlavních bohů, je opět ctěn především za své kvality válečníka. Příběhy Inanninho sestupu do pekla a Smrt Gilgameše , příběhy napsané během této doby, které však mají dlouhou tradici, stále představují Ereshkigala jako jediného vládce podsvětí.
Na konci paleobalonského období udělal akkadský mýtus Nergal a Ereshkigal z Nergala manžela Ereshkigala, a tak postavil boha pod velení nad světem mrtvých. Nicméně, později v úvahu Sestup Ishtar do podsvětí zapsaný Akkadian v rané fázi I prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT obnovuje samotného Ereshkigala na trůnu podsvětí, aniž by se zmínil o Nergalovi, zatímco ten je opět prezentován jako jediný pán podsvětí v neoasyrském textu Vize pekla .
Bůh Namtar je často popisován jako vyslanec podsvětí nebo vezír Ereshkigal. V mýtu o Nergalovi a Ereshkigalovi představuje svou milenku před bohy nahoře, kam nemůže přijít. I přes jeho status velvyslance mu ostatní bohové dluží úctu a klaní se v jeho přítomnosti. Kromě toho ho Kings Gilgameš a Ur-Namu zařazují na seznam bohů, kterým v době své smrti dávají dary. Jeho název znamená „Osud“ a naznačuje, že je chápán jako zosobnění nevyhnutelného výsledku, ke kterému směřuje každý člověk: smrt.
V akkadské zprávě o Ishtarově sestupu do podsvětí Ereshkigalovi pomáhá Namtar, bůh nemocí a epidemií. Navíc je to on, kdo je odpovědný za rozpuštění „šedesáti nemocí“ na Ishtar a odsouzení k jisté smrti. Je však také zodpovědný za nalití vody obsažené v „Sčítání“, aby tentokrát oživil stejnou bohyni. V mýtu Namtarovi zjevně pomáhá sedm soudců z Anunnaki. Nesoudí mrtvé za jejich morální chování přijaté během jejich života, ale za potvrzení jejich příjezdu do pekla. V Eposu o Gilgamešovi se Namtar objevuje s Asakku jako démonem nemoci a v Atra-hasis je bohem moru, který se snaží pomoci Enlilovi zbavit se rojícího se a hlučného lidstva.
Někteří také považují Namtar za dítě Enlila a Ereshkigala nebo za první dítě narozené bohyni po předčasné smrti na Zemi. Text Smrti Ur-Nammu mu dává manželku jménem Hushbishak, zatímco The Vision of Hell mu dává za manželku jistého Namtartu popisovaného jako zlé stvoření.
Petû je strážcem bran podsvětí. Jeho název, imperativ slovesa Petû („otevřít“), lze přeložit jako „Otevřít! ". Jeho epiteton „Velký porter podsvětí“ se používá již v období paleo-babylonské. V mýtech o sestupu Ishtara do podsvětí a o Nergalovi a Ereshkigalovi nenese jméno a je označován jeho funkcí: „Porter“. V Enlil a Ninlil je nazýván pod názvem „muž městské brány, muž se zámkem“ . V neoasyrském textu La vision de l'Enfer je vrátný, který se jmenuje Petû, bytostí složenou z lví hlavy, ptačích tlap a lidských rukou.
„Dorazila do paláce Ganzer a Inanna zasáhla
pěstí ohrožující dveře světa zdola
A
agresivním hlasem zavolala palác světa
zdola
: „ Otevřete palác, Pêtû! Otevřete palác:
Chci do něj vstoupit osobně! „ “
- Sestup Inanna do podsvětí - XVII th století před naším letopočtem. J.-C.
Nejnovější mýtus o Nergalovi a Ereshkigalovi uvádí seznam sedmi vrátných, včetně Petû. Jsou jmenováni titulem Velcí vrátní z Ereshkigalu. Existence sedmi branových strážců podsvětí v mezopotámské představivosti byla přinejmenším prokázána od třetí dynastie Ur, protože jsou příjemci darů krále Ur-Nammu.
K dispozici je také převozník : v mýtu o Enlil a Ninlil na cestě do podsvětí je Enlil veden k tomu, aby převzal rysy Siluli „muže odpovědného za loď“ převozníka pekelné řeky a „muže“ … pekelné řeky požírající lidi “, jejichž funkcí je přivítat nové příchozí do podsvětí a předat je, stejně jako řeckého boha Charona , na břeh země mrtvých.
Zaklínání pocházejí z poloviny II th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT připisuje funkci převozníka Gilgamešovi, který, jak se zdá, převzal od Ur-shanabi, převozníka Utanapishtî, který vede hrdinu na „Waters of Death“, aby se setkal se starým nesmrtelným. Nakonec je v novoasyrském textu La vision de l'Enfer zmíněn poslední převozník , Khumut-tabal (což znamená „rychle mě tam vezměte“) popsaný jako bytost v čele ptáka Anzû se čtyřmi rukama a čtyřmi chodidla.
Ningishzida „ Nositel trůnu“ se objevuje na účtu smrti Ur-Nammu jako mladý válečník. Do té doby je však známý jako umírající bůh vegetace. Mytologické okolnosti jeho změny funkcí jsou zmíněny v příběhu napsaném v Sumerian: Ningishzida's Voyage to the Underworld . V tomto příběhu je bůh povýšen na „nositele trůnu“ - nebo „komorníka“ - po jeho zajetí Gallu (vyslanci z podsvětí) a jeho přepravě lodí do podsvětí. A to navzdory pokusům jedné z jeho sester zachránit ho před jeho smutným vyhnanstvím. Jako „Nositel trůnu“ má Ningishzida, stejně jako Namtar, funkci přijímání duchů a zlých bytostí posílaných zpět do podsvětí prováděním exorcismů. Jako pekelná postava je symbolizován jedovatým rohatým hadem, který je někdy zobrazen na jeho ramenou. Na druhou stranu se jako strážce království nebeského objevuje po boku Dumuziho v mýtu o Adapovi.
Role písařky zastávají dvě ženská božstva, která nesou titul hlavního písaře podsvětí: Ninazimu'a, manželka Ningishzidy, a Geshtinanna, sestra Dumuziho . Jediná zmínka o Ninazimu'ě je ta, která se nachází v textu Smrti Ur-Nammu . Je na seznamu bohů, kterým král nabízí dary, než vstoupí do světa mrtvých.
Ale Geshtinanna, známá spíše jako Dumuziho sestra, se stala manželkou Ningishzidy, zatímco Gudéa (guvernér městského státu Lagash ,2141 na 2122 př J.-C.) dělá z posledně jmenovaného jednoho ze svých osobních bohů a dělá z obou bohyň jedinečnou bohyni v Lagaši. To bezpochyby vysvětluje přítomnost Ninazimu'y jako hlavního písaře v seznamu Smrti Ur-Nammu . Obě bohyně poté obnovily svoji cestu: Ninazimu'a jako manželka Ningishzidy a Geshtinanna jako sestra Dumuziho. Během své snové cesty Enkidu popisuje Geshtinannu (v akkadštině „Bêlet-Sêri“) v její roli písařky podsvětí, která kleče u nohou Ereshkigala. Funkce písaře se jeví jako ta, která spočívá v zaznamenávání vstupu mrtvých do podsvětí.
Božský aspekt o Gilgamešovi tendenci být zakryty hledání historické existence krále Gilgamešovi, který má velký význam pro Assyriologists . Lidský hrdina, pro kterého je smrt posedlostí v méně známých mýtech o smrti Gilgameše a Gilgameše, Enkidua a podsvětí , je Gilgameš také pekelným božstvem země Sumerie . Jeho božství je poprvé zaznamenáno v období archaických dynastií (2900 na 2340 př J.-C.) Na jedné z velkých seznamů božstev Fara a ve středu III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT je mu věnován první votivní předmět: palcát zbraní. Účetní tablety ze stejného období od Lagaše poskytují informace o existenci několika obětí věnovaných bohu Gilgamešovi a potvrzují jeho přítomnost v několika rituálech svátku Baba, který je spolu s posvátným manželstvím hlavním svátkem města. . Tyto oběti jsou stále prokázány během Třetí dynastie Ur (2112 na 2004 před naším letopočtem J.-C.) pro kterou existuje mramorová pohřební váza s odkazem na Gilgameše související s podsvětím. Právě v tomto období najdeme citáty jako „Gilgameš (je) vrátný“, které mají být uvedeny ve vztahu k „Gilgamešovi vrátný v podsvětí“ . K tomu musíme přidat smrt Ur-Namu , text, který vypráví o příchodu krále, který vládl z pekla2112 na 2095 př J.-C., který popisuje Gilgameše jako jednoho ze „sedmi bohů podsvětí“, a v první z Elegií Puškinova muzea je to Gilgameš, který pozdravuje otce, který zemřel při jeho příchodu do podsvětí.
Bůh slunce Shamash , i když více spojený s nebem než s peklem, někdy zasahuje do mýtů souvisejících s podsvětím: zejména v Inannově sestupu do pekel a v Dumuziho snu, kde zachrání boha Dumuziho při jeho útěku před vyslanci podsvětí , gallu . To je pravděpodobně způsobeno cyklem slunce Šamasha: slunce je mezi západem a východem slunce přivedeno skrz sféry Dolu, než se brzy ráno vynoří na východě, než překročí oblohu do nového dne. Shamash je často vyvoláván nebo je předmětem mnoha obětí v mnoha exorcismech zaměřených na osvobození živých ze sevření mrtvých. Během určitých obřadů jsou sošky mrtvých někdy vystaveny slunci Shamash, než jsou poslány do podsvětí na miniaturním člunu neseném proudy řeky. To umožňuje Shamashovi, „soudci živých a mrtvých“, aby rozhodl o osudu mrtvých a bez odvolání nařídil návrat do podsvětí.
V sumerštině nebo akkadštině neexistuje obecný výraz pro „ démony “. Existují však bytosti, které lze přirovnat k tomuto konceptu: duchové mrtvých ( Etemmu ) bez pohřbu nebo smrti za stresujících okolností. Tito mučiví duchové byli jen zřídka předmětem podrobných popisů, ale mezopotámci je považují za zosobnění zla, které trápí lidi a jsou hierarchicky umístěné mezi lidmi a bohy, silnější než první a méně než druhé. Poté vstupují do svých obětí ušima a způsobují duševní nemoci nebo mnoho neštěstí, které by bylo možné vysvětlit pouze tím, že jeden z nich nad živou smůlou vykonával majetek .
Kromě duchů rozzlobených mrtvých existují další bytosti srovnatelné s démony, které přímo patří do podsvětí. To je případ sedmi „ Utukku “, často uvedených v několika rituálech exorcismu, potomků Anua, kteří pomáhají bohu Nergalovi v jeho bojových pracích. Démoni „ Gallu “ také pocházejí z podsvětí: je jich také sedm, doprovázejí Inannu, když vystupuje z nižšího světa, a zavazují ji, aby jí určila náhradu, která ji tam nahradí. Také přinášejí Dumuziho nebo Ningishzidu zpět do podsvětí.
To nebylo až do začátku jsem prvním tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT že démoni vypadají jako pekelné entity, které jsou takříkajíc nezávislé - a které předznamenávají středověké obrazy pekla. Na začátku svého objevení v mezopotámské představivosti jsou stvořeni bohy, aby provedli jimi diktovaný rozsudek proti lidem, kteří nerespektují zákon. Každý z nich má jméno a pekelný původ. Mezi nimi je Namtaru démon mrtvých - původně Namtar, vezír Ereshkigal -, Lamashtu , démon nemocí doprovázený svými dvěma akolyty Labashu démonem horečky a Ahhazu, který činí tělo žlutým a jazyk černým. Démon Lilu a démon Lilitu , dva sterilní démoni, kteří, zbavení manželů, zoufale hledají partnera v osobě bezohledných svobodných mužů a žen, kteří by měli špatný nápad spát v noci na terase. Aniž bychom zapomněli na vůdce všech démonů Pazuzu, který je při exorcistických rituálech používán k tomu, aby donutil ostatní démony stáhnout se z těla nemocných.
Pouhá skutečnost vyvolání smrti je pro Mesopotamians synonymem nebezpečí. Skutečnost, že umírá, je proto často obcházena narážkou typu „šel ke svému osudu“ , „jeho osud se ho zmocnil“ nebo dokonce „vrátil se do své hlíny“ . Avšak tváří v tvář mnoha faktorům smrtelnosti té doby se zdá, že smrt je integrována do každodenního života: jediným zdrojem rozhořčení nebo morálního skandálu se zdá být zmizení mladých lidí, kteří dosud „nenaplnili svůj osud“ .
Mezi různými aspekty, které může smrt převzít, si Mesopotamians zachovává svou nevyhnutelnost a nevyhnutelnost. Smrt je poctou lidí a jen bohové jsou nesmrtelní. Tak, Gilgameš úzce selže ve své snaze ukrást tajemství nesmrtelnosti z jediného člověka, aby unikl strašný osud smrti, Uta-Napishtim a v mýtu Adapa , oklamán jeho pán EA , Adapa , nebude absorbovat jídlo nesmrtelnosti, které přesto nabízí sám bůh Anu . Tyto dvě zprávy dokazují, že vždy bude existovat bůh, který zajistí, že žádný člověk nevezme do rukou nesmrtelnost vyhrazenou pouze bohům.
"Tomu (Adapovi) mu dal moudrost, ale nedal mu nesmrtelnost." "
- Mýtus o Adapovi , fragment A, plk. I: 4 '
O nevyhnutelnosti smrti svědčí také mýtus o Dumuziho snu , jehož styl se zdá být velmi blízký dávné ústní tradici . Pastýře Dumuziho pronásledují vyslanci podsvětí po snu interpretovaném jeho sestrou Geshtinannou jako znamení jeho bezprostřední smrti. Sen je považován za jeden z prostředků, kterými bohové diktují svou vůli lidem. Mýtus zde ilustruje nevyhnutelný a nespravedlivý osud mladého pastýře: je uvězněn skrze jeho zajetí Gallu , aby bezdůvodně zemřel, a to příšerným způsobem, protože o tom rozhodují bohové.
Je to v mýtu Atrahasis (nebo Báseň o nadřazenosti ), kde je definována smrt. První bohové, Anunnaki, vládnou světu a slouží jim Igigi . V důsledku vyčerpávající práce, kterou od nich jejich pánové požadovali, se vzbouřili. Éa (ve stejném příběhu nazývaná také „Enki“) vytváří člověka tak, aby pokračoval v díle Igigi. Stvoření je tvořeno božskou složkou - tělem menšího boha, Wé, obětovaného pro tuto příležitost. Tato božská složka je vháněna do hlíny; díky čemuž je člověk křehký a odlišuje ho od ostatních bohů svou smrtelností. Není však stanoven žádný limit na délku života a bohové ukládají mužům pohromy, aby regulovali jejich populaci. Nakonec se Enlil unavený neustálým hlukem rozhodne ukončit lidstvo a způsobí potopu .
Enki ale varuje muže snem, který pošle svému lidskému příteli Atrahasis. Radí mu, aby postavil archu a vzal s sebou vzorky každé živé bytosti. Takto zachránené lidstvo se může množit a znovu pracovat a obětovat bohům. Enki ale tentokrát žádá Nintu, matku mužů, aby zkrátila délku života svých dětí a dala mužům smrt jako osud. Bohové také vymysleli dětskou úmrtnost a uložili sterilitu určitým ženám, zejména třem kategoriím kněžek.
V příběhu bohové nejdříve neopravují životnost lidí, ale zmizí po katastrofách způsobených bohy. Pro Mezopotámce tedy existují dva způsoby umírání: samotná předčasná smrt přítomná v dobách před potopou a přirozená, která se objeví až po ní. Asyriolog Wilfred George Lambert považuje předpotopní situaci podobnou situaci Adama a Evy v Edenu, kde si člověk užívá věčný život, který po špatném chování snižuje jeho trvání.
Ale pro Véronique Van der Stede nic na tomto účtu nenaznačuje, že existují rozdíly mezi smrtí lidí před a po potopě a požadavek, který bůh Enki formuluje na bohyni Nintu, je předmětem extrapolace mezery v Atrahase rukopis. Pro ni jsou muži od počátku stvořeni smrtelníci. Je to proto, že počet úmrtí se nerovná počtu narozených, a lidská populace roste natolik, že obtěžuje Enlil. Pro historika, i když zpráva o Atrahasis poskytuje informace o smrti v Mezopotámii, nemá v očích tehdejších Mezopotámců v úmyslu vysvětlit, proč k ní dochází.
Před sestoupením do podsvětí se zemřelý rozdělil na dvě části: jeho mrtvola rituálně pohřbená a jeho Etemmu ( sumedština Gedim ). Etemmu je božská část člověka. Tato božská část, inspirovaná Enki za pomoci těla boha Wé v příběhu Atrahasis , umožňuje člověku pracovat pro bohy. Je to také jeho nesmrtelná část, ta, která přežije smrt své jílové části.
"Z těla boha bude v člověku duch,
který ho předvede stále naživu (po jeho smrti)."
Tento duch tam bude, aby na něj nezapomnělo. "
- Mýtus o Atrahasis
Historik Tzvi Abush se domnívá, že Mezopotámci myslí na člověka tvořeného třemi částmi: inteligencí (temmu) přenášenou krví boha Wé (shledáním boha „Wé“ a „temmu“), formou člověka ( „ těla “) duše " ) a Etemmu nebo ducha mrtvých přenášeného tělem boha ( " duše smrti " ). Krev boha Wé odlišuje lidi od inertních věcí, přináší jim život a oživuje je. Co má sklon přivést Etemmu k představě duše . Svou interpretaci zakládá na úryvku z Atrahasis, který zmiňuje zvuky bubnů, které asimiluje s tlukotem srdce. Ale tento výklad naráží na post mortem aspektu z Etemmu - zdůraznil Jean Bottero - a je založen na přeformulování pojmu „ uppu “ ( „zvuk bubnu“, který může být podobný tlukotu srdce) pro který ne Tento argument neumožňuje srovnávat jeho význam s krví.
Pro Jean Bottéro mezopotámci ještě nepěstují myšlenku na duši, která obývá a oživuje tělo . Etemmu je druh reakce na nepochopení nule, vakuum doleva o pohřešované osoby. Etemmu je druh duch založena na paměti, že živá mají mrtvých. Mezi bdělostí a spánkem se objevuje ve formě stínů nebo letmých zjevů. Navíc může být tento duch určitými lidmi povolán zpět z podsvětí, aby ho mohli živí zpochybnit, a pokud se stane nežádoucím, jeho návrat do Velkého dole se stane příležitostí obřadu exorcismu, kde ' Etemmu, který pronásleduje živobytí je například svěřeno bohu Tammuzovi při jeho každoročním sestupu do podsvětí, aby je jako dobrý pastýř vedl na místo, odkud by se již neměli vracet.
Díky nenápadné a nehmotné povaze Etemmu je jeho rozpoznávání obtížné. Pokud je Etemmu v poznámkách k exorcismu často popisován jako „mrtvý dvojník“ , není možné skutečně určit, zda má během svého života stejnou fyziognomii nebo zda je možné jej plně rozpoznat. Mýty a texty exorcismů se zde téměř diametrálně liší. Pokud texty exorcismu požadují, aby byla mrtvá osoba pojmenována před recitováním kouzelného vzorce, je obtížné zjistit, podle jakého kritéria je tato smrt rozpoznána, a pokud někteří tvrdí, že vidí ducha, je zřídka formálně identifikována. Text exorcismu činí například stav snílka, který poznává svého otce, ale který o několik řádků později musí dodat seznam lidí, kteří by mohli narušit jeho spánek. Mýty na druhé straně nejsou tak vágní; v Eposu o Gilgamešovi hrdina radí svému příteli Enkiduovi, aby nelíbal a nebil svou ženu a syna. Posledně jmenované jsou tedy považovány za rozpoznatelné. Na druhou stranu se Enkidu vrací z podsvětí, aby promluvil s Gilgamešem, který ho poznal a dokonce se ho dotkl. Král Ur-nammu uznává bývalé kněze svého duchovenstva a bývalé vládce, kteří ho přišli přivítat při jeho vstupu do podsvětí.
Jako velká temná jeskyně, tichá, vlhká a studená, je Mezopotámci vnímáno jako podsvětí velmi pesimisticky: osud mrtvých není v žádném případě radostný, potěšení a náklonnost zcela chybí.: Mrtvý v podobě Etemmu , vstoupí tam, aby žil bledou replikou svého pozemského života. Podle Eposu o Gilgamešovi a Sestupu Ishtara do podsvětí se tam mrtvý muž „živí zemí“ , „pije kalnou vodu“ a ve tmě provádí stejná gesta jako ve svém předchozím životě. Osud mrtvých je tam navždy fixován a nikde není zmínka o možném konečném vzkříšení nebo reinkarnaci .
"V Příbytku, kde jsou nově příchozí
zbaveni světla,
nezbývá nic jiného než humus, krmený zemí,
zhroucený ve tmě, nikdy
nevidící denní světlo, oblečený jako ptáci ve výstroji z opeření." "
- Sestup Ishtar do podsvětí - Kolem X -tého století před naším letopočtem. J.-C.
Historička Jo-Ann Scurlock však zdůrazňuje, že popis Podsvětí, který navrhli autoři Ishtarova sestupu do podsvětí , pravděpodobně představuje záměrně pozměněnou vizi podsvětí: vizi prezentovanou z pohledu živých nebo sama Ishtar. Připomíná, že Shamashovo slunce se v průběhu dne a noci střídá nad a pod povrchem Země, a proto osvětluje svět živých i svět mrtvých. I když tito lidé podstoupí nudný pobyt, že neustále reprodukují stejná gesta, která vyprodukovali během svého života, je stále možné, že mohou jíst chléb a pít čistou vodu. To vše ve společnosti podobné společnosti živých ovládané hierarchií představované párem Nergal-Ereshkigal, kteří vládnou jako mezi živými guvernéry v luxusním paláci z lapis lazuli.
Nic v mezopotámské literatuře nenaznačuje, že by byl mrtvý člověk při vstupu do podsvětí souzen za činy spáchané během jeho života: kromě králů, kteří si udržují svoji hodnost, žijí všichni mrtví v podsvětí stejným osudem bez ohledu na jejich chování. Morálka přijatá během jejich života . Pokud existuje mnoho soudců podsvětí, Anunnaki , zaznamenávají pouze příchod mrtvých, respektují zákony podsvětí a řídí pouze jejich vnitřní a funkční aspekty. To nejhorší, co se může duchovi, kterému čelí Anunnaki, tedy může stát, je odepřít přístup do světa mrtvých kvůli nedostatku pohřbu. Spíše je vyzván Anunnaki, aby přivítal duchy mrtvých, přidělil jim místo a poučil je o pravidlech podsvětí. Například v souvislosti s Inanniným sestupem do podsvětí sedm Anunnaki připomíná Inanně, že pokud se má vrátit na Zemi, musí najít živou náhradu. Je to jejich úsudek, který odsuzuje bohyni, aby hledala žijícího člena své rodiny nebo příbuzných, kteří by ji nahradili v podsvětí.
„Ale zatímco se připravovala na to,
aby vyšla ze světa Dole,
Anunnas ji držela zpátky (a řekla jí):
„ Kdo tedy, když sestoupil do světa Dole,
někdy vyšel bez něj?
Takže pokud chce Inanna přijít z Podsvětí,
musí nám dát náhradu! „ “
- Sestup Inanna do podsvětí - XVII th století před naším letopočtem. J.-C.
Souběžně se soudem v Anunnaki existují dva další soudy: ten, kterému předsedal hrdina, který se stal bohem Gilgamešem, a ten, kterému předsedal bůh slunce Shamash. Zdá se, že na nádvoří Gilgameše duchové a démoni urovnávají své rozdíly, když jeden z nich uráží druhého. Shamashův soud je příslušný pro všechny záležitosti týkající se vztahu mezi mrtvými a živými: Shamash trestá duchy, kteří mučili živé, a povoluje putujícím duchům vstoupit do světa mrtvých.
Ve světle mýtu o sestupu Inanny do podsvětí , kde se Inanna pomalu svléká ze šatů, je možné si myslet, že po průchodu branami Ganzera jsou mrtví úplně svlečeni. Historička Dina Katz však zdůrazňuje několik vodítek, které poukazují na opak: Král Ur-Nammu dorazí do říše mrtvých na voze, nese přepychové dary bohům a mrtvoly v hrobkách se zdají téměř všechny oblečené a opatřené dary. Podle historika je Inanna / Ishtarova nahota výjimkou z pravidla, které plní některé funkce, spíše než mýtus. Gilgameš navíc v Gilgamešovi, Enkiduovi a podsvětí instruuje svého přítele, že aby se mohl pohybovat v podsvětí, aniž by ho tam drželi, bude muset nosit špinavé oblečení, aby ho neviděli mrtví.
Na druhou stranu, mrtví jsou často ve srovnání s ptáky: Enkidu řekne Gilgamesh který proměnil ptáka být veden do podsvětí, dokument Lagash od konce III th tisíciletí před naším letopočtem. INZERÁT srovnává mrtvé s ptáky, v Ishtarově sestupu do pekla a v Eposu o Gilgamešovi jsou mrtví „oblečeni jako ptáci v oděvu z peří“ a mrtví jsou někdy umisťováni do svých hrobů zdobených šperky představujícími postavy ptáků, jako kdyby měli vzít svého nositele do světa dole.
Smutné podmínky existence v podsvětí lze zmírnit. Záleží na tom, jak potomci zemřelého léčit a oslavit své zesnulé předky, proto je důležité vzhledem k tomu, v mýtu Inanna Sestup do pekla , aby pohřební obřady , které mohou zmírnit smutný osud pohřešovaných.
Vhodný pohřebMrtví jsou téměř vždy pohřbeni: pohřeb je považován za jediný možný průchod do země, odkud není návratu. Jednoduše pohřben, ve sklenici, v hliněné krabici nebo v komplikované hrobce, je obecně oblečen ve vztahu ke své sociální situaci. Zdá se, že byl na pohřebiště převezen v pohřebním průvodu složeném z členů truchlící rodiny v atmosféře nářku zpívaného a capella a někdy přerušovaného pěstí zasaženou do hrudi. Zdá se, že smuteční obřady trvají asi sedm dní, během nichž členové rodiny již neperou ani nenosí formální oblečení. Během této doby smutku mají přátelé zesnulého, někdy v doprovodu profesionálních truchlících, veřejně projevovat svůj žal. Nakonec je sedmý den věnován očištění členů pozůstalé rodiny.
Typ hrobky se liší podle času a regionu: někdy klenby nebo soukromé nebo královské hrobky na nekropolech na okraji velkých měst. Někdy se sklepy vyrábějí pod rodinnými domy, ale tato praxe je běžněji určena dětem. Zdá se také, že na jihu Mezopotámie jsou některá těla pohřbena v rákosových močálech věnovaných Enki.
Hroby se pohybují od jednoduchých hrobů pro skromnější až po komplikovanější hroby mrtvých s vyšším sociálním statusem. Ty mají zdivo, kamenné nebo kamenné pohřební komory, někdy přístupné z přístupové šachty. Některá z nich jsou skutečná mauzolea z drahých kamenů. Pohřební komora, i v těch nejchudších hrobkách, se často zdá být lemována koberci utkanými z rákosí nebo palmových listů. Nejbohatšími hrobkami jsou královské hrobky postavené v období archaických dynastií (cca.2900 na 2340 př J.-C.) objevy v posvátném sektoru Ur : některé mají četné místnosti, jejichž hlavní obyvatel je doprovázen těly svých zaměstnanců, vojáků a bojových nebo tažných zvířat. V hrobce, kterou archeologové nazvali „Studna smrti“, jsou objeveny pozůstatky 74 lidí: těla, často uspořádaná a pečlivě vyrovnaná, která naznačují, že tito lidé jsou před zavřením omámeni nebo že je doprovázejí. Z vlastní vůle mrtvý na své poslední cestě do podsvětí. Je třeba poznamenat, že taková praxe je v Mezopotámii velmi omezená : již k ní nedochází v pozdějších obdobích a hrobky králů z jiných dob se často nacházejí v jejich palácích nebo v jejich blízkosti. Ale tento typ hrobky vede vědce k přesvědčení, že zatímco všichni mrtví končí na jednom místě, sociální rozdíly a hierarchie ve světě živých jsou zachovány ve světě mrtvých. Pro lidi průměrnějšího stavu není neobvyklé vklouznout do hrobu nějaké vzácné předměty nebo pro ty nejchudší nějaké jídlo nebo talismany, které mají doprovázet zesnulého na jeho dlouhé cestě širokou stepí mezi živými a zemí mrtvých.
Absence pohřbu - synonymum zapomínání na mrtvé - z nedbalosti dědiců - nebo v případě špatného provedení pohřebních obřadů - protože tělo je spáleno nebo je ztraceno ve válečném zmatku a ponecháno na slunci aniž by byl pohřben, je Mesopotamians považován za skutečnou kletbu. V tomto případě se Etemmu stává duchem, který putuje po stepi a pronásleduje obyvatele, dokud nedostane pohřeb. Gilgameš tedy ve filmu Gilgameš, Enkidu a Svět mrtvých zpochybňuje ducha svého přítele Enkidua:
„Viděl jsi toho, kterého pohltil lev?“
- hořce pláče „Ach, moje ruce!“ Ach moje nohy! „
- Viděli jste toho, kdo spadl ze střechy?
- Nemohou [shromáždit] jeho kosti.
- Viděl jsi malomocného?
- Nervózně se napjal jako vůl, když ho červi hlodali.
- Viděli jste toho, kdo padl v bitvě?
- Viděl jsem to.
- Co se mu stalo?
- Jeho matka a otec tu nejsou, aby ho drželi za hlavu, a jeho žena pláče.
- Viděli jste ducha toho, kdo neměl pohřební oběti?
- Viděl jsem to.
- Co se mu stalo?
- Snědl zbytky jídla a drobky […] odhodené na ulici. […]
- Viděli jste toho, který byl pohlcen ohněm?
- Neviděl jsem to. Jeho mysl je pryč. Jeho kouř stoupal k nebi. "
- Gilgameš, Enkidu a svět mrtvých.
Chcete-li poslat zlého Etemmu do podsvětí, je možné kompenzovat nepřítomnost smrtelných ostatků; některé texty o exorcismu pak doporučují vytvořit sošku, která představuje mrtvého muže, a pohřbít jej obličejem a nohama orientovaným směrem k „ Dveřím zapadajícího slunce“ na západ, a tak poslat Etemmu do země, odkud není návratu. Zbavení pohřbu je také považováno za nejzávažnější trest, jako je ten, doprovázený trestem kamaráda , jehož cílem je potrestat ženu, která spáchá trestný čin potratu.
Pohřbený mrtvý člověk nemá být rušen živými a znesvěcení jeho hrobu je považováno za vážnou svatokrádež . Navzdory všemu některé rodiny, které se přestěhují do jiného města, otevřou hrob svých předků a vezmou si kosti, aby je uložily do svého nového domova nebo do trezoru k němu připojeného. Uvádí se také, že někteří novobabylónští králové zpustošili hroby poražených králů a způsobili jim konečné mučení po smrti.
Pohřební obřady a potomciDodržování pohřebních obřadů je jednou ze základních rodinných povinností mezopotámské společnosti. Za jejich vykonávání odpovídá nejstarší muž rodiny, a proto je zájem o narození alespoň jednoho dědice muže před vstupem do podsvětí.
Ve skutečnosti mít spoustu dětí, když zemřete, je další způsob, jak mít lepší život v podsvětí. Otec nebo matka mnoha dětí zajišťuje pohřební službu po celá léta, zatímco těm, kteří nemají dědice, hrozí, že nebudou mít pohřební oběť. V Gilgamešovi, Enkidu, a svět mrtvých , „muž, který má sedm synů sedí na trůně“ , ten bez dědice jí „chléb, který vypadá jako pálených cihel“, a ten, kdo nemá se spojil s ním. jeho žena „pláče nepřetržitě, zatímco splétá lano“ . Je však běžné, že si jednotlivec bez dědice adoptuje jinou osobu, které po smrti zanechá veškerý svůj majetek. Na oplátku osvojenec souhlasí s tím, že bude udržovat pohřební obřady adresované jeho adoptivnímu otci. Na oplátku za dobrou péči, kterou dědicové poskytli, mohli mrtví - někdy pohřbení v nekropoli poblíž mauzolea hrdiny, chrámu boha nebo po smrti blíže bohům - přimlouvat s božstvy, aby pomáhat jejich potomkům v jejich životě na Zemi.
Určité obřady se zdají být prováděny denně, někdy nalitím vody a jídla na zem - v mnohem menším množství, než kolik spotřebuje živý - a několikrát vyslovovat jméno mrtvého předka. Někdy se obětují želvy nebo hrdličky a mrtvým se nabízejí koše, hrnce a předměty ze stříbra nebo kůže. Některé pohřby jsou opatřeny jakousi trubkou od země až po úroveň těla mrtvého, aby se nalily nápoje nezbytné pro jeho existenci v podsvětí. Kispuský rituál (v akkadštině, sdílení kozy) se skládá z pohřebního jídla pořádaného rodinou zesnulého, kde jsou pozváni Etemmu zesnulých příbuzných ke sdílení jídla živých. Četnost tohoto typu rituálu je stále předmětem výzkumu: pro Jeana Bottéra k němu dochází na každém konci lunárního cyklu, kdy všechny věci končí. Jo Ann Scurlock objasňuje, že pro Královskou rodinu vystupuje každý nový měsíc a každý úplněk.
Kispu může také slaví v obřadech nejkomplexnějších a déle se bude konat od 26 tis do 29 -tého dne Abu (přibližně aktuální měsíc srpen) po dobu tří dnů, během nichž bůh Dumuzi zadní pekla s předky, je možné přímo požádat, mrtvé, aby radili živým nebo je požádali, aby přestali ublížit živým. Na konci festivalu je Dumuzi představovaný podobiznou ležící na vrstvě poslán zpět do podsvětí s předky, ale také s nechtěnými duchy, kteří pronásledují živé. Jak při výstupu, tak při sestupu mu poté pomáhá jeho manželka Inanna ztělesněná paní domu.
Ačkoli se jedná o rituál, který původně prováděli lidé, zdá se, že vládci také nabízejí Kispu svým předkům, aby je požádali, aby jim pomohli učinit zemi prosperující. U větších pohřbů umožňují speciální vchody a schody přístup do místnosti speciálně upravené pro Kispu . Během těchto jídel si hosté navzájem vyměňují své vzpomínky na mrtvé, což má obecně konkrétní účinek na posílení solidarity mezi rodinami / klany. Tyto vzpomínky, s výjimkou slavných lidí, se přesto zastaví u třetí generace; bezpochyby druhá a skutečná smrt v „univerzálním zapomnění“ lidí.
Stejně jako mezopotámská pekla, i řecká pekla popsaná Homerem jsou místem korupce a úpadku, místem bez světla, kde mrtví zůstávají v temné existenci bez konzistence těla, obě jim vládne pár. ( Persephone a Hades pro Řeky - Ereshkigal a Nergal pro Mesopotamians) a jméno vládce ( Hades a Ereshkigal / Irkalla) se někdy používá k označení samotného podsvětí. To jsou vlastnosti, které jsou také nalezené v popisu hrobu z Židům .
Na druhou stranu, jak na straně Mezopotámců, tak Řeků, využívá Podsvětí služby soudců, ale pokud na straně Řeckého podsvětí filtrují a řídí mrtvé podle morálního chování přijatého během jejich minulosti život, podmínka správného pohřbu je společným bodem s mezopotamskými pekly. Kromě toho je pekelná mezopotámská vláda mnohem osídlenější než správa Řeků: to nepochybně odráží teokratičtější stránku měst Mezopotámie. Pokud neexistuje skutečný řecký ekvivalent sedmi bran mezopotámského Ganzeru , je podsvětí odděleno od živých řekou ( Styx pro Řeky), kterou, stejně jako v Mezopotámii, je třeba překonat pomocí převozníka ( Řecký Charon ). Kromě toho je tu monstrózní strážce, který hlídá bránu podsvětí: Cerberus , pes s mnoha hlavami a na mezopotámské straně novoasyrské monstrum v čele ptáka Anzû se čtyřmi rukama a čtyřmi nohama. Z mytologického hlediska nemají řecké postavy jako Orfeus , Herakles nebo Theseus, které provádějí sjezdy a výstupy z podsvětí, mnoho společného s mytologickými postavami Mezopotámie, jako jsou Dumuzi , Inanna nebo Nergal . Sestup postavy jako Inanna v Inannově sestupu do pekla a její nahrazení jinou umožňující její vzestup nemá v řecké mytologii obdobu. Téma zmizení a znovuzrození vegetace souběžně se sestupem mezopotámské bohyně se však nachází také v řeckém mýtu Persefony , dcery Demetera .
Pro historika Martina L. Westa existuje podobnost mezi Mezopotámií a Řeckem, pokud jde o nemožnost mužů dosáhnout nesmrtelnosti. V básni Ibycos , Zeus dá elixír nesmrtelnosti pro muže, kteří to místo v balení osla. Během cesty chce osel uhasit žízeň u fontány. Je však hlídán hadem, který žádá osla o elixír, který nese, výměnou za vodu z fontány. Osel, pro kterého je voda důležitější než nesmrtelnost, přijímá a dává hadovi elixír jako cenu několika doušků vody z fontány. Had poté zmizí s elixírem. Tento příběh připomíná okamžik, kdy had krade Gilgamešovi byliny věčného mládí, zatímco se koupe u pramene.
Zdá se, že babylonské slovo „Shu'aru“ souvisí s jiným názvem podsvětí a představuje původ slova „šeol“. Ale tato interpretace je v komunitě historiků ostře zpochybňována.
Na druhou stranu, podle historika náboženství Daniel Faivre, existuje mnoho styčných bodů mezi hrobu k Židům a akkadského Irkalla jak to je, mimo jiné, je popsáno v Sestup Ishtar do podsvětí : dvě místa jsou ponuré podzemní země, šedé a prašné, kde mrtví přebývají během smutného a věčného pobytu. Kromě toho je téma smrti srovnáváno s návratem na Zemi (nebo prachem) velmi podobné představě Mesopotamians o jejich pobytu v podsvětí je přítomno ve Starém zákoně . Hades je tam velmi často označován hebrejským výrazem „èrèts“, což znamená „země“, ekvivalentní k akkadskému Ershetu nebo dokonce k sumerské kigallu (Velká Země). A konečně, několik zbývajících stop starověkého hebrejského náboženství také odhaluje některé náznaky pekelných božstev: pár Belial- Sheol obdařený podobnými výsadami jako sumero-akkadský pár Nergal-Ereshkigal. Později, synkretismem, se Nergal / Belial stává padlým andělem a Ereshkigal / Sheol se stává samotným místem podsvětí.