Povinnost mít na paměti, je výraz, který označuje a postuluje morální povinnost pamatovat tragické historické události a jeho oběti, aby se zajistilo, že akce tohoto typu se nebude opakovat. Tento výraz, který se objevil v 90. letech v souvislosti s druhou světovou válkou a zejména s šoa , byl rozšířen na další tragické epizody v historii.
Povinnost pamatovat si bez tohoto výrazu byla nejprve po první světové válce prosazována sdruženími obětí, poté místními úřady a státy.
Povinnost států udržovat si vzpomínky na utrpení, které v minulosti utrpěly určité kategorie populace, se jeví jako nezbytná, zejména pokud nesou odpovědnost (jako státy , nikoli jako národy nebo jako politické režimy , protože je po změně) režimu, aby byla umožněna povinnost paměti a případné opravy). Ve srovnání s tradicí právem míru a války , dále jen „pracovní paměti“, je na rozdíl od doložky amnestie z mírových smluv , které v zájmu uklidnění (ve smyslu návratu k míru), formálně uložené zapomenutí všechny minulé stížnosti týkající se konfliktu a je zakázáno je vyvolávat. „Povinnost pamatovat“ má za cíl napravit kolektivní amnézii, aby se zabránilo opakování ideologických posunů, které vedly k pronásledování.
Povinnost pamatovat se odlišuje od oficiální vzpomínky zavedené komunitou nebo státem na památku hrdinů nebo obětí. Připomínky pořádají různé země nebo komunity, aby si připomněly a oslavily oběť svých mučedníků a jejich hrdinů, jejichž oběť byla dobrovolná nebo nedobrovolná.
Povinnost památku byl oficiálně uznán v některých případech, a to prostřednictvím oficiálních prohlášení a legislativy ( zákony pamětní ) z konce XX -tého století . Tím, že byly vyčleněny vzpomínky na oběti nacistického barbarství ve vztahu k jiným paměťovým povinnostem, vytvořily tyto zákony někdy soutěž vzpomínek, která na jedné straně vyvolává debaty mezi historiky a mezi sdruženími zastupujícími různé populace obětí a na druhé straně to vede k novým formám nesnášenlivosti a antisemitismu .
V červenci 1919 , Alexandre Millerand, pak generální komisař republiky ve Štrasburku požádal o zprávu o bojových zónách jako „ paměť války “, ale tato touha uchovat vzpomínku na dramatických událostí čtyřech letech války nepomohlo - jednomyslnost ve Francii, přičemž někteří věří, že je naopak nutné vyhladit fyzické následky války a obnovit zemi vymazáním těchto jizev v krajině. Po odstranění těch nejpovrchnějších mrtvol, které jsou transportovány na nejbližší vojenské hřbitovy, a po fázi demontáže a zajištění míst ve Verdunu , Vimy nebo dále na východ - jak doporučuje zpráva Frédérica Robidy (říjen 1919) - některá bitevní místa na frontách Alsasko a Lotrinsko (a také ochranná opatření proti přirozené degradaci), takže po Hartmannswillerkopf (v únoru 1921) a Tête des Faux (v červnu 1921)) byl Le Linge klasifikován jako historická památka (říjen 1921). Některé památníky jsou vytvořeny. Tato místa byla předmětem významného „válečného cestovního ruchu“ v letech 1920–1930 před vypuknutím nové světové války.
Podobně na konci druhé světové války se někteří odbojáři a přeživší deportovaní také snažili uchovat vzpomínku na své zkušenosti a na své padlé kamarády. Stanovy Amicale de Mauthausen tak ve Francii stanoví mimo jiné tento cíl:
„Abychom si uctili památku zavražděných Francouzů, aby se v myslích všech francouzských mužů a žen udržovaly činy barbarství, které vinili nacističtí vrazi a jejich spolupracovníci, aby se zabránilo touto propagandou a tímto vlivem návrat politické a sociální podmínky, které umožňovaly vytvoření režimů podporujících tyto metody autority. "
Podle Oliviera Lalieua je první část („ctít památku“) ve skutečnosti vzpomínkou , zatímco druhá („mít na paměti každého…“) je povinnost si pamatovat.
V roce 1952 vytvořila Annette Christian-Lazardová, vdova po oběti Osvětimi , a Paul Arrighi, bývalý deportant v Mauthausenu , Remembrance Network , kvůli jejich zklamání z činnosti hlavních federací deportovaných v této oblasti. V roce 1954 byl z iniciativy Remembrance Network zaveden ve Francii Národní den památky deportace (24. dubna). Následně jsou snahy o stanovení toho, čemu se později bude říkat povinnost pamatovat, udržovány různými aktéry. Na jedné straně a zpočátku se mobilizovaly především skupiny a sdružení spojené s francouzským odbojem nebo s deportovanými (jako je Remembrance Network, francouzská komunistická strana , národní federace odporu a deportovaní a internovaní vlastenci atd.). v šedesátých letech proti tomu, co bylo vnímáno jako nevědomost a dokonce pohrdání ze strany mládeže historií druhé světové války . Tento fenomén byl zvláště propagován v roce 1963 filmem Hitler, nevím ; opatření proti němu byla učiněna hlavně v rámci výuky dějepisu.
Nicméně, až 1980 , tyto první společnosti neposkytl žádné konkrétní místo na deportaci a genocidě z Židů : opravdu mezi 37.000 přeživších nacistických táborech ve Francii, pouze 2500 byli Židé. Židovské deportované jako členy své komunity zastupovalo pouze Sdružení bývalých židovských deportovaných ve Francii, které organizovalo například každoroční vzpomínky na shromáždění Vélodrome d'Hiver . Kromě toho většina sdružení již dlouho upřednostňuje zvýraznění statusu bojovníka, nikoli statusu oběti. Nicméně, vývoj se konal postupně, a to zejména po zveřejnění v roce 1978 , v památníku na deportace Židů z Francie od Serge Klarsfeld a Beate Klarsfeldovi , který označil veřejného mínění. Manželé Klarsfeldovi rovněž požadují odsouzení několika osob odpovědných za šoa.
Povinnost pamatovat spočívá v prvé řadě v poznání reality stavu oběti a perzekuce, kterou trpí populace a jejich prostředí ; z etických důvodů vyhovět potřebám historie a protože psychologie ukázala, jak zásadní je toto uznání odolnosti pro rekonstrukci jednotlivců a společností po krizích a aby je tyto krize nepůsobily. můžeme zejména porovnat otázku povinnosti pamatovat si katarzi .
Jedna z mezí povinnosti pamatovat si vychází ze skutečnosti, že oběti závažných činů mají často zpočátku, nebo dokonce po celý život , potíže s mluvením o tom, co zažily, aniž by trauma, ne. ve skutečnosti být zapomenut. Vědomé a nevědomé , individuální i kolektivní, sociálně-psychologické důsledky přetrvávají.
Podle Denise Collina je navíc povinnost pamatovat si nový kategorický imperativ pro moderní společnosti, který předpokládá, že skupiny a státy budou analyzovat, a proto uznají zodpovědnost jejich minulých politických režimů, nebo dokonce odpovědností jejich národa , v těchto perzekucích nebo velkých krizích . Toto bylo více nebo méně dobře udělal pro šoa (v závislosti na zemi), ale neuznání na znečištění postavení na červené zóně nebo genocidě postavení na masakry Arménů v Turecku ukazují obtíže úkolu.
Další omezení povinnosti pamatovat si skutečně může být to, které ukládá novým generacím, které nebyly zapojeny do politických režimů nebo politicko-sociálních jevů, které vedly k masovým zločinům , u těch - zde zde může být odmítnutí této povinnosti, pokud se cítí vinni pouhou skutečností, že patří k národu odpovědnému za tyto zločiny. Příklad toho vidíme v revizionismu v Japonsku .
Sdružení a zástupci dotčeného obyvatelstva se domnívají, že oficiální uznání státních zločinů státem , nebo dokonce žádost o odpuštění , umožňuje obětem nebo jejich potomkům lépe najít své místo v národě. Kromě toho by si pamatování minulých událostí mělo pomoci vyhnout se jejich opakování v budoucnosti.
A konečně, povinnost pamatovat je také projevem „ povinnosti lidstva “.
Tyto historici uznávají potřebu na paměti , ale někteří varují před zneužitím „příkaz, aby si pamatovat,“ proti zneužívání paměti a poškozování jeho možné, pokud se stane dogma. Kolektivní a oficiální povinnost paměti by podle nich neměla nahrazovat osobní práci s pamětí , ani se neměla stát „moralizující zkratkou“, která by unikla „extrémní složitosti otázek“, které vyvolává.
Například antisemitismus může mít v historii náboženské kořeny v podobě anti-judaismu, zejména křesťanského , který je třeba dále prozkoumat. Kromě toho „historie není paměť“: nesmíme zaměňovat paměť obětí , která je výsledkem subjektivního vidění a nabývá hodnoty specifické pro každou z nich, s kritickou prací historika, jehož cílem je zjistit společnou pravdu .
A konečně, „povinnost pamatovat si, díky čemuž má paměť hodnotu, přeměněnou na„ sekulární náboženství “, se stává systematickým podnikáním prosazování identity menšin (sexuálních, náboženských nebo etnických) a podezření vůči historickému výzkumu.» Což se vzdaluje od paměťových driftů.
Povinnost pamatovat může mít podobu oficiálních prohlášení i právních textů nebo mezinárodních smluv. Lze jej také použít v rámci výukových nebo výzkumných programů (zejména v historii). Nakonec je to vyjádřeno také na umělecké úrovni (stavba pomníků, literární díla, filmy).
Díky své námořní a palebné síle byly Španělsko , Portugalsko , Britské impérium , Francie , Nizozemsko , Belgie , Německo a Japonsko velkými koloniálními mocnostmi přítomnými v Africe , Asii , v Oceánii a Americe , kde kolonizaci doprovázely genocidy , etnokidy a vytvoření ekonomického systému drancování místních zdrojů, který v mnoha případech přetrvává dodnes. Obchod s otroky a otroctví byl praktikován za spoluúčasti některých afrických panovníků , arabským světem („ východní smlouva “) a koloniálními mocnostmi, Brazílií a USA („ západní smlouva “).
HolocaustŠoa je označení ve Francii ke genocidě Židů Evropy nacisty, to znamená systematické a částečně zindustrializoval, vyhlazení, od nacistického Německa , ze tří čtvrtin Židů z Evropy obsadila v průběhu druhé světové války . Termín „ šoa “ je dnes historiky preferován před termínem „ holocaust “, protože „ šoa “ znamená v hebrejštině ( שואה ) „zničení“ nebo „katastrofa“, zatímco „ holocaust “ znamená „oběť.“, Ale žádná oběť tohoto genocida se dobrovolně obětovala pro cíle nacismu.
Vojenská porážka Třetí říše , vážné odsouzení nacistické ideologie na Norimberském procesu , dostupnost historiků, přeživších svědků a nacistických archivů (s výjimkou těch, které žijí a jsou zachovány v SSSR ) a práce katarzní lítosti iniciované v Německu povinnou návštěvou nacistických táborů sousedními německými populacemi, organizovanou spojenci , umožnila postupný vznik povinnosti paměti založené na ústavě, v průběhu let, literatura holocaustu rozsáhlejší než jakékoliv jiné genocidy, s odkazem na stavební práce, jako je zničení Židů Evropy historik Raul Hilberg (ed. Gallimard, Folio sběr, 2006), které se po svlékl archivů III e Reich, dorazil na obrázku minimálně 5,1 milionu úmrtí. Shoah, který byl norimberským soudem v roce 1945 uznán jako zločin proti lidskosti , byl ve stejné době, kdy byla vytvořena OSN , jedinou genocidou, u které je povinnost pamatovat oficiálně chráněna před negationismem (které jsou v mnoha zemích trestně trestány): the23. ledna 2007Valné shromáždění Organizace spojených národů v tomto smyslu přijalo rezoluci 61 / L.53.
Povinnost pamatovat si v zemích bývalé Varšavské smlouvy se týká obětí nacistické okupace a místních satelitních režimů, na kterých panuje shoda (kromě šoa a Porajmosu je oficiálně mimo jiné 4 200 0,000 Poláků , 1 280 000 Srbů , 7 500 000 Bělorusů , Rusů a Ukrajinců ).
Od pádu berlínské zdi v roce 1989 byla v zemích východní Evropy, která trpěla nacismem, vytvářena muzea .
Porrajmos (genocida Romů)Porajmos („pohlcující“ v románštině ) byl nazýván Ianem Hancockem na počátku 90. let, aby označil pronásledování Cikánů během druhé světové války . Další termín „Samudaripen“ používá Marcel Courthiade, lingvista, který vytvořil standardní formu romštiny používanou v Rumunsku, a romští aktivisté na Balkáně, pro něž je „Porrajmos“ synonymem „Porravipe“ („znásilnění“), zatímco v Rusku dáváme přednost „Kali Trašovi“. V každém případě, a ačkoli většina autorů považuje tato pronásledování za genocidu , povinnost vzpomínky na oběti je stále zárodek, a to i mezi Romy, kvůli nedostatku dokumentů a svědectví, nepřesnosti zdrojů a čísel, a velmi fragmentární paměť omezená na specialisty a několik nevládních organizací .
Zločiny komunismu ve východní EvropěOd pádu „ železné opony “ v roce 1989 byla v zemích bývalé Varšavské smlouvy ve východní Evropě vytvářena muzea , která zde trpěla postupně nacistickým a poté komunistickým totalitarismem, který si tam vyžádal mnoho obětí.
Pokud je však tato povinnost paměti jasná, pokud jde o oběti nacismu a podřízené režimy, o nichž historici dosáhli shody , není to stejné pro oběti komunistického režimu, pro které neexistuje, neexistuje shoda, ani na jejich počtu ani na jejich stavu. Situace je velmi odlišná v závislosti na zemi: bývalá NDR , Polsko , pobaltské země , Česká republika , Maďarsko a Rumunsko zřídily historické komise, které po několika letech práce vydaly své závěry. I když obviněným z trestných činů nebylo uloženo žádné odsouzení (s výjimkou rumunského prezidenta Nicolae Ceaușesca , po parodii na soudní proces), byly aktualizovány historické knihy, zejména školní knihy, a památníci se dočkali dne.
Na Slovensku , v Bulharsku a v jiných zemích bývalého Sovětského svazu než v Pobaltí zůstává otázka diskutována: oběti komunistického režimu stále nejsou předmětem povinnosti pamatovat si a nemají nárok na žádnou reparaci, ačkoli historici jako např. Nikolai Bougaï, Natacha Galitzki, Oleg Orlov, Anatoly Prokopienko nebo Vladimir Vinogradov měli přístup do archivů Cheka-GPU-NKVD-KGB a zveřejnili jejich výsledky. V těchto zemích, ale také v západním akademickém světě, se systematicky zpochybňuje intencionalita masových trestných činů podle klasického procesu negationismu , který se již používá proti svědkům jako David Rousset , Victor Serge , Boris Souvarine , Margarete. Buber-Neumann , Boris Pasternak , Alexandre Solzhenitsyn nebo Varlam Chalamov .
Dalším procesem je relativizace zločinů: jejich úmyslnost pak není ani popírána, ani dokonce zpochybňována, ale prezentována jako „historická nutnost“, přičemž zločiny jsou prezentovány jako „z velké části nadhodnoceny“ a kvůli „zvláštním okolnostem“. „ reakčních sil hraje hlavní roli. V bývalém SSSR byly sovětské hladomory , některé aspekty Rudého teroru a zejména velké čistky (které ovlivnily nomenklaturu ) považovány za „chyby samozřejmě“ a oběti byly individuálně a postupně rehabilitovány (některé z destalinizace ), většinou posmrtně.
Z masových zločinů států, které se prohlašují za komunistické, byly pouze dva oficiálně uznány jako „genocidy“, což vedlo k povinnosti pamatovat si (v praxi je málo uplatňováno a vyučováno), ale bez reparací:
Tato dvě ukrajinská a rumunská uznání jsou předmětem hořké kritiky, protože se odchylují od pravidla, kterým se řídí většina vlád světa, což předpokládá, že pouze masové trestné činy spáchané z etnických důvodů lze legálně uznat jako „genocidu“. náboženské, „rasové“ nebo národní, nikoli však sociální. V roce 2017 však kromě Ukrajiny uznalo 24 států také „velký hladomor“ jako genocidu a Evropský parlament jej dokonce uznal jako zločin proti lidskosti .
V Jižní Africe se povinnost pamatovat týká obětí apartheidu ( 1948 - 1994 ) a je udržována Komisí pro pravdu a usmíření (Jihoafrická republika) , které předsedá Desmond Mpilo Tutu , arcibiskup Kapského Města a Nobelova cena míru , ale narazila na hodně odporu ve všech komunitách.
Osmanská říše (Západní Arménie)Stejně jako holocaust v Izraeli je arménská genocida nedílnou součástí arménské národní identity . Ale turecká republika stále odmítá rozpoznat, i když byla vyhlášena v roce 1923 , poté, co skutečností, a sice v Osmanské říši , která je na počátku genocidy, poznal odsouzením k smrti hlavní organizátory včetně Talaat Paša . Jedná se o contrario příklad povinnosti pamatovat, kterou převzal režim, který spáchal trestný čin, ale nikoli nástupnický režim, snad ze strachu, že bude muset zaplatit náhradu škody.
NěmeckoV Německu se povinnost pamatovat nejprve vyvinula ve vztahu k obětem nacistických zločinů , zejména vůči Židům ve SRN , a proti politickým odpůrcům nacismu, jakož i proti napadeným národům, zejména Slovanům , v NDR . Po jeho absorpci ze strany SRN v roce 1989 a pádu železné opony a berlínské zdi se povinnost vzpomínky rozšířila i na oběti východoněmeckého režimu, zejména Stasi a Vopos . Další část povinnosti pamatovat si, novější, i když jsou zločiny starší, se týká masakru hrdinů a Namasů v německé jihozápadní Africe (nyní Namibie ) německou koloniální armádou generála Lothara von Trotha .
RakouskoV Rakousku je rakouská vzpomínková služba na holocaust vytvořená v letech 1991–1992 alternativou vojenské služby.
La Recherche des Racines (nebo německy Spurensuche ) je výměnný projekt, který zahájila Rakouská republika v roce 1994 . 15 mladých Izraelců s rakouskými předky je proto pozváno, aby zůstali v Rakousku po dobu 10 dnů, aby uskutečnili projekt s 15 mladými Rakušany. Pokouší se tedy zjistit, co se stalo s jejich předky, navštěvovat místa, kde žili, a hledat jejich stopy.
Ačkoli se projekt zaměřuje na hledání rodinných kořenů, důležitý je také aspekt vytváření rakousko-izraelských přátelství, protože mladí lidé navštěvují typická rakouská města a mají také dostatek volného času na vlastní práci.
Cílem tohoto projektu je navázat lepší vztahy mezi oběma zeměmi a objevit Rakousko očima ostatních.
BelgieV Belgii se povinnost pamatovat týká zločinů spáchaných belgickými spolupracovníky pod vedením vůdců jako Léon Degrelle nebo Staf De Clercq během druhé světové války a zločinů spáchaných kolonialisty v Konžské demokratické republice .
KambodžaV Kambodži je povinnost pamatovat si na jedné straně tisíce obětí režimu Lon Nol během kambodžské občanské války (1967-1975) a na druhé straně dva miliony obětí zločinů spáchaných režimem v letech 1975 až 1979 z Rudých Khmerů , masové zločiny, na nichž panuje shoda, a to i když nejsou právně kvalifikován jako genocida.
ČínaV Číně je povinnost pamatovat si na jedné straně oběti zločinů spáchaných v letech 1938 až 1945 Japonskem , na nichž panuje shoda, a na druhé straně oběti zločinů spáchaných Maovým režimem , zejména během kolektivizace ( 1950 - 1955 ), po politické pasti „sta květů“ ( 1957 ), během represí v Tibetu , během „ Velkého skoku vpřed “ ( 1958 - 1960 ), který zplodil 15 až 30 milionů úmrtí, a během kulturní revoluce ( 1966 - 1969 ) provedené Rudými gardami , zločiny, o které projevuje zájem pouze politicky neuznaná čínská demokratická opozice .
Spojené státyOficiální povinnost vzpomínky na americké oběti různých konfliktů týkajících se Spojených států byla od občanské války velmi rozvinutá. Souvisí to hlavně s nejnovějšími konflikty: druhá světová válka , korejská válka , vietnamská válka , válka proti terorismu, zejména zvláštní pocta věnovaná civilistům zabitým během útoků z 11. září 2001 . Paměťová povinnost vůči obětem politiky USA, vnitřní ( otroctví černochů , rasové pronásledování , indiánská genocida ) nebo vnější (oběti válek v Indočíně nebo na Středním východě ), je spíše skutečností intelektuálního světa a demokratická opozice i část pedagogického sboru.
FrancieAčkoli existuje dlouhá tradice národní obřady na památku všech mučedníků (ať už svatí nebo hrdinové ), povinnost vzpomínky jako takový je velmi nedávný ve Francii .
Zákon Taubira z21. května 2001, Francie uznala obchod s otroky a otroctví jako zločiny proti lidskosti . Vyžaduje školní osnovy a výzkumné programy, aby těmto předmětům poskytly „následné místo, které si zaslouží“, což je bod zpochybňovaný vědci, kteří se domnívají, že zákon nemůže definovat rámec historického výzkumu. Navzdory obtížím je povinnost vzpomínky na oběti kolonialismu předmětem neustálé propagace ve Francii , která přichází z území Francie v zámoří , afrických zemích a Alžírsku , například prohlášeními prezidenta Boutefliky o alžírské genocidě spáchané Francií , jakož i militantní sdružení, jako je Indigènes de la République .
Skupiny lidí představují francouzskou kolonizaci jako pozitivní proces rozvoje a napadají obvinění z genocidy a rabování. A „ Povinnost paměťovým alternativu “ pro osadníky byl podporován prostřednictvím advokátní n o 2005-158 ze dne23. února 2005předepisování výuky „ pozitivní úlohy francouzské přítomnosti v zámoří, zejména v severní Africe “ ve škole a na univerzitě . Z tohoto pohledu je povinnost vzpomínky na oběti kolonialismu předmětem neustálé propagace ve Francii, která přichází ze strany francouzských zámořských departementů a území , afrických zemí a Alžírska , například prohlášeními prezidenta Boutefliky o alžírské genocidě spáchané Francií i militantní sdružení jako „ Indigènes de la République “.
Ve Francii předložil náměstek Frédéric Dutoit poprvé v roce 2007 návrh zákona, jehož cílem je uznání cikánské genocidy nacistickým Německem a vytvoření dne připomínajícího oběti této genocidy. vBřezen 2008Senátor Robert Bret předložil stejný návrh v Senátu. Poté předložil zástupce Jean-Jacques Candelier a několik jeho kolegů10. října 2012 účet.
Během slavnosti pocty provedené dne 29. října 2016na místě bývalého internačního tábora v Montreuil-Bellay je prezident republiky François Hollande uznává odpovědnost Francie o internaci tisíc Cikánů ze strany vlády ve Vichy v průběhu druhé světové války . Během svého projevu při této příležitosti a odvysílaného médii francouzský prezident prohlásil: „Republika uznává utrpení internovaných nomádů a připouští, že její odpovědnost je v této tragédii velká . “
V návaznosti na první pamětní zákony francouzský zákon ze dne 29. ledna 2001 ve Francii oficiálně uznal arménskou genocidu osmanskými silami v roce 1915 .
Se objevil ve Francii v časných 1990 požádat národ uznat odpovědnost na francouzského státu (to znamená, že Vichy vládní) pro pronásledování a deportace ze Židů během druhé světové války , který vedl k šoa , povinnost mít na paměti, rychle se šířil do jiným vlivným skupinám a dalším příčinám, jako je obchod s otroky, otroctví, kolonizace. Zákon ze dne 13. července 1990 , známý jako zákon Gayssot , stanovil jako trestný čin zpochybňování existence zločinů proti lidskosti. V roce 1993 prezident Mitterrand ustanovil národní den na památku obětí rasistických a antisemitských zločinů francouzským státem a na počest francouzských „spravedlivých“ . O dva roky později16. července 1995Prezident Chirac uznána odpovědnost státu v anti-židovské perzekuce v období 1940 - 1944 . Do té doby se Gaullianův názor domníval, že Francie není za tyto činy odpovědná, a to tím, že popřela veškerou legitimitu, legálnost a reprezentativnost režimu maršála Pétaina , i když mu byly svěřeny plné pravomoci Národního shromáždění , a ten jediný uznal. 1944 mezinárodním společenstvím, s výjimkou zemí (zejména spojenců), které uznaly Svobodnou Francii v roce 1940 . Odpovědnost francouzského státu připustili také předsedové vlád Lionel Jospin a Jean-Pierre Raffarin .
Založení v roce 2015 do národního vzdělávání z „ Citizen Reserve “ cílů v boji, ve škole, na komunitarismu , islamofobie , na novou antisemitismu , homofobie , misogynie a různých jiných předsudků , které rozdělují povinnost paměti ve Francii a umožnit jejich politické nebo náboženské instrumentalizace. K tomuto boji a ke vzdělávání pedagogů, výzkumných pracovníků a učitelů přispívají četná sdružení, nadace a vzdělávací struktury.
V roce 2001 bylo Muzeum afrického a oceánského umění v Paříži , jehož cílem bylo v roce 2006 vyprázdnit většinu obsahu ve prospěch muzea Quai Branly , předmětem vědeckého projektu „ Muzeum přírodní rozmanitosti a kultury Francie a Overseas “, která by integrovala zbývající sbírku, její dioráma, akvárium v přízemí a část sbírek Musée de l'Homme , jejichž prostor mohl pojmout rozsáhlé zařízení věnované uměleckému bohatství různých historické a kulturní příspěvky k současnému území Francie , od pravěku do současnosti, v perspektivě, která není komunitární, ale multikulturní a ukazuje osmózu vlivů v průběhu let. Tento projekt byl zrušen ve prospěch projektu „ Národního města historie imigrace “, otevřeného v roce 2007 a věnovaného nedávno přistěhovalým etnickým komunitám ve Francii . V roce 2011 vedlo uplatňování zákona Taubira a debata o přeřazení Hôtel de la Marine v Paříži k návrhu učinit z něj „ muzeum otroctví “ (vytvořeno v novinách Le Monde 19. ledna). 2011 skupinou vedená Esther Benbassou ). Plánováno je několik dalších památek: v Nantes je ve výstavbě muzeum obchodu s otroky .
Instrumentalizace povinnosti pamatovat si v rámci francouzské vnitřní politiky vyvolala několik kontroverzí, přičemž historici pokaždé trvají na tom, že tvrdí, že to není ani zákonodárce, ani zvolení, ani ministři psaní příběhu:
V Japonsku je povinnost pamatovat si na jedné straně obavy ze zločinů spáchaných v letech 1938 až 1945 Japonskem a na druhé straně oběti jaderných bombových útoků v Hirošimě a Nagasaki . V obou případech existují spory o tom, zda se jedná o válečné zločiny , zločiny proti lidskosti atd. Kromě těchto dvou povinností, od oživení japonského militaristického nacionalismu kolem chrámu Yasukuni a sousedního muzea Yūshūkan, existuje povinnost vzpomínat na japonské vojáky padlé během druhé světové války , včetně těch, kteří byli souzeni jako válka zločinci v Tokijském procesu .
Genocida Tutsiů ve RwanděPovinnost pamatovat se ve Rwandě vztahuje na genocidu z roku 1994 spáchanou v souvislosti s občanskou válkou proti rwandské vládě, složené z „ Hutu “ (viz moc Hutu ) , s Rwandskou vlasteneckou frontou (RPF), obviněnou úřady jsou v podstatě „ Tutsi “ (mluví stejným jazykem a praktikují stejné kulty, „ Hutu “ a „ Tutsi “ nejsou etnické skupiny , ale sociální kasty). V listopadu 1994, Rezoluce 955 z Rady bezpečnosti z Organizace spojených národů vytvořil Mezinárodní trestní tribunál pro Rwandu (ICTR), aby se pokusili klíčové pachatele genocidy, ale je předmětem mnoha diskusí, které stírají paměti ve službě.
VietnamVe Vietnamu je povinnost pamatovat si na jedné straně vietnamské oběti Francouzů , Japonců a Američanů , které si připomíná současná vláda, a na druhé straně oběti zločinů spáchaných Vietminhem, který se stal VPA , poté orgány Vietnamské socialistické republiky po jejím vítězství, včetně „ člunů “ ztracených na moři, obětí připomínaných vietnamskou opozicí v exilu.
Etnická „očista“ v bývalé JugosláviiV bývalé Jugoslávii je vše roztříštěné : země (rozdělená do sedmi států, z nichž jeden, Bosna, rozdělena do dvou entit); jazyk (dříve známý jako „Serbocroat“ a dnes BMCS : bosensko-chorvatský-černohorský-srbský) a povinnost paměti, každý stát a entita připomínající „své“ oběti, ať už jde o svět druhé světové války , o Titoistická éra nebo jugoslávské války dislokace (1991–1999) a popírání, že by to mohl být agresor vůči „protivníkovým“ populacím. Na druhou stranu Mezinárodní trestní tribunál pro bývalou Jugoslávii zohledňuje všechny trestné činy, ať už jsou protagonisty kdokoli.
Ostatní zeměRůzné země zřídily komise „Pravdy a usmíření“, které prosazují povinnost vzpomínky na oběti minulých konfliktů:
Ve všech zemích, které jsou oběťmi těchto trestných činů, byla povinnost pamatovat stanovena sdruženími rodin obětí za podpory některých akademických kruhů , čelí však různým obtížím:
Proti " soutěži v oblasti paměti " přijal parlament Organizace pro bezpečnost a spolupráci v Evropě3. července 2009text (známý jako Vilniuská deklarace (en) ) odsuzující všechny totalitní režimy v evropských dějinách a jejich možnou oslavu. Podle rozhodnutí ze dne 3. června 2008, stejný parlament rozhodne, že dne 23. srpna bude na Evropský den uctění památky obětí stalinismu a nacismu ( International Black Ribbon Day ). Tato připomínka otevřena v roce 2009 je 70 th výročí paktu Nazi-sovětského podepsané 23.srpna 1939.
"Povinnost pamatovat si je nezbytná, její zneužití je kontraproduktivní." Myslím, že se jedná o zneužití paměti, protože dává emoci na první místo, když cíl školy není emocionální nebo soucitný, natož smrtící. (…) Existuje riziko eskalace, nadměrného nabízení, konkurence vzpomínek. Ty by mohly brzy ve světě předměstí vyvolat požadavek na adopci obětí Izraele v Palestině. A pak jsou tu Cikáni, jsou tu Arméni a pak jsou tu zejména černoši ... (...) Místo sjednocení se obávám, že se tato iniciativa rozdělí na komunitní a zpovědní štěpení. "
; viz: [16] .