Copernican revoluce , také volal Koperníka doktrína , je obrácení reprezentace světa a vesmíru z XVI th do XVIII -tého století . Model Geocentrický v platnosti (astronomie z Ptolemaios pocházející z II th století , dědic geocentrické představy o řecké filozofy IV -tého století před naším letopočtem. ) Následuje model heliocentrický bráněn Mikuláše Koperníka , k dokonalosti tím, Johannes Kepler , Galileo a Newton . Podle slov Alexandra Koyrého tato evoluce přiměla lidstvo přejít z vize uzavřeného světa do nekonečného vesmíru, v každém případě bez známých omezení.
Copernican Revolution je charakteristickým příkladem vědecké revoluce , jak ji popsal Thomas Samuel Kuhn v Copernican Revolution ( 1957 ) a Structure of Scientific Revolutions ( 1962 ). To, co se začalo nazývat „Ptolemeo-Koperníkova kontroverze“, zůstalo vyryto v kolektivní paměti jako typický příklad mentálního odporu ze strany zastánců starodávného zastoupení světa v souvislosti se vznikem nové vize, která vzkvétala. ve věku osvícení . V širším smyslu hovoříme o „koperníkovské revoluci“ (neboli „ změně paradigmatu “) pro další převraty platných konceptů.
Pro reprezentaci světa předchozího do XVI th století v západě , viz:
Od starověku bylo známo, že Země je sférická. Naproti tomu jej většina autorů umístila do středu vesmíru ( Aristarchos ze Samosu navrhl, aby se Země točila kolem Slunce ).
Během vrcholného středověku, na latinském západě, díky překladu Timea , zůstává kulatost Země běžně přijímaná učenci; ale bude to XII th století , která byla objevena práci Claudia Ptolemaia , přes překlady do Almagest z řečtiny a arabštiny.
Myšlenka obejít Zemi lodí narazila na mnoho předsudků, mimo jiné na nemožnost podporovat teplo v rovníkové zóně. Ale předsudky ustoupily díky díla, jako jsou knihy z divů světa z Jeana de Mandeville (neplést s devisement světa z Marco Polo ). Jean de Mandeville byl průzkumník z Lutychu . Někdy mu říkali podvodník nebo geniální vypravěč. Přesto po 34leté cestě na Dálný východ ( 1322 - 1356 ), která byla pro tu dobu značná, shromáždil informace o své cestě a cestě františkánských a dominikánských misionářů . Kniha divů světa , rukopis napsaný ve třech verzích, poté přeložený do 250 výtisků v deseti lidových jazycích , musel mít zásadní dopad na společnost. Je téměř jisté, že ovlivnil mladého Kryštofa Kolumba (obeplutí…).
Mezi XII th a XV tého století, reprezentace světa, které se koná na Západě je geocentrický reprezentace, založený na následujících odkazech:
Další práce představila geocentrické kosmografické znázornění , například Imago mundi od Pierra d'Ailly . Imago mundi byla napsána v roce 1410 a poprvé vytištěna v roce 1478 . Kryštof Kolumbus měl kopii.
Tyto velké objevy , a hlavně cestami Vasco da Gama , Christopher Columbus na západ, a Magellan , následného objevení nových pozemků nacházejících se mezi Evropou a Asií, jakož i lepší znalosti ze strany Evropanů území na Dálném východě, měl velký dopad v Evropě.
V XIV th a XV -tého století, to není velký rozdíl mezi astrologií je astronomie se geografie se kosmologie se kosmografie , atd.
V XV -tého století , Nicolas Cusa byl první astronom středověku říci, že svět nemůže být provedeno, že Země není středem, a to se pohybuje (ošetřené Docte neznalost , 1440 ). Jeho kosmologické koncepce však jeho současníci zcela ignorovali a jeho nástupci zapomínali na více než sto let. Tak na začátku XVI E století , smlouvy, které jsou zmiňovány byly smlouva na obloze o Aristotela a Almagest z Ptolemy . V Aristotelově zastoupení byla Země sférická a fixovaná ve středu vesmíru. To bylo sdíleno mezi sublunárním světem a supralunárním světem, kde se Slunce a planety pohybovaly a otáčely se kolem Země. Supralunární svět se skládal ze sfér považovaných za dokonalé. V supralunárním světě jsme také mohli rozlišit sféru stálých hvězd . Ale Písmo svaté , které obsahovalo několik kosmologických pasáží (viz část Kosmologické pasáže v Bibli níže ), také odkazovalo nejen na (katolické) teology, ale také na většinu astronomů, kteří jim věnovali pozornost.
Copernicus jako první navrhl model, ve kterém bylo Slunce fixováno ve středu vesmíru, planety popisující trajektorii, kterou považoval za kruhovou. Pojal svou nauku v roce 1510 a představil ji v De revolutionibus v roce 1543 .
Viz: Koperník a heliocentrický systémTato doktrína zůstala po dlouhou dobu omezena na omezený okruh odborníků, jako je filozof Giordano Bruno . Vyvolalo to nicméně reakce učenců a teologů. Většina astronomů zůstala věrná geocentrizmu a téměř všichni teologové se postavili proti Koperníkově heliocentrické teorii. Z reformovaných teologů lze citovat Melanchtona a z katolických teologů Bartolomeo Spina , jeho spolupracovník dominikán Giovanni Maria Tolosani a jezuitský teolog Nicolaus Serarius .
Astronomové pro svou část vyvinuli přechodnou doktrínu mezi geocentrickým modelem a heliocentrickým modelem (viz ekvivalence hypotéz ).
Na konci XVI th století , dánský astronom Tycho Brahe navrhla průběžného systému mezi geocentrický a heliocentrický systém, ve kterém slunce a měsíc se otáčel okolo nepohyblivé Země, zatímco Mars, Merkur, Venuše, Jupiter a Saturn se točí kolem Slunce.
Galileo publikoval v roce 1610 Sidereus nuncius , ve kterém pomocí svého astronomického dalekohledu informoval o svých pozorováních měsíce a satelitů Jupitera. Poté začal propagovat Koperníkovu teorii ve Florencii a Římě. Narazil na odpor filozofů a teologů. Přestože je přesvědčen o správnosti Koperníkovy teorie a na základě pozorování provedených díky svému dalekohledu, nepodaří se mu poskytnout rozhodující důkaz, že se Země točí kolem sebe a kolem Slunce (heliocentrický systém).
V roce 1615 zaujal karmelitán Paolo Antonio Foscarini pozici příznivou pro heliocentrismus a bránil, že tato hypotéza není v rozporu s Písmem svatým . Kontroverze vzrostla do takové míry, že kardinál Bellarmine , blízký poradce papeže Klementa VIII., Který je pro Galilea spíše příznivý, přestože se aktivně podílel na odsouzení Giordana Bruna , byl povinen zasáhnout 12. dubna. Napsal dopis Foscarinimu, ve kterém, i když uznal praktický zájem Koperníkova systému pro astronomické výpočty, odsoudil jeho zavedení do stavu pravdy, aniž by existoval přesvědčivý důkaz.
Galileo si byl dobře vědom obtíží, které představuje koperníkovský systém ve vztahu k určitým výkladům kosmologických pasáží Bible (kniha Joshua, Žalmy). Ve svém dopise Christine de Lorraine (1615), který zveřejnil, prohlásil autonomii vědy: „záměrem Ducha svatého je naučit nás, jak bychom měli jít do nebe, a ne jak se nebe vede.“.
V 1616 , Copernican spisy byly dány na Index pro opravu a revizi, a práce příznivé pro heliocentrism byly zakázány, aniž by bylo zakázáno diskutovat o heliocentrism na čistě matematickém základě . Heliocentrické myšlenky však nebyly považovány za kacířské, ale jednoduše bezohledné . Cardinal Bellarmine oznamovány osobně zákaz Galileo.
V dubnu 1624 přijal Galileo na audienci papež Urban VIII. , Který ho povzbudil k pokračování v psaní analýzy a srovnání mezi největšími astronomickými systémy, lze vzít v úvahu i Koperníkovský model, za předpokladu, že je z čistě matematické perspektivy .
V roce 1632 , Galileo publikoval na žádost Urbana VIII , v dialogu o dvou velkých systémů na světě . Galileo v této práci rozvinul své myšlenky příznivé pro heliocentrismus. Myslel si, že ve fenoménu přílivu a odlivu našel důkaz heliocentrismu. Na druhou stranu Galileo obrátil argument božské všemohoucnosti, o který ho Urban VIII požádal, aby jej do díla vložil ve smyslu příznivém pro heliocentrismus. Následující rok ( 1633 ) byl Galileo postaven před inkviziční tribunál, který rozhodl, že v této práci porušil zákaz z roku 1616, že heliocentrismus představil jako tezi, nikoli pouze jako matematickou hypotézu, a vytvořil myšlenky, které jsou v rozporu k Písmu svatému . Pro tehdejší teology to byl při neexistenci důkazů doslovný význam, který převládal při výkladu Bible.
Galileo byl odsouzen k uvěznění ve věznicích Svatého úřadu, pokud se nevzdal svých názorů považovaných za kacířské. Galileo abjura. Jeho trest byl změněn Urbanem VIII do domácího vězení.
Urban VIII vydal rozkaz oznámit odsouzení Galileo všem učitelům matematiky a filozofie. Kopie Galileova rozsudku a abjurace byly rozeslány po celé Evropě a vzbudily překvapení vědců.
V listopadu 1633 se tedy René Descartes dozvěděl o odsouzení Galilea . Podle Adriena Bailleta , životopisce Descarta z roku 1691, byl rozrušený: „Tato nehoda [soud s Galileem] způsobila v jeho mysli revoluci, které by veřejnost stěží uvěřila, kdyby o ní byli informováni jinými než on sám. Od svého přítele Beeckmana dostal v roce 1634 , tedy rok po odsouzení Galilea, dílo Galileo, dialog o dvou velkých systémech světa . Z tohoto důvodu se vzdal vydání svého Pojednání o světě a světle (1632), ve kterém obhájil tezi heliocentrismu . Toto pojednání bylo vydáno až v roce 1664 . Myslel si, že Galileo pokazil demonstraci heliocentrické práce a potvrdil v projektu zveřejnění výsledku svých filozofických myšlenek, které mu kardinál Bérulle před několika lety učinil povinností svědomí, a proto se Descartes rozhodl uskutečnit tento projekt tím, že navrhl nová metoda myšlení odvrácená od scholastiky . Prvním krokem v tomto projektu byl slavný Pojednání o metodě ( 1637 ).
Kontroverze a pokus o Galileo ve skutečnosti zdůraznily meze akademické metody, která byla příliš spekulativní a dostatečně nezohledňovala výsledky experimentu. Po stopách teologa Nicolase de Cues, od kterého se inspiroval, se Descartes odlišoval od odkazu na Aristotelovy astronomické principy, ale šel dále tím, že zpochybňoval scholastiku a aristotelskou filozofii. Navrhl v podstatě racionalistický filozofický systém , ve kterém bylo hledání pravdy založeno na rozumu a „přirozeném osvícení“, a nikoli na osvícení víry.
V této souvislosti je karteziánský projekt univerzální vědy koncipován jako reakce proti scholastice a proti „ aristotelům “. Descartes zahájil svou filozofickou kariéru v Pojednání o metodě ( 1637 ). Ve svých meditacích o první filozofii ( 1641 ) popsal Descartes formu pochybností, velmi zaměřenou na předmět, někdy kvalifikovanou jako hyperbolická. Descartes se snažil znovu najít filozofii na prvním principu, cogito , volaném nahradit první příčinu scholastiky. Descartes také napsal Principy filozofie ( 1644 ), kde považuje metafyziku za kořeny stromu filozofie. Při hledání pravdy přirozenými světly (jakýsi zákon vydaný v roce 1701 ) Descartes tvrdí, že prosazuje pravdy, aniž by si je vypůjčil od Platóna nebo Aristotela ; aby přesvědčil o své metodě založené na univerzálních pochybnostech , nastuduje tři postavy: Eudoxuse, jehož úsudek nezkazí žádný falešný názor, a který má celý svůj rozum neporušený, jak má. přijatý od přírody, dialog s Polyanderem, kdo nikdy nic nestudoval, a s Epistemonem, který velmi dobře ví všechno, čeho se lze ve školách naučit.
Podívejte se také:
Konverze Blaise Pascala , která vede k jeho dodržování jansenistických tezí ( Jean Duvergier de Hauranne, opat Saint-Cyran, Antoine Arnauld ), je chápána jednak jako kritika laxnosti církevních autorit, zejména kazuistických metody. zavedená jezuity brzy XVII th století , a reakcí na racionalitu karteziánské.
Poznámky Jean Lacouture :
"V roce 1646 se (Blaise Pascal) seznámil s učedníky Saint-Cyrana, kteří ho donutili objevit, že chodit po stopách Koperníka a Galilei, aby osvobodil fyziku od mrtvé váhy Aristotela a scholastiky, je jen krokem marného důvodu , implikovaný v poskvrnění celého lidstva, a že veškerý tento génius, který v něm vidí, ho vede pouze k tomu, aby ho pobavil strašným a vykupitelským zjevením. Co znamená poznání, že člověka nehází pod úpatí kříže? Od té doby a navždy bude Blaise Pascal - aniž by se kvůli tomu vzdal své vědecké práce - žít pronásledován univerzální korupcí lidské přirozenosti, vedenou neporazitelně ke zlu. V srdci tohoto oceánu špíny se cítí povolán postavit se v boji bez příměří nebo vám poděkovat, s pocitem, píše François Mauriac , žít co nejblíže malomocným, kteří nevědí o své malomocenství a věnují se pozorování s hodně péče. že gravitace vzduchu narušení přírody. "Blaise Pascal kritizoval kazuistiku a její jezuitské příznivce Sorbonny (věrné scholastice), obzvláště jedovatým způsobem v provinciálech (1656) (zejména dopisy IV a V). Tyto dopisy byly vydány ve více než deseti tisících výtisků. Během osvícení měli znovu a znovu značný dopad .
Od vítězství jezuitů je oficiálním postojem katolické církve lítost slepoty Pascala, který si neuvědomil, že takovými spisy dal zbraně odpůrcům katolicismu . V Encyclopedia Catholicica budeme mít příklad :
"To, že Pascal myslel na užitečnou práci, svědčí celý jeho život, stejně jako jeho prohlášení na smrtelné posteli." O jeho dobré víře nelze vážně pochybovat, ale některé z jeho metod jsou diskutabilnější. Pokud nikdy vážně nezměnil citace kasuistů, které učinil, protože byl někdy nespravedlivě obviněn z toho, že to udělal, uspořádá je trochu a neupřímně; zjednodušuje složité otázky a ve způsobu, jakým předkládá řešení kazuistů, si občas dovolí zamíchat vlastní interpretaci. Ale nejzávažnější výčitkou, kterou mu lze adresovat, je to, že jsme neprávem ublížili Tovaryšstvu Ježíšovu tím, že na něj výhradně zaútočili a přisoudili mu touhu snížit křesťanský ideál a zmírnit morální kodex. ; tím zdiskreditoval samotnou kazuistiku tím, že odmítl uznat její legitimitu a v některých případech dokonce nezbytnost, takže v tomto konfliktu neutrpěli jen jezuité, ale i náboženství, i když to pomohlo urychlit odsouzení církve určitých laxních teorií . Pascal tedy, aniž by to chtěl nebo si to vůbec uvědomoval, poskytoval zbraně nevěřícím i odpůrcům církve i příznivcům nezávislé morálky.Dopad bude vážný na obraz jezuitů a katolické církve. Marc Fumaroli , citovaný Jean Lacouture, uvádí:
"Jezuitská moderna, zkoušená Francií, vypadala šokující a nemoderní, a jezuitská věrnost Aristotelovi, Cicero a svatému Tomášovi vypadala nečistá a nejednoznačná. Přestože byli jezuité ve své encyklopedii posledními zastánci žijícího starověku , byli považováni za zrádce starověku. Přestože byli adaptací na realitu renesančního světa prvními historiky, sociology a etnology katolicismu, byli považováni za jeho nejhorší reakcionáře ... “Byl to Newton, kdo vyvinul matematický model k vysvětlení pohybu planet kolem Slunce podle eliptických trajektorií ze síly univerzální gravitace . Svou teorii uvedl v práci Philosophiae Naturalis Principia Mathematica publikované v roce 1687 .
Potýkají s optickým a mechanickým důkazu orbitation země poskytnuté v roce 1728 dílem Jamese Bradleyho na aberace světla , práce Galileo byly odstraněny z indexu v roce 1741 podle Benedikta XIV , pak Koperníka spisy. Byly v otočení odstraněno z indexu v roce 1757 .
Studie Galileo vyústila v nový výzkum provádí od nynějška mimo tradiční kruhy scholastiky , což ztracenou půdu. Heliocentrická reprezentace vesmíru však ve společnosti dosud nebyla dobře přijata.
Newtonovy teorie šířil mimo Anglii Maupertuis , poté ve Francii Voltaire , který v roce 1736 publikoval List o Newtonovi a v roce 1738 Newtonovy prvky filozofie . Během osvícenství a v následujících staletích se Galileo stal symbolickou postavou vědy.
Heliocentrický model a jeho matematické základy byly popsány a šířeny encyklopedií publikovanou od roku 1751 . D'Alembert s pomocí dalších tří encyklopedistů , Jean-Baptiste Le Roy , Jean Henri Samuel de Formey a Louis de Jaucourt (jediný redaktor 28% článků v Encyklopedii), dokumentoval řadu článků o astronomii, kde jsme popsali tuto disciplínu a planety sluneční soustavy, ukazující vazby na jiné disciplíny, jako je matematika a mechanika. Tento zvláště dobře odkazovaný soubor přinesl soudržnost encyklopedii, díky níž triumfovaly přesné vědy . D'Alembert v úvodním pojednání encyklopedie ostře kritizoval zneužívání duchovní autority, které vedlo k odsouzení Galilea ze strany inkvizice, v těchto termínech:
„Tribunál, který se stal mocným na jihu Evropy, v Indii, v Novém světě, ale jehož víra nezakazuje uvěřit, ani charitativní činnost neschvaluje, nebo spíše toto náboženství odsuzuje, i když je obsazeno jeho ministry, a jehož jméno Francie si dosud nemohla zvyknout vyslovovat beze strachu, odsoudila slavného astronoma za podporu pohybu Země a prohlásila ho za kacíře (...). Je to tak, že zneužití duchovní autority spojené s dočasným vynuceným rozumem ztichlo; a lidská rasa měla postupně zakázáno myslet. ".Encyklopedisté se proto ocitli v brázdě Descartova cogita .
A posteriori , odsouzení Galileo demonstrovalo chyby většiny teologů té doby. Obraz církve byl po dlouhou dobu poskvrněn: mluvilo se o tmářství . Duchovní si postupně uvědomovali, jaké nebezpečí hrozí při výkladu písem v doslovném smyslu . To nebylo až do XIX th století svědkem obnovení biblických studií ( exegeze a hermeneutics ), jak katolíci, že strany protestantské. Protestanti hodně pracoval XIX th století ve Starém zákoně (viz obnovení biblických studií ). John Paul II oficiálně uznal chyby církve v roce 1992 na konci práce komise ke studiu Ptolemeo-Copernican kontroverze.
Spinoza se nějaký čas po Descartovi přiblížil k metafyzice a přikládal větší důležitost intuici než té druhé. Bergson byl inspirován k tomuto bodu Spinoza v XX -tého století .
Kant a přežití metafyzikyVýraz „Koperníkova revoluce“ má ve filozofii velmi přesný význam. U kantovského subjektu jde o přemýšlení o racionálních znalostech, které má, a tímto způsobem posuzování toho, co rozum může a co nemůže dělat. Kant vychází ze znalostí založených především na kontroverzích (logika, matematika, fyzika), jejichž cílem je určovat objekty naprosto a priori . Zajímá ho, proč to není stejné pro metafyziku.
Tváří v tvář prestiži věd byla metafyzika při hledání nesporného základu předmětem dalšího studia s Kantem . Svou Kritiku čistého rozumu napsal hlavně proto, aby ji zachránil.
Ptolemeo-koperníkovská kontroverze nejprve otřásla, poté způsobila opuštění geocentrických teorií podporovaných příznivci aristotelismu . Ty byly založeny na popisu fyzického vesmíru obsaženého v několika knihách od Aristotela , zejména pojednání o nebi : podle těchto teorií byl svět uspořádaným shromážděním konkrétních předmětů a podléhajících jejich vlastní přirozenosti: svět lunární pro světlo předměty a pod-lunární pro těžké předměty atd.
Zpočátku se vědci, kteří v té době více podléhali náboženským autoritám ( římskokatolická církev nebo reformátoři) a byli pozornější k Písmu svatému , pokoušeli sladit geocentrický systém (Ptolemaios, Aristoteles, pasáže z Písma svatého naznačující, že Země byla nepohyblivá) ) a heliocentrický systém ekvivalencí hypotéz , ale to nestačí.
V organizaci učení ( scholastické ) doby byl mezi kosmologií a teologií menší rozdíl než dnes . Nejprestižnější výukou na univerzitě byla teologie a metafyzika. Nové kosmologické teorie byly založeny na experimentování , zejména na pozorování astronomickými brýlemi. Experimentování bylo právě jedním ze slabých článků v akademické metodě , která byla velmi spekulativní. Františkánský skutečně vidí Roger Bacon kritizují scholastiku k těmto otázkám na XIII th století .
Ve skutečnosti se zdá , že muži XVII . Století nerozlišovali mezi Aristotelovou filozofií a jeho vědeckými pojednáními (fyzika, ...) založenými na přímém pozorování přírody. Aristoteles byl filozof, než byl vědec. V době Galileo byly teologie, filozofie a věda mnohem více vzájemně závislé než v naší době, která uznává princip autonomie vědy .
Neochota vědců, které byly v té době předmětem náboženských vůdců (Catholic Church nebo reformátoři) v případě nesprávného výkladu většiny teologů XVII th století , a to zejména v průběhu zkušebního programu Galileo (1633), potvrzení teze heliocentrický s Newtonem a optické důkazy orbitální dráhy Země vedly k tomu, že se věda vymanila z aristotelovské tradice.
Vědci se postupně naučili vyjadřovat se i v jiných kruzích, než je scholastika , čímž se otevřel princip autonomie vědy .
V polemice Ptolemeo-Copernican se staly názory vědců (astronomů, matematiků a fyziků) a teologů v rozporu s bezprecedentním napětím ohledně interpretace Písma svatého a kosmologických pasáží Bible. Zejména případ Galileo ukázal, že vědci potřebovali k provádění svého výzkumu určitou autonomii od církevních autorit.
D'Alembertová v Encyklopedii bojuje za oddělení církve od vědy a tvrdí, že církev nemá žádné kompetence ve vědeckých záležitostech, že má vše, co by ztratila, když se vměšuje do toho, co ne. Je nad její rámec a že Písmo by mělo nelze brát doslovně .
Copernican revoluce tak viděla, s narozením moderní vědy, se objevil princip autonomie vědy .
Filozof Michel Foucault ve hře Slova a věci identifikuje změnu v konfiguraci vědění ( épistémè ), k níž podle něj došlo mezi polovinou XVII . Století (doba Descartova a Pascala) a přibližně v roce 1825 .
Po tomto období zpochybňování metafyziky se v období po revoluci a říši objevily materialistické , někdy upřímně ideologické filozofie .
V roce 1820 se XIX th století a v první polovině XX th století vyvinula doktrínu sv Simonism , pojmenovaný Henri de Saint-Simon (zkráceně St. Simon, nesmí být zaměňována s Duc de Saint-Simon, slavný diarista z Ludvíka XIV ).
Počet Saint-Simon tvrdil nahradit Boha podle gravitačního zákona . Ve svém dopise obyvatele Ženevy svým současníkům ( 1803 ) se zmínil o Isaacovi Newtonovi jako o symbolu ideálního vědce, který vzbuzuje pro vědce jakýsi kult. Jeho doktrína je shrnuta v poslední nedokončené práci, kterou vydal v roce 1825, krátce před svou smrtí: Nouveau Christianisme - Dialogues entre un Conservateur et un Innovateur .
Tato doktrína měla podle Pierra Musso určitý úspěch ve formě filozofie sítí .
Doktrína Saint-Simon inspirovala určitý počet materialistických ideologií, jako je pozitivismus ( Auguste Comte ), marxismus , ...
Auguste Comte hovořil o zákonu tří států , který posouvá lidstvo z teologického věku do věku metafyzického, poté do věku pozitivního. Je zajímavé porovnat tento zákon se třemi stavy chronologických limitů, které označil Michel Foucault :
Podle Auguste Comteho byla astronomie první vědou, která dosáhla pozitivního stavu.
Potvrzení teorií Galileo na pohybu Země odhalilo příspěvek příliš doslovný a dogmatický výklad textů Bible v XVII th století , který trvale poskvrněný obrázek a katolické církve křesťanství obecně ve vědeckých a filozofických kruhů.
Výkon akciovém indexu v XVIII -tého století ( 1741 , 1757 ) nebyl explicitní uznání chyb církve tváří v tvář Galilee, aby církev byla popisována jako Tmář někteří filozofové světly. Místo aby uznala své chyby, byla církev po dlouhou dobu uzamčena politikou mlčení.
Papež Jan Pavel II . Na závěr práce komise pro studium polemiky o Ptolemeo-Koperníkově v roce 1992 uvedl :
"Od doby osvícenství a dodnes Galileův případ představoval jakýsi mýtus, v němž obraz, který jsme vytvořili o událostech, byl docela vzdálený realitě." Z tohoto pohledu byl případ Galileo symbolem údajného odmítnutí církve vědeckého pokroku nebo „dogmatického“ tmářství, které se staví proti svobodnému hledání pravdy. Tento mýtus hrál významnou kulturní roli; pomohl ukotvit mnoho vědců dobré víry v myšlence, že existuje neslučitelnost mezi duchem vědy a její výzkumnou etikou na jedné straně a křesťanskou vírou na straně druhé. Tragické vzájemné nepochopení bylo interpretováno jako odraz konstitutivního odporu mezi vědou a vírou. Vysvětlení poskytovaná nedávnými historickými studiemi nám umožňuje potvrdit, že toto bolestivé nedorozumění je nyní minulostí. Lze si vzít ponaučení z aféry Galileo, která zůstává relevantní ve vztahu k podobným situacím, které nastanou dnes a mohou vzniknout zítra. "Studijní komise oficiálně uznala chyby církve v aféře Galileo.
Kardinál Poupard, předseda komise, uvedl:
„Právě v této historicko-kulturní situaci, vzdálené naší době, soudci Galileo, kteří nebyli schopni oddělit víru od tisíc let staré kosmologie, docela mylně věřili, že přijetí koperníkovské revoluce jinde ještě není definitivně prokázáno, měl povahu, která otřásla katolickou tradicí, a jejich povinností bylo zakázat její učení. Tato subjektivní chyba úsudku, která nám je dnes tak jasná, je vedla k disciplinárnímu řízení, kterým Galileo „velmi trpěl“. Musíme upřímně uznat tyto křivdy, jak jste se ptali, Nejsvětější Otče. "Papež ve svém projevu na závěr práce komise uvedl:
"Nová věda tak svými metodami a svobodou výzkumu, kterou předpokládá, přinutila teology zpochybnit svá vlastní kritéria pro interpretaci Písma." Většina nevěděla, jak na to. Paradoxně se Galileo, upřímný věřící, v tomto bodě ukázal být perspektivnější než jeho teologičtí protivníci. "Pokud se psaní nemůže pokazit," napsal Benedettovi Castellimu, "mohou někteří jeho tlumočníci a komentátoři, a to několika způsoby." Známe také jeho dopis Christine de Lorraine (1615), který je jako malé pojednání o biblické hermeneutice. "jakož i :
„Chybou tehdejších teologů, když podporovali ústřední postavení Země, bylo myslet si, že naše znalosti o struktuře fyzického světa byly nějakým způsobem vynuceny doslovným významem Písma svatého “a dokonce :
"V Galileově době bylo nemyslitelné představit si svět, který by postrádal absolutní fyzický referenční bod." A protože tehdy známý vesmír byl takříkajíc obsažen pouze ve sluneční soustavě, mohl se tento referenční bod nacházet pouze na zemi nebo na slunci. Dnes, po Einsteinovi a z pohledu současné kosmologie, nemá žádný z těchto dvou referenčních bodů význam, který poté představili. Tato poznámka samozřejmě nezaměřuje na platnost postoje Galileo v debatě; má v úmyslu naznačit, že nad rámec dvou dílčích a kontrastních vizí často existuje větší vize, která je zahrnuje a překračuje obě. "Vědecké objevy z druhé poloviny XIX th století , a zejména XX -tého století ukázaly, že gravitace není jediná interakce vesmír. Skutečně existuje elektromagnetismus , slabá interakce a silná interakce . Objevy relativity ( obecné a omezené ) a kvantové fyziky vedly k přehodnocení tvrzení, že vesmír je předvídatelný podle vědců „zákonů“. Byla znovu zavedena představa náhody, například teorie her .
Slunce navíc není fixované, jak se věřilo v době Galileo: točí se kolem středu Mléčné dráhy , kterou tvoří supermasivní černá díra , Střelec A * . Tyto nové kosmologické teorie byly získány zejména díky radioastronomii s novými typy přístrojů, radioteleskopy , jako je například Nançay .
Více nedávno, objev v kosmologii z temné hmoty a temné energie, ukazuje, že vesmír je v podstatě skládá, více než 95% hmoty a neznámé energie, a že tato záležitost, když víme, představuje malý jeden. Menšinový. To pro některé autory představuje novou „koperníkovskou revoluci“.
American agroeconomist Lester R. Brown věří, že otřesy vyvolané omezeními v oblasti životního prostředí se objevují od konce druhé světové války znamenalo koncepční změnu srovnatelnou s Copernican revoluce. Vskutku, průmyslová revoluce , která vedla k Copernican revoluci, zrod nové způsoby života a nejvíce destruktivní éry pro životní prostředí , že lidská historie kdy poznal.
Thomas Michelet věří, že ekologická krize znamená konec modernity. Předpokládá změnu paradigmatu , další koperníkovské revoluce, k přechodu od autonomie subjektu k vzájemné závislosti tvorů, kteří mají svou vlastní existenci bez gravitace kolem subjektu.
Výraz Koperníkova revoluce má význam pouze tehdy, je-li použit v historickém kontextu. Stalo se však běžnou praxí metaforicky jej používat v současných kontextech, zejména k ospravedlnění změn perspektivy v dané disciplíně, zejména ve vědecké oblasti. Tak, v ani Bůh, ani Gene , Jean-Jacques Kupiec a Pierre Sonigo tvrdí, že genetika dosud provádí jeho kopernikovská revoluce, a je ještě vězeň Aristotelian pojetí druhů .
Ve filozofii je nejslavnějším použitím výrazu Kant , který se kvalifikuje jako „Koperníkova revoluce“, novou teorii poznání, kterou navrhuje: vzhledem k tomu, že poznání nevyplývá z prostého světa pasivního pozorování, ale prostřednictvím aktu našeho mysli (která vyvíjí koncepty, provádí experimenty), má za to, že předmět umístil do středu poznání a ne předmět jako jeho předchůdci.
Michel Foucault hovoří pro naši dobu o nové změně pojetí světa. Pojetí světa spojené s historickými epochami kvalifikuje jako epistéma . Podle něj vstupujeme do hypermodernosti .
Můžeme rozlišit dvě příčiny polemiky Ptolemeo-Copernican:
Práce exorgeze oratoria Richarda Simona s jeho Kritickými dějinami Starého zákona byly Bossuetem v roce 1678 brzděny. Pokusy o vyjasnění textu Bible tedy mezi katolíky nepokračovaly.
Bylo to konečně protestanti , kteří prohloubil studium Starého zákona v XIX th století .
Od Lva XIII. , Poté s Piem XII. , Zavedla římskokatolická církev pokyny pro biblická studia: v hermeneutice (výklad textů) i v exegezi (studium starověkých textů):
Teorie velkého třesku , na kterou reagoval před Papežskou akademií věd v roce 1951, nijak zvlášť nepohnul papeže Pia XII .: „Fiat lux! ".
Většina moderních papežů poznala Galileův talent. Papež Jan Pavel II. Uznal chyby, kterých se většina teologů dopustila při výkladu Písma během soudu s Galileem v návaznosti na práci, kterou komise provedla při studiu polemiky Ptolemeo-Copernican v letech 1981 až 1992 .
Faktem zůstává, že filozofie Aristotela byla téměř vyloučena z filozofického učení ve Francii až do druhé světové války a že se o ní dnes ve filozofických programech stále těžko mluví.
Těch několik kosmologických pasáží v Bibli, proti nimž se teologové postavili proti heliocentrické teorii, je následující (tyto pasáže jsou převzaty z moderního překladu Bible, a proto neodrážejí změny, ke kterým došlo v průběhu staletí ve zbytku exegeze a různé překlady):
Dva další žalmy také obsahují kosmologické pasáže:
Vítězství tezí Koperníka, Keplera a Galilea začalo zasahovat do úspěchu newtonovské teorie. Konečné vítězství bylo dosaženo optickým důkaz o oběžnou dráhu Země a index zvyšování opatření v první polovině XVIII -tého století .