V roce 1840, v historii anarchismu , je Pierre-Joseph Proudhon prvním teoretikem, který výslovně prohlašuje kvalitu „anarchisty“. V roce 1841, první liberálnost komunistické noviny , L'Humanitaire objevil ve Francii . V roce 1850 Anselme Bellegarrigue vydal L'Anarchie, deník řádu . V roce 1857 vytvořil Joseph Déjacque libertariánský neologismus, aby potvrdil rovnostářský a sociální charakter rodícího se anarchismu.
Mezinárodní hnutí, anarchismus je první polovině XX -tého století v některých zemích, je sociální hnutí hmoty přes anarchosyndikalismus a liberálního socialismu .
Anarchismus je často definována jako politické filosofie na rozdíl od uspořádání společnosti jako státu , považuje za zbytečné nebo škodlivé instituce.
Anarchismus je radikálně proti jakékoli formě autority nebo hierarchie ve všech sociálních organizacích . Anarchisté obhajují společnost bez státní příslušnosti založenou na volném sdružování jednotlivců a jejich dobrovolné spolupráci prostřednictvím federativní samosprávy .
Moderní anarchismus vychází ze sekulárního nebo náboženského myšlení osvícenství . Je to množné hnutí, které zahrnuje všechny sektory společnosti. Anarchismus je filozofický koncept, ale je to také „praktická a materiální myšlenka, způsob bytí života a vztahů mezi bytostmi, který vychází stejně z praxe, jako z filozofie; nebo přesněji řečeno, která vždy vychází z praxe, samotná filozofie je pouze praktikou, důležitou, ale mimo jiné “.
V roce 1928, Sébastien Faure , v The Anarchist Synthesis, definuje čtyři hlavní trendy, které koexistují v celé historii hnutí: liberálnost individualismus , který klade důraz na individuální autonomii před jakýmkoliv orgánem; liberálnosti socialismus , který nabízí kolektivní řízení rovnostářskou společnost; libertinský komunismus , že aforismus „ každý podle svých možností, každému podle jeho potřeb “ vytvořené Louis Blanc , ekonomicky chce z potřeb jedinců, a pak produkovat požadované odezvy; a anarchosyndikalismus , který navrhuje metodu, syndikalismus , jako prostředek boje a organizace společnosti. Od té doby se objevily nové citlivosti, jako je anarcha-feminismus nebo sociální ekologie .
Pro Vivien Garciu v Anarchism Today (2007) nelze anarchismus „pojmout jako dokončenou teoretickou památku. Anarchistická reflexe nemá nic ze systému. [...] Anarchismus je konstituován jako mlhovina myšlenek, která může kontingentně odkazovat jeden na druhého spíše než jako uzavřená doktrína. “
Pro mnoho teoretiků z anarchismu je liberálnost duch se vrací k počátkům lidstva . Stejně jako Inuité , Pygmejové , Guarani , Santals , Tivs , Piaroas nebo Mérinas , mnoho společností fungovalo, někdy po tisíciletí, bez politické autority ( stát nebo policie ) nebo podle praktik anarchismu, jako je autonomie , dobrovolné sdružení , sebe sama organizace , vzájemná pomoc nebo přímá demokracie .
První výrazy libertariánské filozofie lze nalézt v taoismu a buddhismu . Z taoismu si anarchismus vypůjčuje princip nezasahování do toku věcí a přírody, kolektivistický ideál a kritiku státu ; k buddhismu, libertariánskému individualismu , hledání osobního naplnění a odmítnutí soukromého vlastnictví .
Forma liberálního individualismu je také identifikovatelný v některých filozofických proudů ze starověkého Řecka , zejména v požitkářský , cynický a stoickými spisů .
Určité libertariánské prvky křesťanství ovlivnily vývoj anarchismu . Od středověku čekají na zemi nový věk svobody určité hereze a rolnické vzpoury . Náboženská hnutí, jako husité nebo anabaptisté, byla často inspirována libertariánskými principy.
V roce 1534, v Gargantua , François Rabelais popsal Abbey Theleme , fiktivní utopii, jejíž motto je „dělat, co chcete“ a kde se mniši zbaveni poslušnosti na disciplínu a hierarchii: „Všechny jejich život se neřídí právními předpisy , stanovy nebo pravidla, ale podle jejich vůle a svobodné vůle. Vstávali z postele, když chtěli, pili, jedli, pracovali, spali, kdy chtěli. Nikdo je nevzbudil, nikdo je nepřinutil jíst, pít ani dělat cokoli. Gargantua se tedy rozhodl. A celé jejich pravidlo bylo v této klauzuli: Dělejte, co chcete “.
O několik let později, v padesátých letech 20. století, napsal student práva Étienne de La Boétie svůj Pojednání o dobrovolném otroctví , v němž potvrdil, že tyranie je výsledkem dobrovolného podřízení a ve kterém nastolil otázku legitimity všech autorit: „Buďte rozhodnuti ne sloužit více a vy jste svobodní “.
Vrátit se tak daleko v historii není bez rizika anachronismu nebo ideologie . Má poskytnout extrémně neurčitou definici anarchismu bez ohledu na historické a sociální podmínky doby faktů. Až ve francouzské revoluci jsme otevřeně objevili libertariánské aspirace u autorů jako Jean-François Varlet , Jacques Roux , Sylvain Maréchal nebo William Godwin .
Několik liberální myšlenky a tendence se objeví ve francouzských a anglických utopií z renesance a osvícenství . Ve Francii , Německu , Anglii nebo Spojených státech se anarchistické myšlenky šířily obranou svobody jednotlivce , útoky proti státu a náboženství , kritikou liberalismu a socialismu . Někteří američtí liberální myslitelé jako Henry David Thoreau , Ralph Waldo Emerson a Walt Whitman předznamenávají současný anarchismus kontrakultury , ekologie nebo občanské neposlušnosti .
Během francouzské revoluce se hnutí Enragés staví proti základní jakobínské moci státu a navrhuje formu komunismu . Jeden z jeho mluvčích, Jacques Roux , přezdívaný „červený kněz“, kritizuje pojem vlastnictví, znásobuje útoky proti bohatým, ospravedlňuje rabování obchodů a kvalifikuje je jako restituci.
V roce 1793 napsal ve svém projevu k Národnímu shromáždění , známému také jako Manifesto des Enragés : „Svoboda je jen marný přízrak, když jedna třída mužů může beztrestně hladovět druhou. Rovnost je jen fantom, když bohatý člověk prostřednictvím monopolu uplatňuje právo na život a smrt svého bližního. Republika je jen marným přízrakem, když kontrarevoluce funguje ze dne na den z ceny potravin, které tři čtvrtiny občanů nedosáhnou bez slz. „A pokračuje:“ Despotismus, který se šíří pod vládou mnoha lidí, senátorský despotismus je stejně hrozný jako žezlo králů, protože má tendenci zřetězovat lidi, aniž by je podezřívali, protože se ocitl znehodnocen a podroben zákony, které si má sám diktovat. "
V roce 1794 Jean-François Varlet , teoretik imperativního mandátu , napsal v brožuře Explosion : „[...] zahyne spíše než revoluční vláda než princip! A pevně postupuji a udeřím se zkrácenými pažemi na vládce. Jaká sociální obludnost, jaké mistrovské dílo machiavellismu, tato revoluční vláda! Pro každou bytost, která má důvod, je vláda a revoluce neslučitelné, ledaže by lidé chtěli trvale konstituovat jejich pověřené zástupce povstání proti sobě, čemu je absurdní věřit. ".
Myšlenka, kterou v roce 1885 převzal Kropotkin v knize Slova rebela , je vláda a revoluce neslučitelné, přičemž první je synonymem útlaku a druhá spočívá v potlačování státu, proto „vláda nemůže být revoluční“. A v roce 1951 to zopakoval Albert Camus v L'Homme revolté : „Anarchisté pod vedením Varleta jasně viděli, že vláda a revoluce jsou v přímém smyslu neslučitelné. Znamená to rozpor, říká Proudhon , že vláda nikdy nemůže být revoluční, a to z toho prostého důvodu, že jde o vládu “.
Pro Henri Arvon a Jean Maitron , první „anti-statist“ reakce je nepochybně „ Vyvolávání rovných “, v roce 1796, vedl o Gracchus Babeufa a Sylvain Maréchal , a je zaměřen na nahrazení politickou rovnoprávnost s reálným skutečné rovnosti.. „Zmizte,“ čteme v jeho Manifestu, „revoltující rozdíly mezi bohatými a chudými, velkými a malými, pány a služebníky, vládou a vládou. "
Během léta 1841 se objevil L'Humanitaire , komunistický a materialistický deník, který tvrdil, že je Sylvain Maréchal . Podle Maxe Nettlaua jde o „ první liberální komunistický orgán a jediný ve Francii po čtyřicet let “.
V roce 1793 vydává William Godwin dotazující se politickou spravedlnost a její vliv na obecnou ctnost a štěstí ( průzkum politické spravedlnosti a její vliv na ctnost a štěstí obecně ). Píše: „Veškerá vláda, i ta nejlepší, je zlá [...] Je to jen abdikace našeho vlastního úsudku a našeho svědomí.“ Vlastnictví pro něj brání svobodnému rozvoji jednotlivců, musí být proto nahrazeno spravedlivým rozdělením zboží. Zákon musí být založen na „absolutní vládě Rozumu“.
I když tento termín nepoužívá, je William Godwin spíše gradualista než revolucionář. Nenásilný , traumatizovaný excesy Teroru během francouzské revoluce, ke kterému se hlásí, věří, že každý morální jedinec se podílí na rozvoji kolektivního štěstí. Realizace jeho ideálu univerzální spravedlnosti je progresivní proces kombinující sociální reformy a osobní rozvoj každého jednotlivce.
Pro Pierra Kropotkinea v moderní vědě a anarchii je William Godwin „prvním teoretikem socialismu bez vlády, to znamená anarchie“.
V roce 1845 vydal Max Stirner The Unique and its Property ( Der Einzige und sein Eigentum ), který se stal základním teoretickým odkazem individualistického anarchismu .
Omluvu individuálního já jako nejvyšší hodnoty zabíjí vše, co může odcizit jeho touhu po svobodě a absolutnu: Stát, náboženství, strana a dokonce revoluce: „Stát má vždy jediný cíl: omezit, svázat, podřídit se jednotlivec, podrobit ho obecné věci; trvá to jen tak dlouho, dokud jedinec nemá svou plnost a je pouze omezeným vyjádřením mého já, mého omezení, mého otroctví. Pro Stirnera je člověk jedinečný, to znamená vzpurný vůči veškeré politické a sociální integraci.
Stirner chce člověku vrátit jeho svobodu a obnovit svrchovanost a samostatnost Jednoho. Obhajuje totální egoismus, dělá ze všeho svůj majetek a staví se nad všechno: „Pro mě není nic nade mnou.“ „Člověk“ je pro něj abstraktní obecnost, která nevyčerpává individualitu každého z nich, protože každý je jedinečný, a proto je „více než člověk“. Stirner tvrdí: „Jsem jedinečný a nevýslovný“: Unikátní je pro každého, pro sebe, jako živého a jedinečného jedince, kterým je.
Ten je svrchovaný, neodcizuje se od žádné osoby ani od žádné myšlenky a považuje celý svět za svůj majetek v tom smyslu, že si přivlastňuje vše, co mu jeho moc umožňuje. Na rozdíl od autoritativních vztahů společnosti, vztahů vynucených a umístěných ve znamení podrobení se zákonu, státu, Stirner předpokládá, za účelem obnovy společenského života, svobodný a dobrovolný sdružování, k němuž nikdo není veden, sdružení egoisté, kde příčinou není sdružení, ale ten, kdo je jeho součástí. Toto sdružení není pro Jednoho podrobením, ale rozmnožením jeho moci.
V Anarchistické encyklopedii (1925-1934) si můžeme přečíst : „Individualismus je [...] systém založený na jednotlivci, který má jednotlivce pro svůj konec a jednotlivce pro svého agenta. Dej tuto větu do množného čísla a uvažujme. Chceme štěstí lidstva. Lidstvo však není skutečná entita; pouze jednotlivci, kteří to skládají, jsou skutečné entity. Takže když říkám: Chci štěstí lidstva, implicitně říkám: Chci štěstí jednotlivců. ". V průběhu své historie bylo liberální hnutí poznamenáno individualisty, zejména ve Francii během Belle Époque . Můžeme citovat: Han Ryner , Anselme Bellegarrigue , Émile Armand .
Pierre-Joseph Proudhon je první, kdo se výslovně kvalifikuje jako „ anarchista “: „Svoboda je anarchie , protože nepřipouští vládu vůle, ale pouze autoritu zákona, tj. Nutnost “.
V roce 1840 vydal Co je majetek? nebo Výzkum na principu práva a vlády, kde hájí myšlenku, že „majetek je krádež“ . Pro Proudhona nemůže existovat žádný majetek bez vylepšeného státního systému. Vlastnost tedy není zdaleka přirozeným důkazem pro jednotlivce, je to sociální vztah, který nelze odůvodnit jeho zásadou ani původem. Proto neexistuje žádný věcný rozdíl mezi omezením „vlastníkem“ nebo zaměstnavatelem a omezením „zlodějem“, pouze rozdíl ve formě. Pro něj je to užívání statku, které vytváří vlastnické právo, a nikoli jeho vlastnictví. Tím spíše, že se sociální rozdíly v průběhu generací přirozeně zvětšují, zejména prostřednictvím procesu dědičnosti.
V roce 1866 v teorii vlastnictví potvrdil, že „majetek je svoboda“, přičemž upřesnil, že když píše „majetek je krádež“, je chápán špatně: označuje ty, kteří získávají příjem z práce druhých , aniž by sami pracovali. „Pro něj je„ majetek jedinou silou, která může sloužit jako protiváha státu “. Tedy „Proudhon mohl zachovat myšlenku vlastnictví jako krádeže a současně nabídnout novou definici svobody. Existuje trvalá možnost zneužití, vykořisťování, které vede ke krádeži. Vlastnictví je však zároveň spontánním výtvorem společnosti a obranou proti nenasytné moci státu. "
Pro Proudhona je jediným legitimním zdrojem vlastnictví práce. To, co každý produkuje, je jeho majetek a majetek nikoho jiného. Považován za liberálního socialisty , Proudhon odmítá kapitalistické držení výrobních prostředků. Stejně tak odmítá vlastnictví produktů práce společností a je přesvědčen, že „vlastnictví produktu, i když je poskytnuto, neznamená vlastnictví nástroje [...]. Právo na produkt je výlučné, jen tak jinde ; právo na nástroj je běžné, jus ad rem . ".
Pro Proudhon umožňuje rozvoj individualit pouze družstevní majetek, který je spravován ve vlastní správě volně sdruženými producenty. Přijímá slovo vzájemnost, aby popsal svou vizi ekonomiky složené z jednotlivců a demokratických unií, kteří si vyměňují své produkty pod tlakem rovnosti.
Proudhon pojímá novou společnost jako soubor federativních sdružení volných uskupení: „Workshop nahradí vládu“. Chce „roztavit, ponořit a nechat zmizet politický nebo vládní systém v ekonomickém systému snížením, zjednodušením, decentralizací a odstraněním jednoho po druhém všech zubů tohoto velkého stroje, kterému se říká vláda“ (Hlasoví lidé,3. prosince 1849).
Michail Bakunin staví základy liberálního socialismu tím, že prosazuje kolektivizaci výrobních prostředků spravovaných dělnickými společnostmi, plat založený na práci každého z nich, nepřátelství vůči náboženství, nahrazení státu a vlády samosprávou a federalismus.
V roce 1873 shrnuje ve statismu a anarchii svůj postoj: „Nesnáším komunismus, protože to je negace svobody a bez svobody si nedokážu představit nic lidského. Nejsem komunista, protože komunismus soustřeďuje a pohlcuje všechny pravomoci společnosti ve státě, protože nutně vede k centralizaci majetku v rukou státu, i když chci, aby se to stalo. “Zrušení státu ... Chci organizaci společnosti a kolektivního nebo sociálního majetku zdola nahoru prostřednictvím volného sdružení, a ne shora dolů, prostřednictvím jakékoli autority. Takto jsem kolektivista a už vůbec ne komunista. "
Sdílená svobodaÚstřední myšlenkou v Bakuninu je svoboda, nejvyšší dobro, které revolucionář musí hledat za každou cenu. Pro něj, na rozdíl od myslitelů osvícenství a francouzské revoluce , svoboda není individuální záležitostí, ale sociální otázkou. V Bohu a státě tedy v roce 1882 vyvrací Jean-Jacques Rousseau : dobrý divoch, který se odcizuje svou svobodu od chvíle, kdy žije ve společnosti, nikdy neexistoval. Naopak, právě sociální skutečnost vytváří svobodu: „Jsem skutečně svobodný pouze tehdy, když jsou všichni lidé kolem mě, muži i ženy, stejně svobodní. Svoboda ostatních, zdaleka není omezením nebo negací mé svobody, je naopak nezbytnou podmínkou a potvrzením. Skutečně se stávám svobodným pouze díky svobodě ostatních, takže čím více svobodných lidí v mém okolí a čím hlubší a širší jejich svoboda, tím rozsáhlejší, hlubší a širší je moje svoboda. Skutečná svoboda není možná bez faktické rovnosti (ekonomické, politické a sociální). Svobodu a rovnost lze nalézt pouze mimo existenci Boha mimo svět nebo státu mimo lid. Stát, kapitál a Bůh jsou překážky, které je třeba rozbít.
Opozice vůči státuNepřátelství Bakunina (a samozřejmě všech anarchistů ) vůči státu je konečné. Nevěří, že je možné použít stát k uskutečnění revoluce a zrušení společenských tříd. Stát, včetně toho, zda se jedná o dělnický stát , včetně toho, zda jde o vládu vědců nebo „geniální muže korunované ctností“, jak píše během své polemiky proti Mazzinimu, je systém nadvlády, který trvale vytváří jeho elity a jeho privilegia. Státní moc je nutně používána proti proletariátu, pokud tento nemůže plně spravovat státní infrastrukturu a musí toto řízení delegovat na byrokracii . Vytvoření „červené byrokracie“ se proto zdálo nevyhnutelné.
Radikální ateismusAteismus Bakunin je také základem při hledání svobody pro lidstvo, „Bůh je, takže člověk je otrok. Člověk je svobodný, proto neexistuje žádný Bůh. Vyzývám kohokoli, aby vystoupil z tohoto kruhu, a teď si vybereme. ". Je založen na materialistické koncepci světa. Podle něj je člověk součástí vesmíru ovládaného přírodními zákony. Lidské společnosti a ideje - včetně ideje boha - proto závisí na materiálních podmínkách lidské existence. Podle Bakunina tedy nemůže existovat metafyzický svět oddělený od světa hmotného: náboženství, jeho morálka, jeho ráj a jeho Bůh „univerzální, věčná, neměnná bytost, vytvořená dvojím působením náboženské představivosti a schopnosti. abstraktní člověka “jsou čisté spekulace, jejichž původ spočívá v závislosti a strachu z nevysvětlitelných přírodních jevů. Myšlenka boha je projevem schopnosti člověka abstrakce, ale přesto zůstává abdikací rozumu a prostředkem, který používá dominantní k využívání dominovaného.
První skutečná forma organizace internacionalismu pracovníků, Mezinárodní asociace pracovníků byla založena v roce 1864 v Londýně. First International sdružuje britské odborové Kongresy , francouzské Proudhonian symbionty , pracovníka aktivisté jako Eugène Varlin , malé socialistické strany a vyhnanci, jako Karl Marx , který vyhotovila inauguračním projevu a prozatímní stanovy a nakonec protestní hnutí. Republikán inspirovaný mezinárodní kampaň proti ruským represím v Polsku .
Jeho hlavním cílem je emancipace proletariátu , tj. Jeho zmizení (v rámci beztřídní společnosti ): „emancipace dělnické třídy musí být dílem samotných dělníků [...] Boj o emancipaci dělnická třída není bojem za třídní privilegia a monopoly, ale za nastolení stejných práv a povinností a za zrušení veškeré třídní nadvlády “.
v Září 1866se v Ženevě koná první kongres AIT. Šedesát delegátů zastupuje 25 sekcí a 11 členských společností z Francie, Švýcarska, Německa a Anglie. Kongres, kterému dominoval vliv francouzských Proudhonianů , přijal požadavek na omezení denní pracovní doby na maximálně 8 hodin. AIT podporuje stávky pracovníků, boje za zkrácení pracovní doby , proti dětské práci .
Od druhého kongresu v Lausanne v Září 1867, objevují se rozdíly mezi „mutualisty“ a „ kolektivisty “. První z nich, inspirovaný Proudhonovými teoriemi, se méně účastní stávek než výstavby alternativního projektu námezdní práce . Obhajují sebeorganizaci pracovníků ve formě družstev nebo výrobních sdružení. Debata je rozhodnuta ve prospěch kolektivistických proti-státních principů, které obhajují socializaci výrobních prostředků.
III rd kongres, vZáří 1868v Bruselu sdružuje delegáty z Belgie, Francie, Velké Británie, Německa, Itálie, Švýcarska, Španělska a označuje převahu názorů odborářů a kolektivistů . Mezinárodní asociace pracovníků prohlašuje, že „není dcerou sekty ani teorie. Je to spontánní produkt proletářského hnutí “(text napsal Karl Marx).
Opozice mezi Bakuninem a MarxemV roce 1868 se Bakunin připojil k švýcarské sekci AIT a v roce 1869 se AIT připojil k členům její sociálně demokratické aliance . The22. prosince 1868Bakunin napsal Marxovi: „Jsem tvůj žák a jsem na to hrdý.“ AIT, který poté spojil různé tendence socialismu , se však postupně ocitl rozdělen mezi „ marxisty “ a „ anarchisty “ s tendencí bakuninisty , mezi státní socialisty, kteří podporovali organizaci shora, stát kolektivizuje a organizuje výrobu a partyzáni kolektivismu zdola přecházejí výrobní síly přímo do rukou dělníků s představou, že stát je nutně nástrojem nadvlády, dokonce i samotné nadvlády, nástrojem zotročení a despotismu.
Na IV ročníku kongresu vZáří 1869v Basileji můžeme ocenit příslušnou váhu každé z citlivostí. Z hlasování o návrzích nebo pozměňovacích návrzích předložených těmito různými „proudy“ můžeme stanovit „rovnováhu sil“ následovně : 63% delegátů se sjednocuje na takzvaných „antiautoritářských“ kolektivistických textech („ bakuninisté “), 31% na takzvaných „marxistických“ kolektivistických pozicích a 6% udržuje své vzájemné přesvědčení (Proudhonists). První dvě citlivosti se vyskytují u návrhu týkajícího se socializace půdy. Konečně a jednomyslně se kongres rozhodl uspořádat pracovníky v odbojových společnostech, odborech.
Válka v roce 1870 a Komuna by výsledek této opozice jen oddálily. Události skutečně brání konání pátého kongresu, který měl být otevřen v Paříži v roceZáří 1870. Ve Francii se ozbrojenci z Mezinárodního společenství aktivně účastní Komuny a mnozí z nich jsou popraveni nebo odsouzeni do exilu .
Rozkolv Dubna 1870Během regionálního kongresu francouzsky mluvící federace jsou delegáti rozděleni ohledně postoje k přijetí vůči vládám a politickým stranám. Podle bakuninistů „nemůže mít jakákoli účast dělnické třídy na buržoazní vládní politice jiný výsledek než konsolidaci stávajícího řádu věcí, který by paralyzoval revoluční socialistickou akci proletariátu. Francouzsky mluvící kongres nařizuje všem složkám AIT, aby se vzdaly jakékoli akce zaměřené na uskutečnění sociální transformace prostřednictvím národních politických reforem a zaměřily veškerou svou činnost na federativní ústavu živností, což je jediný prostředek k zajištění úspěchu sociální revoluce. Tato federace je skutečným zastoupením práce, která musí probíhat naprosto mimo politické vlády “.
Generální rada Londýna se snaží konfrontaci zabránit. Tento konflikt však rychle překročí hranice Švýcarska. „Bakuninisté“, od nynějška nazvaní „Jura“, se setkají s aktivními sympatiemi ve Francii, Španělsku a Belgii. Pokusy o smír ve francouzsky mluvících sekcích, poté na londýnské konferenci v roce 1871, selhaly. Generální rada Londýna poté nařídila, aby se Jura sloučila do schválené federace v Ženevě. Ve jménu zákonného principu autonomie lidé Jura odmítají mít jedinou švýcarskou sekci International.
Protože 6. září 1871„Jura stojí na straně AIT přijetím nových stanov a napadením obecné rady, kterou považují za„ hierarchickou a autoritářskou “.
V dokumentu Tzv. V mezinárodním díle , který mimo jiné napsal Karl Marx v roce 1872, generální rada odsuzuje metody „Jurassianů“, členů sociálnědemokratické aliance: „Všichni socialisté to anarchií chápou : cíl hnutí proletářské, zrušení tříd, jakmile je dosaženo, moc státu, která slouží k udržení velké produkující většiny pod jhem malé vykořisťující menšiny, mizí a vládní funkce jsou transformovány do jednoduchých administrativních funkcí. Aliance to bere opačně. Vyhlašuje Anarchii mezi proletářskými hodnostmi jako nejneomylnější prostředek prolomení silné koncentrace sociálních a politických sil v rukou vykořisťovatelů. Pod touto záminkou žádá Internacionálu, aby v době, kdy se ji starý svět pokouší rozdrtit, nahradila její organizaci Anarchií. "
Rozkol se odehrává v Září 1872Haag, během VIII th kongresu. Lidé z Jury imperativně pověřili Jamese Guillauma a Adhémara Schwitzguébela, aby předložili svůj „antiautoritářský“ návrh a v případě záporného hlasování ustoupili. Na kongresu se sešlo 65 delegátů z deseti zemí. Z důvodu zachování jejich autonomní mezinárodní struktury jsou sociálně demokratická aliance, Bakounine a Guillaume vyloučeni. Generální rada je převedena do New Yorku. Aktivisté a federace projevují solidaritu s vyloučenými a poté opouštějí AIT.
Po oslabení v důsledku represe, která následuje po neúspěchu La Commune, bude toto rozdělení osudné pro První internacionálu, která postupně zanikne.
Pařížská komuna je vlasteneckou a revoluční vzpoura proti druhé Říše po porážce v prusko-francouzské války 1870 a kapitulace Paříže . Trvá něco málo přes dva měsíce od18. března 1871na „ Krvavý týden “ od 21 do28. května 1871.
Spontánní povstání lidu spojuje komuna všechny socialistické a republikánské politické tendence: jakobíni , radikální stoupenci samosprávy a demokratické a sociální republiky, blanquisté , ale také internacionalisté , Proudhonians jako Gustave Courbet , Charles Longuet , Auguste-Jean-Marie Vermorel a anarchisté včetně mj. Louise Michel , Nathalie Lemel , Élie a Élisée Reclus , Eugène Varlin , Gustave Lefrançais , Jean-Louis Pindy , Charles Ledroit , Jules Montels , François-Charles Ostyn , Jean-Louis Pindy .
Je-li zřejmé, že příčin Komuny je mnoho, je to v duchu autonomie a federalismu, že se pařížská vláda prohlásí za svobodnou Komunu a požaduje zrušení státu a jeho nahrazení svobodnou Federací “ anarchické „obce. Tato myšlenka svobodné federace komun spravovaná delegáty zvolenými na základě imperativního mandátu, která je kdykoli odvolatelná, odráží Proudhonovy návrhy během revoluce v roce 1848 a Bakuninovu akci , o několik měsíců dříve během Komuny, z Lyonu .
Obzvláště prostřednictvím svých úspěchů Komuna zavádí do praxe liberální myšlenky: potlačení stálé armády a branná povinnost; volba státních zaměstnanců ve všeobecných volbách na základě imperativního mandátu (volení zástupci jsou voliči kdykoli odvolatelní a dostávají přesně stejný plat jako pracovníci); řízení národních workshopů sdruženími zaměstnanců ve formě družstev : svobodná unie , absolutní rovnost práv mezi muži a ženami a zahájení stejné odměny; vyhlášení sekulárního vzdělávání, odstranění náboženských symbolů z učeben; atd.
Do komuny v Paříži se připojte k obcím Saint-Étienne, Limoges, Narbonne, Marseille, Toulouse. Tyto svobodné obce, rychle potlačené represí, jen krátce načrtávají teorii chřadnutí státu. Stát, který byl rychle obnoven v celé své závažnosti a oživen duchem pomsty, učinil v Paříži dvacet tisíc obětí a sťal celé dělnické hnutí .
Pro Normand Baillargeon : Bakounine vidí v této spontánní vzpouře, která zakládá svobodnou komunu usilující o podporu federalismu a prosazování smluvních vztahů „první brilantní a praktický projev“ anarchismu. […] Pro anarchisty obsahuje selhání Komuny bohaté a cenné poučení. Komuna, tvrdí, nezašla dostatečně daleko v decentralizaci; nedokončil proces ničení státu v něm; nevytlačilo reformy provedené na ekonomické úrovni do samosprávy; nedokončila svůj posun směrem k autentické a úplné participativní demokracii; konečně nedokončila své politické a ekonomické revoluce sociální revolucí . Kropotkin bude psát v tom smyslu, že se Komunardové nejprve pokusili konsolidovat Komunu odložením sociální revoluce , „zatímco jediným způsobem, jak postupovat, byla konsolidace Komuny sociální revolucí“.
Louise MichelSymbolická postava pařížské komuny a učitelky Louise Michel , poté Blanquist , vystřelila v uniformě Národní gardy na Hôtel-de-Ville dne22. ledna 1871. Propagandista, udržuje 61 th prapor Montmartre, sanitka a bojů, ale také vede Klub revoluce, přičemž je velmi znepokojen problematikou školství a pedagogiky.
Zatčena po Krvavém týdnu , účastní se poprav a vidí, jak její soudruzi umírají, včetně jejího přítele Théophile Ferré . U soudu požaduje smrt: „Musím být odříznuta od společnosti; říkáme ti, abys to udělal, no! máme pravdu. Jelikož se zdá, že každé srdce bijící za svobodu má právo jen na malé vedení, žádám o část. Pokud mě necháš žít, nepřestanu volat po pomstě. [...] Pokud nejste zbabělci, zabijte mě “. V této době mu Victor Hugo zasvětil svou báseň Viro Major . Na konci roku 1871 byla odsouzena k deportaci. Po příjezdu do Nové Kaledonie v roce 1873 pracovala na pokynech Canaques a podporovala je v jejich vzpouře proti kolonistům. Louise Michel pochází z této doby její adheze k anarchii .
Amnestovaná v roce 1880 triumfovala jejím návratem do Paříže. „Ten, kterému kapitalistické gazety říkaly Červená Panna, Dobrá Louise“ po Laurentovi Tailhadeovi , vytlačuje davy legendární postava dělnického hnutí , která je nositelem standardu anarchismu. Neúnavná aktivistka, jejích konferencí ve Francii, Anglii, Belgii a Holandsku se počítá na tisíce. V roce 1881 se zúčastnila Mezinárodního anarchistického kongresu v Londýně. V roce 1883, po demonstraci proti nezaměstnanosti v Paříži, byla za rabování odsouzena k šesti letům vězení, ale byla omilostněna. Od roku 1890 do roku 1895 byla Louise Michel v Londýně, kde řídila svobodnou školu. Po návratu do Francie pokračuje ve svých propagandistických turné. Zemřela během jednoho z nich v Marseille. Jeho pohřeb vede k obrovské demonstraci a každý rok až do roku 1916 půjde procesí do hrobu.
Z jeho závazku si pamatujeme tento citát: „Pokud by nějaká moc mohla něco udělat, byla to Komuna složená z mužů inteligence, odvahy, neuvěřitelné poctivosti a kteří poskytli nezpochybnitelné důkazy o odhodlání a energii. Síla je zničila a nezanechala jim více neúprosnou vůli než pro oběť. Je to tím, že moc je prokletá, a proto jsem anarchista “.
Ve Francii to bylo od roku 1881 , že přímá akce byl předložen a zvýhodněný rámci anarchistického hnutí. Anarchistický tisk pravidelně podporuje přímou akci proti systému a jeho představitelům. vKvěten 1885, autor sociálního práva tak volá „zapálit všude, doma, krmit [...] vypálit nebo vyhodit do vzduchu kostely, otrávit zeleninu a ovoce a dát je kněžím [...]] majitelům [ ...] Ať rolník zabije zahradníka [...] Starostům a obecním radním může být vystaven stejný osud “. Kromě několika ojedinělých faktů, jako jsou útoky Black Bandu v letech 1882 až 1885, začalo v roce 1892 skutečné období útoků, jejichž cílem bylo destabilizovat moc přímým útokem na jeho držitele. Jedná se o sérii bombových útoků provedených Ravacholem z11. března 1892která zahájila vlnu anarchistického terorismu. The9. prosince 1893„ Auguste Vaillant hodí bombu z pódia do Poslanecké sněmovny, poté na24. června 1894prezident republiky Marie François Sadi Carnot je zavražděn v Lyonu mladou italskou anarchistkou Sante Geronimo Caserio .
11 a 15. prosince 1893 a 28. července 1894Naléhavě je přijata řada zákonů potlačujících anarchistické hnutí a zakazujících jakýkoli druh propagandy. Anarchisté se pak chopí slova libertarián - neologismus, které vytvořil v roce 1857 Joseph Déjacque, aby se identifikovali a pokračovali ve svých redakčních činnostech. Tyto „antianarchistické“ zákony byly zrušeny až v roce 1992 . Zvyšování názoru proti anarchistickému hnutí vedlo vlna útoků nakonec k posílení nastoleného řádu.
Pierre Kropotkine je teoretikem libertariánského komunismu . Ústředním tématem její práce je zrušení všech forem státu a vlády nahrazených svobodnou federací skupin producentů a spotřebitelů organizovanou na principech vzájemné pomoci , svobodného porozumění a spolupráce .
V roce 1902 v knize The Mutual Aid, a Factor of Evolution , Kropotkin tvrdil, že vzájemná pomoc , spolupráce a vzájemná pomoc jsou v „lidské přirozenosti“ běžnými a základními praktikami. Pokud se zříkáme solidarity z chamtivosti, upadáme do sociální hierarchie a despotismu. Pouze morálka a etika založená na svobodě, solidaritě a spravedlnosti je pro něj schopná překonat destruktivní instinkty, které jsou také součástí lidské přirozenosti. Za tímto účelem musí věda následovat etické základy, a nikoli nadpřirozené nebo ekonomické principy. Hledání sociálních struktur je klíčem k pochopení lidských potřeb, což je základem pro rozvoj svobodné společnosti. Jeho myšlení o sociální spolupráci je založeno na naturalistické, obrácené symetrické interpretaci sociálního darwinismu .
„Buržoaznímu individualismu“ se staví proti konceptu „individualizace“ a na rozdíl od anarchismu individualistického strukturuje Kropotkin kolektivizaci ekonomiky kolem vytváření malých soběstačných obcí . Sleduje obrysy toho, co by mohlo být organizací výroby a spotřeby v liberální společnosti prostřednictvím vyvlastnění a poté kolektivizace výrobních prostředků a získaného zboží. Na rozdíl od kapitalismu ponechává stranou princip maximálního individuálního prospěchu ve prospěch jiného spravedlivějšího a rovnostářštějšího: „ Od každého podle svých možností, ke každému podle svých potřeb “ formulovaného Louisem Blancem v roce 1851.
V roce 1892 se v Dobytí chleba postavil proti vzájemnosti a dělnickému kooperativismu a navrhl zrušení námezdní práce a peněz nahrazených hromadami . Nabízí plánování výroby podle poptávky. Organizuje spotřebu pomocí vzorce „vzato na hromadu toho, co je v hojnosti, a přidělování na to, co je vzácné“. Každá samostatná obec musí mít jako prioritu objektivní soběstačnost a hojnost, aby mohla život zpříjemnit a uspokojit potřeby, od těch nejzákladnějších po nejjemnější.
Kritizuje rovněž relativitu pojmu „spravedlnost“, jakož i vězeňství a věznice, ve kterých strávil několik let ve Francii a v Rusku, a v roce 1887 potvrdil: „Nemůžeme zlepšit věznice“: „privilegované místo ze vzdělávání ke zločinu [...] skutečné reformy jsou nemožné [protože] systém je špatný od základu po střechu “.
A konečně, v roce 1914, v L'Esprit de Révolte , Kropotkine uvažoval o prostředcích, jak přemístit lidi ze situace všeobecného rozhořčení do situace povstání, o prostředcích ke spuštění toho, co nazval „ sociální revolucí “. Dokonce i když historický ústup vyvolává pocit povstání, který je určen zjevnými příčinami (chudoba, odmítnutí politického systému…), obecný impuls je vyvolán menšinovým a nejistým činem. Nazývá jejich autory „Lost Sentinels“: „Uprostřed stížností dochází k rozhovorům, teoretickým diskusím, aktu vzpoury, individuálnímu nebo kolektivnímu, shrnujícímu dominantní aspirace. "
Ve FranciiJean Maitron ve své referenční práci hovoří o libertariánském komunismu nebo anarchistickém komunismu a Biografický slovník francouzského dělnického hnutí nabízí některé biografie: Christiaan Cornelissen , Daniel Guérin , Georges Fontenis , René Furth , Serge Ninn , Léandre Valéro , Roger Caron , Christian Lagant , Pierre Morain .
Emma Goldman od svého mládí aktivně propagovala antikoncepci (v jejích očích „fázi sociálního boje“), svobodnou lásku, právo na svobodné mateřství, homosexualitu nebo ekonomickou rovnost mužů. Nedefinuje se výslovně jako „feministka“, ale věří, že svobodu a rovnost žen může přinést pouze anarchie .
I když je nepřátelská k cílům sufragistů ohledně volebního práva žen , Emma Goldman vášnivě bojuje za práva žen a za rovnost. Dnes je považována za jednu ze zakladatelek libertariánského feminismu (i když se tento proud objevil až dlouho po její smrti), což zpochybňuje patriarchát analyzovaný jako hierarchie paralelní s hierarchií státu a kapitalistického systému. Odmítá však označení feministka, protože je přesvědčena, že feminismus vede do slepé uličky, protože jeho aktivisté zanedbávají nebo odmítají třídní boj, což je povzbuzuje k tomu, aby vytvořili interklasistickou lobby, která by ovlivňovala vládu, spíše než revoluční hnutí, které by ji svrhlo.
Vyškolená zdravotní sestra byla jednou z prvních, která bránila vzdělávání žen v antikoncepci. Analyzuje potraty jako tragický důsledek sociální situace a antikoncepci jako pozitivní alternativu: „Obránci autority se obávají nástupu svobodného mateřství, aby jim neukradli kořist. Kdo by vedl války? Kdo by to bohatství produkoval? Kdo by byl policista, žalářník, kdyby žena začala náhodně odmítat mít děti? Závod ! Závod ! křičí král, prezident, kapitalista, kněz. Rasa musí být zachována za cenu degradace ženy omezené na stav jednoduchého stroje a instituce manželství je naším jediným bezpečnostním ventilem proti zhoubnému sexuálnímu probuzení ženy. "
Ve FranciiPro sociologku Anne Steiner : „V prvních letech dvacátého století ženy bojují za právo na svobodnou sexualitu, šíří rady a metody dobrovolné kontroly porodnosti, přemýšlejí o nových metodách vzdělávání, odmítají manželství a monogamii, prožívají komunitní život . Individualističtí anarchističtí aktivisté nevěří, že revoluce nebo povstalecká stávka může v blízké budoucnosti zvítězit a odmítnout postavení obětované generace. Individuální emancipace je pro ně předpokladem kolektivní emancipace a boj proti předsudkům je naléhavou záležitostí. Proto zpochybňují všechny normy, všechny zvyky, všechny zvyky a touží poslouchat jen jediný důvod. ". Jako příklady uvádí: Rirette Maîtrejean , Anna Mahé , Émilie Lamotte a Jeanne Morand .
Během svého sjezdu v roce 1884 si americké odbory daly dva roky na to, aby zaměstnavatelům stanovily omezení v pracovní den na osm hodin . Se rozhodnou začít svou práci na 1. st května Generální stávka z1 st 05. 1886, vedený anarchisty, je široce sledován. Po celé zemi jich je asi 340 000.
V Chicagu se stávka v některých společnostech prodlužuje a 3. května 1886, demonstrace zabije tři útočníky ze společnosti McCormick . Následujícího dne se konal protestní pochod a večer, když se demonstrace rozptýlila na náměstí Haymarket , zůstalo před tolika policisty jen 200 demonstrantů. Tehdy před policií explodovala bomba. Jednoho zabije v řadách policie. Sedm dalších policistů je zabito při následující rvačce. Po tomto útoku bylo pět anarchistických odborářů odsouzeno k smrti ( Albert Parsons , Adolph Fischer , George Engel , August Spies a Louis Lingg ); čtyři budou v pátek oběšeni November 11 , je 1887(známý jako Černý pátek nebo „Černý pátek“) navzdory nedostatku důkazů, poslední (Louis Lingg) spáchal ve své cele sebevraždu. Tři další jsou odsouzeni k doživotnímu vězení.
V roce 1889, II th International Socialist setká v Paříži a pod vedením Guesde a Raymond Lavigne , Kongres rozhodne, že každý 1 st 1. května den akce a demonstrace s cílem snížit den práce na osm hodin (48 hodin za týden, neděle pouze nepracovní).
Protože 1 st 05. 1890, Svátek práce je tedy slaví ve většině zemí, s různými účastí.
Ve FranciiVe Francii, kde byly nejvýraznější individualistické tendence, kde je intenzivní represe, zejména během procesu 66 , a kde darebácké zákony šly tak daleko, že ohrozily samotnou existenci hnutí, se anarchisté obracejí k masová akce, hlavně v rodících se uniích a vytvořením Bourses du Travail . V roce 1892 byla založena Národní konfederace pracovních výměn . Fernand Pelloutier se stal jejím generálním tajemníkem v roce 1895. Spolu s dalšími, jako byl Paul Delesalle (asistent tajemníka) nebo Émile Pouget , vyvinuli teoretické a praktické základy revolučního syndikalismu a anarchosyndikalismu .
Anarchosyndikalisté hájí myšlenku, že kromě okamžité obrany pracovníků (mzdy a pracovní podmínky) musí odbory bojovat za zrušení kapitalismu a státu. Musí převzít kontrolu nad továrnami a veřejnými službami, které pak řídí sami pracovníci. Pro ně má odborová organizace dvojí funkci: bojovat v kapitalistickém systému a připravovat se na správu společnosti po sociální revoluci .
v Říjen 19069 th kongres CGT je definován v Chartě Amiens Tato teorie revolučního syndikalismu „v pracovní každodenním žadatele, unionizmus nadále koordinovat úsilí pracovníků; zvyšování blahobytu pracovníků okamžitým zlepšováním; […] Tento úkol je však pouze jednou stranou práce odborářství: na jedné straně se připravuje na úplnou emancipaci, jíž lze dosáhnout pouze kapitalistickým vyvlastněním, a na druhé straně prosazuje generální stávku jako prostředek akce a domnívá se, že unie, dnes odbojová skupina, bude v budoucnu produkční a distribuční skupinou, základem sociální reorganizace. "
V roce 1926 byla založena Všeobecná konfederace práce - revoluční syndikalista . Jeho konfederálním tajemníkem je Pierre Besnard . Ve své konstitutivní chartě známé jako Lyonská charta jde nad rámec konceptu apolitismu Charty Amiens a formuluje militantní antipolitismus. Potvrzuje „že úsilí proletariátu se musí zaměřit nejen na svržení současného režimu, ale také na znemožnění zmocnění se moci a jejího výkonu všemi politickými stranami, které se o jeho držení hořce ucházejí. Takto musí odborář vědět, jak využít všech pokusů stran o uchopení moci, o to, aby sám hrál svou rozhodující roli spočívající ve zničení této moci a jejím nahrazení společenským řádem založeným na organizaci výroby směny a distribuce, jejichž fungování bude zajištěno hrou odborových zubů na všech úrovních. "
ZprávyDnes odbory stále tvrdí, že jsou součástí tohoto proudu, včetně Národní konfederace práce ve Francii, Všeobecné konfederace práce ve Španělsku, Confederazione di Base Unicobas v Itálii, Freie Arbeiter-Union v Německu nebo Ústřední organizace Sveriges Arbetares v Švédsko.
Vypuknutí první světové války způsobilo velké napětí v libertariánském hnutí, které bylo rozděleno mezi „defenzisty“ a „ anti-militaristy “.
V roce 1916 napsal Pierre Kropotkine společně s Jeanem Graveem „ Manifeste des Seize “. Za textem podepsali zejména Christiaan Cornelissen , Charles-Ange Laisant , François Le Levé nebo Charles Malato . Veřejně se tak staví na stranu spojenců a proti německé agresi. Asi stovka dalších anarchistických osobností podporuje Manifest, který „svou analýzu situace opírá o přesvědčení, že Německo bylo agresor a že jeho vítězství v současné válce by navíc představovalo triumf militarismu a autoritářství v Evropě. Podle této perspektivy bylo Německo „baštou etatismu“, Francie - vlast revoluce 89 a Komuny - proto by vítězství Německa brzdilo rozvoj liberálních myšlenek a pochod směrem k federalistům a decentralizaci společnost v Evropě. ".
„ Antimilitaristé “, většina v hnutí, včetně Errica Malatesty , Emmy Goldmanové , Alexandre Berkmana , Rudolfa Rockera , Volina a Ferdinanda Domely Nieuwenhuisové, se staví proti tomuto postoji, protože „válku považují za nevyhnutelný výsledek kapitalistického režimu a existence států jako takových “. Někteří lidé se vysmívají Kropotkinovi pro přezdívku „vládní anarchista“.
V USAV roce 1916 Emma Goldman a Alexander Berkman založili No Conscription League (in) , sdružení militarismu, které odsuzuje války jako konflikty mezi státy jménem kapitalistických zájmů a bojuje proti povinné branné povinnosti, „jedné z nejhorších forem státního omezení“. V roce 1917 byli uvězněni a strávili dva roky ve vězení, než byli deportováni do RuskaProsince 1919, vyhoštěni a zbaveni amerického občanství spolu s dalšími dvěma sty čtyřiceti sedmi revolucionáři.
Pro Emma Goldman : „Militarismus ničí nejzdravější a nejproduktivnější prvky každého národa. Plýtvá to většinou národním důchodem. Stát nevynakládá téměř nic na vzdělání, umění, literaturu a vědu ve srovnání se značnými částkami, které utratí za zbrojení v době míru. A v dobách války je všechno ostatní irelevantní; život stagnuje, veškeré úsilí je blokováno; pot a krev mas slouží ke krmení nenasytného monstra militarismu. Poté je čím dál arogantnější, agresivnější, pronikavý svou důležitostí. Aby zůstal naživu, militarismus neustále potřebuje další energii; proto bude vždy hledat nepřítele, nebo pokud nějaký chybí, vytvoří ho uměle. Ve svých civilizovaných účelech a metodách je podporován státem, chráněn zákony, vychováván rodiči a učiteli a oslavován veřejným míněním. Jinými slovy, funkcí militarismu je zabíjet. Může žít jen z vraždy. "
V roce 1918 byla Mollie Steimerová zatčena se čtyřmi svými kamarády ze skupiny Frayhayt za distribuci výzvy k generální stávce proti americké vojenské intervenci v Rusku. Za tuto jednoduchou distribuci letáků byla odsouzena na patnáct let vězení a její společníci na dvacet let. „ Případ Abramse (ne) “ je znám jako milník v historii potlačování občanských svobod ve Spojených státech.
Volin ve své trilogii Neznámá revoluce popisuje celý proces ruské revoluce : od událostí roku 1905 až po rozdrcení Kronštadtské vzpoury a ukrajinské povstalecké revoluční armády vedené Nestorem Machnem bolševiky .
Voline žil říjnovou revolucí v roce 1917, na které se aktivně podílel. Ten popisuje, od začátku roku 1918 se bolševici zabývá represe proti anarchistům, vyvlastněn na sebe - řídící pravomoci jednotlivých sovětů a nastavit totalitní moci : „ Stalin ‚nespadala z Měsíce‘. Stalin a „stalinismus“ jsou pouze logickými důsledky předběžného a přípravného vývoje, který je sám o sobě výsledkem hrozného výsledku, škodlivé odchylky od revoluce. Byl to Lenin a Trockij - tedy jejich systém - kteří připravili půdu a vyrobili Stalina. Všimněte si všech, kteří poté, co podporovali Lenina, Trockého a další, nyní zuří proti Stalinovi: sklízejí to, co zaseli! ".
Povstání námořníků z KronštadtuKronstadt je námořní základna třicet kilometrů od Petrohradu , obývaná námořníky a několika tisíci dělníky arzenálu. V říjnové revoluci roku 1917 hráli námořníci z Kronštadtu průkopnickou roli .
V roce 1921 byla ruská občanská válka v plném proudu a ve městech vypukly spontánní stávky, zejména v Petrohradě . Dělníci trpí nedostatkem potravin, pohonných hmot, dopravních prostředků a potlačováním stále diktátorského bolševického režimu, který potlačuje sebemenší projev protestů v krvi.
Na konci února vyslali námořníci stávku do Petrohradu. 1 st března na valné hromadě, které shromáždil požadavky stávkujících a hlasoval seznam 15 rezolucí, zde jsou první tři: „I zorganizovat okamžitě re-volby do sovětů s tajným hlasováním, starat držet volný volební propaganda pro všechny dělníky a rolníky, protože současní sověty nevyjadřují vůli dělníků a rolníků; II. Poskytnout svobodu projevu a tisku pro dělníky a rolníky, pro anarchisty a levicové socialistické strany; III. Dejte svobodu shromažďování a svobodu sdružování odborovým a rolnickým organizacím “.
Rovněž požadují zrušení „politických důstojníků“, nesmějí mít žádná politická strana privilegia, stejně jako zrušení oddílů komunistického šoku v armádě a „komunistické gardy“ v továrnách. Terčem je monopol komunistické strany . Podle nich mají bolševici po uchopení moci pouze jeden zájem: udržet ji jakýmikoli prostředky navzdory ztrátě důvěry obyvatel. Tyto Sověti zbaveni moci se chytil a manipulována, státní organizace. Všemocný byrokratický policejní stroj diktuje svůj zákon prostřednictvím střelby a teroru. Na ekonomické úrovni vládne namísto ohlášeného socialismu založeného na volné pracovní síle státní kapitalismus, kde jsou dělníci prostými zaměstnanci, vykořisťovanými, stejně jako dříve.
Revoluční výbor Kronštadtu požádá o zásah Efim Yartchouk a Volin pak uvězněn a přes návrhy zprostředkování Emma Goldman a Alexandr Berkman , výkonových ohlasy bolševických ultimátum. Pod Trockým vedením začala ofenzíva Rudé armády7. březnaa po 10 dnech útoků byla obec Kronstdat zničena. Podle Paula Avricha „se útočící vojáci pomstí za své kamarády padlé v orgii krve“.
Jak poznamenává Ida Mett , historička The Kronstadt Revolt , je zde uplatňován anarchistický vliv „pouze do té míry, dokud anarchismus propaguje také myšlenku dělnické demokracie“. Volin tvrdí, že „Kronštadt byl prvním plně nezávislým populárním pokusem osvobodit se od všeho jha a uskutečnit sociální revoluci: pokus provedený přímo, rozhodně, směle samotnými dělnickými masami, bez„ politických pastýřů “, bez„ vůdců “nebo strážci. Byl to první krok ke třetí sociální revoluci “a uzavřel Alexander Berkman :„ Kronstadt rozbil mýtus o proletářském státě; poskytl důkaz, že existuje neslučitelnost mezi diktaturou komunistické strany a revolucí “.
Nestor Machno a ukrajinská povstalecká revoluční armádaPo podpisu tím, že Lenin , o brestlitevský mír , které dodané Ukrajinu do Německa, Nestor Machno organizovaný ozbrojený odboj který nejprve odmítla podřízení k Německé říši , pak bojovali bílé armády z Denikine a Wrangelem , ale nakonec poražen podle Rudou armádou .
V roce 1918 vytvořil Ukrajinskou povstaleckou revoluční armádu , přezdívanou Makhnovchtchina , která byla složena převážně z rolníků, kteří chtěli vlastnit svou půdu a nebyli již poddanými ve službách vlastníka. Všichni důstojníci, organizovaní na libertariánských základnách, jsou voleni zejména vojáky-rolníky. Její mediální výstup, Cesta ke svobodě , trvá na tom, že žádná vojenská síla nemůže osvobodit lidi, ale že lidé mohou osvobodit pouze sebe.
Souběžně s bojem vytvořil Nestor Machno a jeho kamarádi zárodek samostatně spravované venkovské společnosti založené na libertariánských principech, zejména organizováním svobodných obcí na pásu země o průměru téměř tři sta kilometrů. Machnovci jsou přívrženci modelu sovětů volné pracovní síly a staví se proti bolševickým sovětům ovládaným centrální mocí.
Volin , soudruh Machna a historik hnutí, analyzuje neznáma revoluce , represe proti anarchistům zřízených bolševiky, jakmile se dostal k moci po říjnové revoluci v roce 1917. Vidí v rozdrcení machnovština by Rudé armády , po jejich vítězství kloubu proti Whites, je předzvěstí budoucího stalinské totality .
Populární píseň Makhnovchtchina , kterou napsal Étienne Roda-Gil a kterou pokrývala zejména Bérurier noir , vzdává hold tomuto revolučnímu hnutí.
Z doby před první světovou válkou , zejména zLeden 1918, dělnický svět, poznamenán inflací způsobenou blokádou Německé říše, je velmi aktivní a dochází k mnoha stávkám. Zrození německé dělnické rady ve Stuttgartu dne4. listopadu 1918, je jedním z hlavních faktorů německé revoluce z 9. listopadu . Německá levice byla poté velmi silně rozdělena mezi sociálnědemokratickou stranu Německa (SPD) oficiálně marxistickou, ale obrátila se k reformismu, Nezávislé sociálně demokratické straně Německa (USPD) ortodoxnějšího marxismu, spartakistům podporujícím okamžitou revoluci. podle modelu ruské revoluce a anarchističtí ozbrojenci, kteří jsou stále velmi v menšině.
Po rozdrcení Spartacist revolty, která se vyznačuje zavraždění Karl Liebknecht a Rosa Luxemburgová v15. ledna 1919, krajně levicové síly se pokoušejí povstání v Bavorsku vyhlášením rad Bavorské republiky . Je Ernst Toller , 25-letý básník a dramatik, který stojí v čele hnutí. I když se do značné míry spoléhá na marxistické síly, rychle pochopíme, že je více anarchista než marxista. Spoléhal se zejména na anarchistického teoretika Gustava Landauera , kterého jmenoval komisařem pro vzdělávání a kulturu. Tollerova vláda ohlašuje přerušení diplomatických vztahů s Reichem a vyhlašuje „peníze zdarma“ k vítězství nad kapitalismem . Pachatelé obecného práva jsou propuštěni z vězení, což má za následek prudký nárůst nejistoty ve městě; vláda si pro sebe aroguje nejvyšší ekonomickou autoritu, která způsobí okamžité uzavření všech malých podniků, což překvapí samotné vládce. Tato ukvapená opatření, když anarchisté nepočítali s převzetím moci, nevyhovují Komunistické straně Německa a Leninovi, který si místo toho vybral Eugena Leviného a Maxe Leviena , dva komunistické aktivisty židovského původu. vlády, protože jsou podporovány mladou Rudou armádou z Německa. Ernst Toller a Gustav Landauer mohou jejich jmenování pouze přijmout. Republika rad se poté stává naprosto bolševickou, Eugen Leviné neustále žádá Lenina o radu, aby vedl jeho vládu, přičemž jeho republika vstupuje do rozsáhlého procesu světové revoluce požadovaného sovětským vůdcem v souladu s marxistickými tezemi.
Když je vzpoura potlačena mladou Výmarskou republikou , anarchisté Ernst Toller a Gustav Landauer se navzdory transformaci své republiky na bolševický systém rozhodnou zůstat revolučním ideálem. The2. května, Gustav Landauer je ubit k smrti vojáky franského sboru a jeho tělo je ponecháno na otevřeném prostranství několik dní. Ernst Toller je uvězněn, kde píše většinu svých děl.
V ItáliiV roce 1925, poznamenán neúspěchem revolučních pokusů v Rusku, Německu a Itálii, Errico Malatesta teoretizuje koncept revolučního gradualismu, který předpokládá, že anarchie může být dosažena kumulativním procesem přidaných kroků. Malatesta si myslí, že mezi realitou dneška a realizací ideálu existuje dobrovolný a konstruktivní krok progresivity : „Nejde o vytvoření anarchie dnes, zítra nebo za deset let. Století, ale o postup k anarchii dnes, zítra, vždy. ".
Revoluční gradualismus se považuje za střední cestu mezi reformismem a sociální revolucí . Od reformního gradualismu se však liší tím, že krátkodobé cíle , kvalitativními skoky, nevyhnutelně vedou k zániku kapitalismu a státu , jakož i okamžitým uplatněním liberálních principů autonomie, federalismu a sebe sama - řízení .
Spanish Social Revolution of 1936 ( revolución sociální Española de 1936 ), běžně označované jako španělské revoluce ( revolución Española ), zahrnuje všechny události revolučního typu rozpoutali ve Španělsku během občanské války , v reakci na pokus o převrat státu Vojenské 17. a 18. července 1936 .
Hlavními představiteli těchto hnutí byla Národní konfederace práce (CNT), Pyrenejská anarchistická federace (FAI), Marxistická strana pracujících za sjednocení (POUM), stejně jako radikální křídla Španělské socialistické dělnické strany (PSOE) a Obecná unie pracovníků (UGT). Ideologické základy této revoluce jsou velmi jasně spojeny s anarchosyndikalismem a libertariánským komunismem , který je ve Španělsku ve 30. letech mimořádně silný, ale částečně také s revolučním marxismem .
Myšlenky byly z velké části založeny na: velmi silné decentralizaci ve Španělsku zvané „kantonalismus“ ve správní oblasti; kolektivizace a samosprávy v ekonomické oblasti; liberalismus v morální a sociální oblasti; anticlericalism virulentní v náboženství; racionalismus ve školství.
Mujeres Libresv Dubna 1936, Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada a Amparo Poch y Gascón založily liberální ženskou organizaci Mujeres Libres ( Svobodné ženy ), první proletářskou autonomní feministickou organizaci ve Španělsku. Jejím cílem je ukončit „trojnásobné otroctví žen: nevědomost, kapitál a muži“. Zatímco některé ze zakladatelek vykonávají svobodná povolání, drtivá většina jejích členů (přibližně 20 000 v roce 2006)Července 1937) pocházejí z dělnických tříd. Ženy Mujeres Libres si kladou za cíl překonat překážky nevědomosti a nezkušenosti, které jim brání v rovnocenném zapojení do boje za lepší společnost, a bojovat proti nadvládě mužů v sobě. Libertariánského hnutí .
Organizace bojuje na dvou frontách: za osvobození žen a za sociální revoluci . V revolučním Španělsku v letech 1936-1937 se Mujeres Libres staví proti sexismu svých militantní kamarádů a chtějí se osvobodit od okrajového postavení, které jim je vyhrazeno v rámci liberálního hnutí, které tvrdí, že ruší nadvládu a hierarchii. Pro ni je emancipace žen neoddělitelná od sociální emancipace. Pokud pro anarchisty prostředky implementované v revolučním boji inspirují budoucí společnost, tvrdí, že rovnost žen nebude automaticky následovat po sociální revoluci, pokud nebude okamžitě uvedena do praxe. Mujeres Libres připravuje ženy na vedoucí role v anarchistickém hnutí, organizuje školy, ženské skupiny, a to vše, aby ženy mohly získat sebeúctu a důvěru ve své schopnosti.
Mujeres Libres vydává stejnojmenný časopis zabývající se sexuální výchovou, definovanou v dobových pojmech jako „znalost fyziologického fungování našeho organismu, konkrétněji eugenického a sexuologického aspektu“. V Barceloně stojí sdružení za vytvořením Casa de la dona treballadora a kampaní za opětovné začlenění prostitutek do Liberatorios de prostitucion . Prostituce je pevně proti. Jejich cílem není organizovat to, ale vymýtit tím, že budou ženy ekonomicky nezávislé a provedou hlubokou sociální a morální revoluci . Je jim také líto, že vidí mnoho jejich mužských soudruhů častých nevěstinců.
Po druhé světové válce byly skupiny a federace znovuvytvářeny ve všech zemích, kde byly přítomny, s výraznými výjimkami franckého Španělska a sovětského Ruska , aniž by však znovu získaly svůj předchozí význam. Všimněte si, že vliv liberálních myšlenek vždy daleko přesahoval realitu organizovaného hnutí.
V padesátých letech se anarchistické myšlenky znovu objevily v širším rámci, zejména v rámci amerického hnutí za občanská práva, jehož cílem bylo odolávat nespravedlnosti praktikováním občanské neposlušnosti .
V šedesátých a sedmdesátých letech se mezi studenty a levicí obecně ve Spojených státech, Evropě a Japonsku zakořenil nový radikalismus, který přijal obecnou kritiku „elitářských“ mocenských struktur a materialistických hodnot moderních průmyslových společností. jsou kapitalisté nebo komunisté. U těchto nových militantů, kteří odmítají tradiční levicové strany, je kladen důraz na spontánnost akce a organizace, teoretickou vynalézavost a jednoduchost života.
Murray Bookchin, průkopník politické ekologie v letech 1950-1960, teoretizuje koncept sociální ekologie, který předpokládá, že ekologické problémy vznikají hlavně z ekonomických a sociálních problémů, zejména z různých forem hierarchií a dominancí. Zřízení ekologické společnosti pro něj tedy nutně zahrnuje řešení sociálních problémů vytvořením modelu společnosti přizpůsobeného lidskému rozvoji a biosféře. Je to teorie radikální politické ekologie, která se staví proti současnému kapitalistickému systému výroby a spotřeby. Jejím cílem je vytvořit morální, decentralizovanou a jednotnou společnost vedenou rozumem. klíčová slova jsou: vzájemná závislost, jednota v rozmanitosti, decentralizace , přímá demokracie , obnova občanství, osvobozující technologie, sociální vize práce a dialektický naturalismus.
Inspirován federalizovaných obcí projekt představil si Kropotkinem , Bookchin rozvinul představu liberálního municipalism nebo liberálního komunalismu, politický systém, v němž instituce skládá z místních samospráv a občanů v duchu přímé demokracie , nahradí stát se konfederace. Z obce ( města ) zdarma. Tyto návrhy vyvolávají v libertariánském hnutí extrémně kontrastní reakce.
Podle historika Nicolase Inghela se objevují nové proudy: „od zeleného anarchismu od jednoduchého odmítnutí antropocentrismu až po anarcho-primitivismus, který odmítá veškerou průmyslovou civilizaci, od technologického anarchismu, který se domnívá, že IT je účinným prostředkem boje proti hierarchii ( zdarma svět softwaru , alternativní média ...) k transhumanistickému anarchismu, který podporuje určité technologie pro zlepšení lidských podmínek. Aniž bychom zapomněli na anarcho-punk . Všechny tyto různé tendence mají společné body odmítnutí autority a boj za svobodu. "
Hnutí alter-globalizace zahrnuje velké množství politických orientací, mezi nimiž zaujímají místo anarchisté. Toto hnutí se stalo známým během demonstrací v roce 1999 v Seattlu , před summitem Světové obchodní organizace , poté během nepokojů proti G8 v Janově v roce 2001 , kterých se zúčastnili anarchisté, z nichž někteří byli organizováni v černém bloku .
Anarchisté jsou součástí alterglobalizace v tom, že kritizují kapitalistický systém rozšířený na svět během globalizace, čímž udržují nerovnosti mezi třídami, ale také mezi národy. Jsou tedy proti ústavě světového trhu, nárůstu nerovností, mezinárodním organizacím vedeným velkými mocnostmi na úkor malých (jako je WTO nebo MMF) a také velkým firmám. Ekologické obavy alterglobalistů se mohou také připojit k zelenému anarchismu .
Termín postanarchismus se používá k označení anarchistických filozofií vyvinutých ve světle poststrukturalistického a postmodernistického myšlení .
Postanarchismus je založen na poměrně různorodých příspěvcích poststrukturalistů, jako jsou Gilles Deleuze a Michel Foucault , postfeministek jako Judith Butler a postmarxistů jako Ernesto Laclau , Jean Baudrillard a Chantal Mouffe , „klasických“ anarchistů jako Emma Goldman a Max Stirner a psychoanalýzy . Snaží se také znovu číst autory jako Proudhon , Bakunin a Kropotkine , aniž by vyvodil stejné závěry jako klasičtí anarchisté.
Post prefix signalizuje odklon od klasických koncepcí anarchismu. Postanarchisté se skutečně domnívají, že stát a kapitalismus již nejsou stejnými nepřáteli jako dříve, a proto je třeba objevovat a používat nové přístupy k boji proti nim. K tomu se postanarchismus snaží integrovat myšlenkové prvky Michela Foucaulta, Gillese Deleuzeho, Jacquesa Derridy , Jacquesa Lacana a Jean-Françoise Lyotarda . Je pravda, že tito myslitelé nebyli anarchisté, ale koncepty, které vyvinuli, jsou relevantní k zamyšlení nad některými ústředními otázkami postanarchismu, jako jsou:
Ve Francii práce Daniela Colsona a Michela Onfraye výslovně souvisí s tímto hnutím.
První dějství by utopií Libertalia kolonie liberálnost založil piráti na ostrově Madagaskar , který existovala asi dvacet pět let až do konce XVII th století , aniž by skutečně věděl, pokud to je legenda. Mottem těchto mužů, organizovaných jako republika , bylo „Velkorysost, Uznání, Spravedlnost, Věrnost“.
Na konci XIX th století, vedle průmyslové činnosti, představují jen zlomek z anarchistického hnutí vezme alternativní možnost: bude to vlna liberálních komunit nebo „svobodná média“ experiment s novými formami kolektivních obytných prostorů. Teoretické kořeny lze nalézt ve spisech Roberta Owena a Charlese Fouriera .
Záměrné komunity , soustředěné kolem samosprávy, zvládnutí sociální práce, osobního rozvoje, morálních hodnot, cílem je hlavně experimentovat ve více či méně velkých skupinách sociální vztahy osvobozené od omezení autority a kapitalismu. Některé komunity chtějí být skutečnými laboratořemi utopie, jiné jsou útočištěm v době represí nebo sociální krize.
Podle historika Ronalda Creagha existovaly ve vývoji libertariánských komunit dvě fáze, jedna před rokem 1860, druhá po roce 1960. Mezi těmito dvěma: „socialistická družstva“ a základny ústupu vytvořené přistěhovalci, vzájemnými, perzekuovanými anarchisty. Mezi rokem 1892 a první světovou válkou se objeví desítky iniciativ, víceméně trvalých, víceméně organizovaných, například ve Francii Libertarian Colony of Ciorfoli nebo Libertarian Colony of Aiglemont .
Předchůdce libertariánského vzdělávání, Lev Tolstoj, vedl školu od roku 1859 do roku 1862 ve své doméně Yasnaya Polyana v Rusku. Tolstoj chce osvobodit jednotlivce od fyzického, ale i duševního otroctví. Jeho vzdělávací projekt je shrnut v nepřítomnosti násilí na mysli a charakteru dítěte, takže se dozví pouze to, co ho zajímá a co považuje za důležité pro sebe. Podstatou jeho metody je praxe, „skutečný život“, nikoli „mrtvé písmeno“. Tato krátká zkušenost, potlačovaná carskou policií , inspirovala mnoho pedagogů jako Célestin Freinet nebo Alexander Sutherland Neill .
V letech 1880 až 1894 řídil Paul Robin sirotčinec v Cempuis, kde zavedl do praxe u velkého počtu dětí integrované vzdělávání založené na rovnosti přístupu všech ke vzdělání, včetně dětí z chudých rodin. Smíšená tato „koedukace pohlaví“, která sdružuje dívky a chlapce, vedle sebe jako v přirozených rodinách, je zaměřena jak na jejich tělo a smysly (sportování a manuální učení), tak na jejich inteligenci a jejich citlivost (zejména hudební praxe). Dále se vyznačuje svým ateistickým a vlasteneckým charakterem.
V roce 1901, po exilu v Paříži, kde se setkal s hlavními postavami evropského libertariánského hnutí (včetně Charlese Malata a Jeana Gravea ), vytvořil Francisco Ferrer v Barceloně první Escuela moderna . Základní škola je smíšená, racionalistická a vědecká, světská a nenáboženská, zaměřená na svobodu dítěte, absenci konkurence a zkoušek, tělesnou a sexuální výchovu. Rodiče to financují úměrně svým příjmům. Inspiruje Célestin Freinet . V roce 1908 existovalo deset takových škol v Barceloně a sto v celém Španělsku.
Ve stejném roce také založil populární nakladatelství věnující se vydávání vzdělávacích děl, z nichž některá byla napsána ve spolupráci s geografkou Élisée Reclus . V Bruselu zahájil činnost The Renovated School , která se stala časopisem Evropské ligy pro integrované vzdělávání, která sdružovala jak liberální socialisty, tak propagandy nového vzdělávání v pedagogické a pedagogické oblasti.
V roce 1904 založil Sébastien Faure poblíž Rambouillet v La Ruche , svobodnou školu, kterou udržoval až do roku 1914. Domníval se, že „vzdělání musí prokázat skutečnost, že jedinec je pouze odrazem, obrazem a výsledkem prostředí, ve kterém vyvíjí se, tolik prostředí, tolik člověk.
V roce 1911 bylo ve Spojených státech vytvořeno sdružení Francisco Ferrer, které vytvořilo první z moderních škol v New Yorku, běžně nazývanou Ferrer Center . Vede jej skupina anarchistů, včetně Leonarda Abbotta , Harryho Kellyho , Alexandre Berkmana , Voltairine de Cleyre , Emmy Goldmanové a Margaret Sangerové . Filozof Will Durant byl ředitelem školy od roku 1912. Malíři ašcanské školy (umělecké hnutí), Robert Henri a George Bellows , byli instruktoři a aktivističtí spisovatelé jako Margaret Sanger , Jack London a Upton Sinclair, kteří zde přednášejí čtení. Studují zde umělci Man Ray a Alfred Levitt . Podle Emmy Goldmanové tyto třídy „pomohly vytvořit ducha svobody v učebnách umění, které v té době v New Yorku pravděpodobně neexistovaly. ".
V letech 1919 až 1930 v Německu libertariánské školy v Hamburku přivítaly tisíce studentů v komunitách vzdělávacího života. Obsah učení zcela závisí na tom, co se děti chtějí naučit. Tyto veřejné školy s radikální modus operandi zpochybňují vzdálenost mezi dítětem a učitelem, který se stává „soudruhem učitele“. Poslední škola byla uzavřena, když se k moci dostal nacistický režim .
Od roku 1922 v Anglii je Summerhill School, kterou založil Alexander Sutherland Neill, projektem výchovy ke svobodě skrze svobodu, která je řízena dětmi a dospělými prostřednictvím přímé demokracie založené na rovnosti. Pro jeho zakladatele „Každý si může svobodně dělat, co chce, pokud nezasahuje do svobody ostatních“ a jeho pedagogický přepis je jednoduchý: „V otázkách duševního zdraví nesmíme vnucovat nic a ve smyslu učení, nic se neptejte “. Díky Summerhilově knize Libres enfants (1960) vydané ve francouzštině v roce 1971 se vzdělávací zkušenost stala symbolem antiautoritářské pedagogiky a ovlivnila celé hnutí Nového vzdělávání .
O křesťanském anarchismu viz