Bretonská mytologie

Breton mytologie je fond přesvědčení o Británii . Tyto keltské národy z Armorica pravděpodobně znal jejich keltské mytologie několik konkrétních božstev a tvorů spojených s přírodními kulty, některé stopy, které lze nalézt v určitých světců Breton . Tento mytologický fond, který byl společný pro národy na obou stranách Lamanšského průlivu (zejména kult Dioskurů nebo božských dvojčat), byl přijat Římany a poté jasně pokřesťanštěn , což způsobilo nenapravitelnou ztrátu velkých příběhů a zničení či obrácení z míst pro konání bohoslužeb. pohanů . Brittonská populace Armorica vysvětluje trvalost národních kultů, jako jsou stanice velké Troménie v Lokronan-Koad-Nevet nebo okruh známý jako Tro-Breizh. Mýtus krále Bruta byl povýšen přiřadit trojské původy na Brity, před soupeřil s tím, že z Conan Smělmír X th  století, což vysvětluje christianizace regionu a jazyka. Tyto účty převádějí účty vypořádání Bretaně nebo Ledaw (Litau, Letavia) . Federovaní zařízení Brythonic od Británii od IV -tého  století , následovat říše obou bank (Gerontius), viz stejné křesťanské víry oporu na obou stranách kanálu La Manche , se pravděpodobně vrátí k otázce Bretaně . Arthurian legenda je šířeny ve vévodství Brittany ve středověku , a to zejména prostřednictvím básně z Marie de France . Vznešené rodiny Laval a Rohan prohlašovat vlastnictví půdy v Arthurian Británii na konci XV -tého  století , kdy je první písemná zmínka o legendě města Ys .

Po dlouhém období nezájmu o přesvědčení Breton, The XIX th  století , mnoho vědců některé celtomanes bránit identitu keltské Británii, pravděpodobně reakce na ztrátu autonomie regionu po Velké francouzské revoluce z roku 1789. názvy samotných legendárního kotvu trvale na území. Brocéliande Arthurian románech se umístí do lesa Paimpont , s hrobkou Merlin a údolí, odkud není návratu . Ponořené město Ys je představováno u pobřeží Douarnenez . Publikace Barzaz Breiz de La Villemarqué v roce 1839 vedla k dlouhé vlně zájmu o „legendární keltský“ a pomohla vytvořit obraz Bretaně jako malebné „země legend“. Z nichž mnohé sbírat folklor místního jsou vyráběny až do začátku XX th  století, a to jak vysoko v dolní Bretaně, který zachovává mnoho příběhů představovat víly , se elfové a další bytosti nebo znaky, jako je Merlin . Paul Sébillot , François-Marie Luzel nebo Anatole Le Braz zdůrazňují existenci rolnických vír kolem mnoha prospěšných nebo zlých víl, z nichž nejznámější je Dahut , a víceméně užitečné elfy, později označované jako jedinečné jméno korrigan . Bretaň má také zosobnění smrti, Ankou . Král Marc'h koně uši, které označí jmén z Cornwallu , je známý pro středověkých Arthurian románků. Několik účty zmínit obry a nočních calling- tvory typu , jako je například Bugul-NOZ . Turistiky a literatura nyní poskytují jasný úspěch těchto mnoha příběhů zachovaných sběru, ale oběti synkretismu někdy důležité.

Definice

Použití názvu „bretonská mytologie“ je sporné. Françoise Le Roux a Christian-Joseph Guyonvarc'h chtějí odlišit vlastní mytologii od „některých stop, které z ní zůstávají v bretonském folklóru“. Podobně Claude Sterckx hovoří o „mytologických pozůstatcích zbývajících v bretonském folklóru“, přičemž upřesňuje, že Bretaň „těžko zachovala mytologické texty v plném smyslu tohoto pojmu“ . Existence prvků skutečně z keltské mytologie v těle bretonských sbírek byla dlouho považována za nemožnou, zejména kvůli vynálezům a rekompozicím keltomanů, někdy motivovaných bretonským nacionalismem , a zejména Christianizace . Podle Le Rouxe a Guyonvarc'ha je příběh a „téměř všechno, co je v Bretani legendární“ pokřesťanštěno. Tento pohled však přehlíží skutečnosti, které nebyly dostatečně studovány. prvky (zejména ohledně Merlin , v Tadig Kozh , na Ankou , ztělesnění z mrtvých, a dokonce i některé vlastnosti přisuzované Saint Anne ) se vztahují k Breton keltské bájesloví, protože se přítomné styčné body s mytologii Irsko a Wales . V Bretani i jinde představuje folklór „vyvrcholení mýtu“. Dalším důležitým rozdílem je, že mýtus přenášejí učenci, zatímco folklór přenášejí lidé, často ústně. Velké množství prvků patří k bretonskému folklóru, nikoli k mytologii, jako jsou Korrigané nebo noční praní ženy . Tento bretonský folklór představuje „to, co zbývá z mýtu“. Je zjevně pokřesťanštěný, někdy mu chybí konzistence.

Dějiny

Stejně jako celá keltská mytologie má i Bretaňská vzdálené indoevropské zdroje . Jeho vývoj a zájem, který vzbuzuje, se zdají být výsledkem hledání původu jeho obyvatel, zejména po skončení faktické nezávislosti provincie, v období po spojení Bretaně s Francií , a zejména po francouzštině Revoluce a následné problémy: trajománii vystřídá Celtomania . Podle Michela Le Bris , „v případě, že vztah s imaginární bere na mimořádných rozměrů v Bretani, je to nepochybně díky keltského křesťanství a fantazii původů“ . Používání a šíření mýtů v Bretani vždy úzce souviselo s otázkou identity a nacionalismu .

Kulty a víry starověkého pohanství

V neolitu rytiny přítomné na megalitech naznačují, že je uctívána bohyně matky (nebo více), pravděpodobně v roli bohyně spojené se zemí a duchy zemřelého klanu. Protože keltské národy nezanechaly žádné protohistorické písmo, je známo jen málo prvků mytologie starověkých Armorikánců. Archeologické nálezy umožňují spekulace. Zdá se, že kult koně a válečníka postupně nahrazuje kult bohyně matky. Bílých hliněných sošek objevených v XIX th  století a bronzová soška nalezena v Baye naznačují uctívání bohyně jezdce, snad místní variantu Epona . Armoričtí Keltové obecně vypadají velmi pověrčivě (?) A vidí duchy ve stromech, skalách a řekách, kterým uctívají. Jejich víra pravděpodobně zahrnuje mezi mnoha jinými božství známé jako anguipovaný jezdec (téměř v každé lokalitě jeden). Kult zvířat a lidských hlav, víra v život po smrti, dokonce metempsychóza , jsou přítomny, o čemž svědčí velmi velké množství předmětů pohřbených v hrobkách. Pantheon římských bohů byl představen po galské válce  : zejména v Rennes byla nalezena starodávná soška boha Pana . Zpočátku se zdá, že Římané projevují toleranci vůči původním božstvům. V Gallo-římské době, Armoricans uctívali vrcholy (jako Menez Bré ) a vody. Sošky nahých bohyň, boha s paličkou, rohatého boha nalezeného v Blainovi a ithyfalického boha objeveného v Plougastel-Daoulas dokazují progresivní spojení keltských a římských panteonů. Bohyně Gallo-Roman s názvem Brigitte , pravděpodobně uctívali Menez-Hom v I st  století , silně připomíná řecké bohyně Athena .

Mýty o římském a trojském původu Bretonů

Velmi častou mylnou představou však je přesvědčení, že dokumenty týkající se „bretonských mýtů“ na počátku středověku obsahují výlučně „keltské“ zprávy. Písemnosti jsou připojeny namísto přiřadit Trojan nebo římský původ Britů, z IX -tého  století . Mýtus o bretanském králi Brutovi , římském pravnukovi Aeneasovi vyhnaném z Itálie, který přišel založit „novou Tróju“ (stal se prvním „králem Bretaně“), si pravděpodobně klade za cíl podpořit integraci tohoto provincie v římské říši , s aktivní podporou římských úřadů k šíření (pokud nebyla učiněna IX tého  století duchovních nebo laických čtenářů Breton Virgil ). Tento mýtus Trojan původu je opuštěn na XVI th  století . V XI th  století a XII th  století , že soutěží s (nebo podporu) mýtus Conan Smělmír . Tento příběh také připisuje Bretonům římský původ a snaží se vysvětlit ústavu jejich území, jejich jazyka a založení křesťanství příchodem tohoto dux bellorum a jeho vojsk z Velké Británie . Conan Mériadec pravděpodobně nahradil Bruta za účelem křesťanství, jméno „Brutus“ příliš odhalovalo jeho pohanský původ. Mýtus Conan Mériadec se zdá být udržován v průběhu staletí přes místní legendy o „  naháněčů  “ z Josselin , pradleny odsouzen k vyjádřit se štěkotem na určité dny v roce, za to, že urazil pannu. Tyto štěkoty by měly souviset s příběhem, podle kterého Mériadec v doprovodu válečníků, jejichž jméno odkazuje na jméno psa, způsobila uříznutí jazyků žen na dobytém území. Cílem takového mrzačení je zabránit ženám v předávání jejich jazyka svým dětem ve prospěch útočníků. Proti původu Bretonů z Velké Británie (historicky doloženo) se staví Bertrand d'Argentré , který je ve svém Histoire de Bretagne v roce 1582 hájí galským původem , právě proto, aby odvrátil tvrzení Angličanů o Bretani. Podobně se legitimista La Borderie bude snažit popřít Conanovi Meriadecovi jakoukoli historičnost: Bretonové museli do Bretaně nutně dorazit po instalaci Franků. Obnovit skutečnou chronologii a ukázat historičnost Conana si vyžádalo práci Léona Fleuriota.

Christianizace

Je velmi pravděpodobné, že křesťanství vymazalo většinu ústních tradic, které jsou skutečně spojeny s keltskou mytologií v Bretani, stejně jako přeměna Říma zničila pohanské ústní tradice. V V -tého  století , první svatí Breton je doloženo, pravděpodobně proto, že mnozí kněží mezi Velkou a Little Britain organizovaná migrace. Farní síť je již hustá na Armorican území VI th  století . Ale většina jmen stejných zakladatelů jsou jména laiků.

Jean Markale hájí teorii, že migrující křesťanů z Británie ze IV th  století uložené své náboženství do místního obyvatelstva do značné míry pohanský, vytváří někdy násilné střety: „můžeme říci, že křesťanství v jeho římské formě [....] zabývající se kulturním genocidu Bretaně, vytvořením vakua a zničením všeho, co by mohlo spojit Bretony s jejich autentickými kořeny “ . Markaleova tvrzení však byla od té doby kvalifikovaná, pokud nebyla zdiskreditována. U Ferdinanda Lot a Jacques Le Goff , mohl ne non-křesťanská bohoslužba nemůže přežít na území Breton po V th  století , upozornění, že připojí Françoise Le Roux a křesťanskou J. Guyonvarc'h. Dodávají také, že „nikdo nemá prostředky k zodpovězení, pokud jde o povahu ústního a písemného přenosu keltských mýtů v Bretani. V Irsku se církev ztotožňovala s národní kulturou, zaměňovanou s křesťanstvím, a snadno si ji udržovala. Naopak v Bretani viděla církev ve folklóru přežití předkřesťanského ducha, kterého se snažila zničit nebo vyvrátit, aby vnutil formální katolicismus bez jakékoli stopy partikulární deviace. Nikdy se jí to nepodařilo. " .

Bernard Sergent věří místo toho, že mýty a legendy z keltské tradice přežila v Británii nejméně do XII th  století , kdy sloužil jako zdroj inspirace Marie de France . Přítomnost velmi jasně erotických prvků v některých církvích a na megalitech naznačuje určitou toleranci těchto náboženských autorit vůči některým pohanským vírám. Stejným způsobem cituje Michel Le Nobletz na počátku XVII .  Století pohanský kult slunce, místně pojmenovaný Doue Tad (nebo Bůh otec) na ostrově Sein . Pro Gwenc'hlan Le Scouëzec přetrvávání nekřesťanských nebo částečně pokřesťanštěných obřadů, jako jsou venkovní modlitby, dokazuje, že církev „nikdy neměla monopol na posvátný v Bretani“ .

Christianizované víry

Je nepopiratelné, že víry byly do značné míry transformovány, bretonské mytologické postavy bojovaly nebo měnily pokřesťanštění. K Vitae z Breton svatí od počátku středověku obsahovat prvky cizí křesťanství, zděděný od starověku, zejména zásah obry . Mnoho bretonských svatých nikdy nebylo katolickou církví oficiálně uznáno, což svědčí o jejich pohanském původu. To nezabránilo Bretoncům, aby si je uctívali, aby jim stavěli kostely nebo kaple. Tak Saint Onenne , uctívaný v Tréhorenteuc , přijde z keltského mýtu o labutí ženy a bohyně Dana , než ji duchovenstvo proměnil brankáře hus.

Víla Breton jsou velmi pravděpodobně z dávných pohanských bohyní, jehož jméno je ztracen v čase. Jsou pokřesťanštěni, protože víly zásadně prospěšných vod jsou asimilovány s Pannou Marií . Ostatní jsou démonizováni jako noční praní ženy nebo bílé dámy . Bílé dámy, které se někdy vracely pomstychtivě, si pravděpodobně představují, aby udržovaly křesťany daleko od fontán, kde byly víly kdysi uctívány. Některé zprávy obsahují příběhy víl, které byly odsouzeny k odchodu: víla vln obývajících jeskyni Bec du Puy by zmizela, kdyby se církev postavila proti nabídnutým obětem. Stejně tak je mnoho míst zasvěceno Panně nebo Svatému, jehož vlastnosti jasně odkazují na víly: těm Guipavas a Lannédern se připisuje moc potopit zemi, aby potrestala muže. Některé rostliny a plody tradičně spojené s vílami, jako je hloh a verbena , dostávají křestní jména. Snadnost, s jakou cirkulují pohádky - univerzální pohádky v Evropě - jim však umožňuje přežít. V roce 1547 Noël du Fail evokuje přítomnost víl v bretonských fontánách, což dokazuje, že tato víra zůstává naživu. Jeho svědectví také tvoří nejstarší osvědčení o přítomnosti víl v Bretani.

Legenda o městě Ys představuje další starodávný keltský mýtus, jehož pokřesťanštění je téměř úplné. Zůstávají tam jen drobné prvky spojené s původní mytologií. Kdy mýtus o zaplavení Ys je zmíněn poprvé písemně XV -tého  století , a to díky Pierre Le Baud , to už je město ztroskotání v hříchu a utrpení Boží trest (křesťan). V XVII -tého  století , „klasické“ verze tohoto příběhu je to, že dělá Dahut pravděpodobně starověký keltský obličej nestoudnou hříšníka které mají být navštíveny. Podle Le Rouxe a Guyonvarc'ha „ hagiografie oslabila a oslabila keltské mýtické téma tak kompletně, že vše, co způsobilo jeho raison d'être, zmizelo, a co je ještě horší, jeho hluboký účel byl. transformováni “  : obyvatelé Y jsou potrestáni za své pohanství.

Zničení pohanských míst uctívání

Podle Françoise Morvana se zdá, že zvláštnost křesťanských míst uctívání v Bretani dokazuje touhu eliminovat pohanské víry. Mnoho fontán a kostelů bylo postaveno poblíž fontán, pravděpodobně proto, aby bojovaly proti víře ve prospěšné stvoření vody. Pokud jsou stromy a kameny, které byly vykresleny kulty, poměrně snadno odstranitelné, Paul Saintives evokuje obtíže, které kulty přinášejí fontánám a řekám, které nelze zničit. Zdá se, že zmizelo několik posvátných bretonských fontán, což by vysvětlovalo počet toponym typu „bílá fontána“ v místech bez fontány.

Arthurian záležitost ve středověku

Leon Fleuriot postuláty namísto že přistěhovalci z Británie ze IV th  století přinesli s sebou ústní podání, včetně Arthurian legendy , který našel v Armorica živnou půdu pro jejich šíření. Arturiánský mýtus se pravděpodobně již v Británii prosazuje, aby odolával saským útočníkům. Pro Philippe Waltera , po pádu Římské říše, „to [Brittany] bylo takřka uznáno vlnami Britů imigrantů, kteří se přišli usadit na jeho půdu ... A právě tam možná bydlí. vysvětlení tajemství Brocéliande . Tato stará kontinentální keltská oblast je ve středověku reinvestována ostrovní keltskou pamětí ... Od té doby byly nalezeny starověké pozůstatky keltské a předkeltské kontinentální paměti ve shodě s artušovskou představou Bretaně “ . Arthuriánský mýtus je možná již prezentován jako fikce, ale umožňuje kulturní kontinuitu mezi migranty z Velké Británie a již usazenými bretonskými bretony.

Mimochodem, region hraje důležitou roli při šíření materiálu z Bretaně ve středověku . V době normanského dobytí Anglie obyvatelé Velké a Malé Británie pravděpodobně sdíleli stejný jazyk a stejné mýty, výsledek osmi staletí obchodu a migrace. Marie de France říká, že čerpá inspiraci z bretonských ústních tradic pro své obřady , zejména bretonské lai z Bisclavretu (prostřední bretonské označující vlkodlaka) a Laüstic . Tyto bretonské motivy jsou doslova upraveny tak, aby byly přizpůsobeny křesťanskému publiku té doby:

„  Pokud jde o entremet, neblokuj Bisclaveret.“ Bisclaveret ad nun v Bretan, Garwaf mu říká li Norman. Dříve byl humusový básník nebo sovětská suleitická budoucnost, více ručních humusů se stalo e es boscages meisun držel [...]  "

-  Marie de France , Bisclavret ( XII th  století )

Pokud v něm někteří specialisté nevidí speciálně keltské motivy, jsou pro Bernarda Sergenta všechny laiky Marie de France bretaňského původu. Inter-keltský komparativismus se staršími irskými a velšskými texty nabízí podobná témata. Marie de France sama hovoří o kráse Malé Bretaně , dává svým postavám bretonská jména a používá určitá slova z bretonského jazyka, což naznačuje existenci „ztracené bretonské literatury“, a tedy pozadí. Legendární ústní „tak bohatá jako současný Irsko a Wales “ , z čehož čerpala inspiraci. Příběh Tristana a Iseuta , i když jej Normani psali písemně, je bretonského nebo cornwallského původu . Velké rodiny bretaňského šlechty, kteří tvrdili, již potomky Conan Smělmír, prohlašovat majetek Arthurian pozemků XV se tého  století . Román Ponthus a Sidoine , poslední artušovský román s Brocéliande jako rámem, vypráví legendu pravděpodobně vytvořenou od nuly na žádost Geoffroi de La Tour Landryho nebo rodiny de Laval, aby připisoval založení Paimpont rytíři Ponthus . Zdá se, že psaní tohoto románu bylo zadáno, aby se prokázala legitimita těchto šlechticů v této části Bretaně. Uznávají-li ve své zemi Brecilien Brecheliant z Říma de Rou , vyhlásili Lavals v roce 1467 fontánu Barenton a prohlašují se za pány Brocéliande. V roce 1475 se Rohanové tvrdí, že jsou potomky Arthur a na vlastní zámek de la forêt de Goelforest (château de la Garde Joyeuse) "kde King Arthur držel soud", v Landerneau . Tradice převzat do Parzifal z Wolfram von Eschenbach klade legendární soud Camelot v Nantes .

Celtomania

Celtomania, ideologie a literární móda, která Keltům dala počátky evropské civilizace, se vyvinula v Bretani poměrně pozdě. Jeho počátkem je překlad Ossianových „bardických“ básní z roku 1762 z velštiny . Jeho vývoj se zdá být po francouzské revoluci zvýhodněný v reakci na změnu stavu bretonské provincie. V roce 1799 svědčil Jacques Cambry o svém zájmu o „druidské náboženství“. Celtomania se projevuje v synkretismu mezi mýty, legendami a historií, který Keltům dává nesmírný význam a má tendenci vidět všude keltské pozůstatky. Vzhledem k tomu, že Keltové nezanechali žádné přímé psaní, je o to obtížnější získat důkazy v této oblasti.

Určité „bretonské legendy“, zejména v XIX .  Století , jsou pravděpodobně vynálezy keltomanských učenců . Příkladem je ten, který je připevněn k Val sans retour , protože fyzické umístění tohoto legendárního místa bylo po vývoji kováren v Paimpont přesunuto poblíž Tréhorenteuc , takže nový Val odpovídá divokému, zachovalému a malebnému prostoru. Přetrvávají pochybnosti o asimilaci lesa Paimpont na legendární les Brocéliande , protože je založen na opatrných prvcích, zejména zvyku farníků z Concoretu přicházet žádat déšť během procesí., Spojení s Barentonem fontána Arthurian příběhů. Tyto celtomanes brzy XIX th  století jsou dolmen v troskách hrobu „druid“ Merlin , zatímco následné výzkumné datování do neolitu . Françoise Morvan připisuje tyto keltské drifty obraně bretonského nacionalismu a cituje zejména Arthura de La Borderie  : „Staré populární písně naší provincie zachovávaly tradici zvláštních okolností, které nakonec vypukly v tomto nezapomenutelném hnutí, a poskytly první popud k této skvělé a spravedlivé válce o nezávislost Bretonů. " . Celtomani si však zaslouží to, že vydláždili cestu pro serióznější výzkum.

Někteří novější autoři mohou být kvalifikováni jako „Celtomaniaci“, pokud univerzitní vědci nenaleznou nic, co by podporovalo jejich tvrzení. Alexis Léonard uvádí jako předměty Celtomanie Jean Markale , Yanna Brékiliena a členy Gorsedda de Bretagne (zejména Gwenc'hlan Le Scouëzec ). Cituje také Paula-Yvese Sébillota , pro kterého se druidičky Antiky staly bretonskými vílami.

Sbírky

V XVIII -tého  století , jsou pověry a rituály Britové jsou řídce uvedena v příbězích a chronických cestující, bez konzistence. Otec Grégoire de Rostrenen ve svém slovníku publikovaném v roce 1732 uvádí překlady skřítků, vtipů a trpaslíků do bretonštiny, přičemž rozlišuje tři typy tvorů. Jacques Cambry ohlásil přítomnost „géniů zvaných Teuss“ poblíž Morlaix a „foletů“ provádějících práci domu v roce 1749. Stává se jedním z průkopníků ve sbírce prvků týkajících se legend o Bretani. Odpovídá po francouzské revoluci, aby provedl soupis dědictví Finistère , v roce 1794 uvádí víru v Teuse nebo Buguela-nosa a v kurýrní tanečníky v Douarnenez . Slovo „sprite“ se nepoužívá, jsou uváděny jako „géniové“ nebo „duchové“. Několik učenců šlechty si zvyklo psát populární příběhy a vyměňovat si je mezi sebou v letech 1810 a 1820. V letech 1823–1831 obsahovala recenze Le Lycée Armoricain fantastické příběhy shromážděné významnými Bretony. Ve třicátých letech 20. století došlo v bretonské identitě k oživení díky působení bretonských spisovatelů instalovaných v Paříži, kteří čerpají zejména z Bretaně . Jejich úspěch odpovídá očekávání doby, příznivé pro nacionalistická hnutí. Pomáhají vytvářet stereotypní obraz „malebné“ Bretaně.

Po excesech Keltomanů a polemikách o autentičnosti písní Barzaza Breize se sběratelé populárních bretonských tradic snaží věrněji přepisovat příběhy vypravěčů. François-Marie Luzel a jeho žák Anatole Le Braz tomu přikládají velký význam. Od svého založení v roce 1900 za předsednictví Charlese Bruna patří Francouzská regionalistická federace mezi povolání k záchraně místního folklóru. Breton regionalist unie , kterému předsedá Anatole Le Braz, má tento úkol od svého vzniku. Yves Berthou , člen URB, svědčí o své lásce k této „vzdálené religiozitě, která se nazývá tak ošklivým slovem, pověrami“ . Stejně jako Le Braz byl jedním ze zakládajících členů Gorsedda de Bretagne , jehož se v letech 1903–1933 pod jménem Kaledvoulc'h stal Grand Druidem . Otec François Cadic (1864-1929), narozený v Noyal-Pontivy , je méně známý než jeho předchůdci, ale shromáždil kolem stovky příběhů a legend. S JM Cadicem , Loeizem Herrieuem a Yvesem Le Diberderem je jedním z největších sběratelů regionu Vannes . Henri Guillerm se stará o jih Cornouaille, Lucien Decombe a Adolphe Orain dokončují Sébillotovo mistrovské dílo pro Horní Bretani. V roce 1912 založil Yves le Diberder revizi Brittia , zejména za účelem publikování výzkumu bretonského folklóru. Úloha sběratelů Bretaně je zásadní ve znalostech tradic:

„Bylo tam mnoho výzkumníků, trpělivý a pozorný k duši Breton, který kreslil plný notebooků na populární znalostí La Villemarqué, Souvestre, Sébillot, Luzel, Le Braz závěr ... Mohli bychom pak najít ve vesnicích hojnost vědět , které šířeny , ústně, čisté poznání pocházející z keltských dob, s rámcem stále neporušeným navzdory interpretacím a odchylkám, které přineslo křesťanské náboženství. "

-  Claude Seignolle , Předmluva v The Legend of the Death of Anatole Le Braz

Metamorfóza je častým tématem dochovaných pohádek (a legend), které mají pomoci vzdělávat malé děti. Velcí bretonští sběratelé a zájem o populární tradice zmizely po první světové válce , v době poznamenané „  Bécassinovým komplexem  “.

Émile Souvestre

Émile Souvestre (1806-1854), průkopník ve sběratelství, publikoval v Revue des deux Mondes sérii článků o ústních tradicích Dolního Bretaně z roku 1833 . Byl to pravděpodobně on, kdo dal La Villemarqué myšlenku spojit písně Barzaz Breiz , kromě představení bretonských ústních tradic velkému publiku. Vydání jeho „populárních básní z Dolního Bretaně“ v roce 1834, poté v knize Last Bretons (1836), po níž v roce 1844 následovala Foyer Breton , první sbírka v narativních prózách, široce komentovali intelektuálové své doby. Souvestre pořádá „příliš rustikální“ příběhy, aby se přizpůsobil svému publiku. Théodore Hersart de La Villemarqué dělá totéž. Nejslavnější příběh sbírky Le Foyer Breton , „Les korils de Plaudren“, uvádí podrobnosti o zvyku obyčejného lidu shromažďovat se, aby tančil a zpíval zkrácenou píseň posledních dnů v týdnu.

Théodore Hersart de La Villemarqué

La Villemarqué (1818-1895) je nejlépe známý svým monumentálním dílem Barzaz Breiz , sbírkou bretonských písní. Zůstává spor o spolehlivost jejích sbírek. Zdá se, že obsah uspořádal. Jeho záměr prosazovat legendy Bretaně je velmi jasný, píše: „Král Artuš není mrtvý!“ „ V úvodu k Barzazovi Breizovi . Tato sbírka obsahuje fragmenty bretonské mytologie, umožňuje vložit region do jeho keltské minulosti a odhaluje existenci společné mytologie s ostrovem Velké Británie. Nabízí předkřesťanskou vizi regionu, symbolicky ukotveného v přírodě.

Šíření díla La Villemarqué se shoduje se začátkem sběru „keltských tradic“ v Bretani, Barzaz Breiz a sám zjevně pomáhají utvářet obraz „keltské Bretaně“. V roce 1845 vydal La Villemarqué nové vydání obohacené o „historické balady“, které sahá až do konce starověku, zejména o městě Ys . Přispívá také k rozvoji interceltismu tím, že zdůrazňuje společné body mezi bretonskými vírami a vírami Irska a Walesu, mimo jiné s ohledem na korrigany a jejich irské nebo velšské ekvivalenty. Osmé vydání obsahuje mnoho tradic týkajících se trpaslíků, víly nebo dokonce Merlina .

Francois-Marie Luzel

François-Marie Luzel (1821-1895) sbírá hlavně v Dolním Bretani . Tento rolnický syn, rodák z Bretonu, nejprve sbírá písně, které zdědil po svém strýci Maurice Duhamelovi v roce 1843. Sbírá také písně a pracuje v bretonském divadle. On je nejlépe známý pro jeho roli v kontroverzi Barzaz Breiz . Publikoval Z autenticity textů Barzaza Breize v roce 1872 a zpochybnil sbírky La Villemarqué na základě srovnání s jeho vlastními sbírkami písní v Dolním Bretani. Podle Françoise Morvan, „on je proto považován za republikánské a dát o zákazu . “

Jeho práce na sbírání lidových pohádek začala o Vánocích 1868, kdy získal oprávnění vést misi pro „srovnávací mytologii keltských národů“ . První vydání jeho bretonských příběhů, velmi respektujících populární verze, vyšlo v roce 1870. Pro Paula Delarue otevírá tato kniha zlatý věk vyprávění příběhů ve Francii. V roce 1881 se Luzel připojil k Éditions Maisonneuve založenému Sébillotem. Když Luzel zemřel, Anatole Le Braz získal ze svých sbírek tisíce ručně psaných poznámek a o 25 let později je uložil do knihovny.

Paul Sébillot

Paul Sébillot (1843-1918), narozený v Matignonu , objevil své povolání jako sběratel v roce 1860 čtením Le Foyer breton de Souvestre. Tam znovuobjevuje příběhy, které slyšel během svého dětství, kdy se o něj starala služebná jeho rodiny, Vicente. V té době v zemi Gallo neexistovala žádná sbírka , přičemž se uvažovalo, že v Bretani chybí specifická bretonská kultura. Po studiu malby se Sébillot setkal s Luzelem jako součást svého republikánského aktivismu. Luzel mu předává svou přísnost ve sbírkách spočívající v pečlivém zaznamenávání místa, data a jména vypravěče. První sbírky vytvořil od roku 1878, poté se v roce 1880 rozhodl, že se stane jeho povoláním. Během večeře vědců vytvořil v roce 1886 Společnost populárních tradic a stejnojmenný časopis. Tento časopis se stal důležitým médiem pro vydávání studií o folklóru, stejně jako vydavatelství, které „vytváří“, Maisonneuve. Kromě jeho mnoha, které shromažďují v horní Bretani na konci XIX th  století , který spojuje stovky příběhů, Sébillot soupis populárních francouzských tradic. Tradice et superstitions cs Haute-Bretagne vyšlo v roce 1882, následovaly tři sbírky populárních příběhů z Haute-Bretagne v letech 1880 až 1883. Shromážděné informace jsou důsledně zaznamenávány a tyto účty respektují ústní jazyk. Sébillot ve svých předmluvách svědčí o své touze dokázat, že ústní literatura v Horní Bretani je stejně bohatá a zajímavá jako ta v Bretani.

Anatole Le Braz

Anatole Le Braz (1859-1926) je synem republikánského učitele, žáka Ernesta Renana a Luzel, přítele mnoha intelektuálů své doby. Velmi raný aktivista pro bretonský jazyk, byl také horlivou feministkou a spoluzakladatelkou bretonského hnutí v roce 1898. Charles le Goffic ho pravděpodobně přiměl k tématu Bretaně, aby se kolem roku 1883, kdy žije Paříž. Jeho Vieilles Histoires du Pays Breton se objevily v roce 1892. Ve věku 34 let však jeho mistrovské dílo zůstalo The Legend of Death mezi Armorican Bretons , publikované v roce 1893, které odhaluje mnoho příběhů o povaze Ankou v Dolním Bretani. Čtvrté a poslední vydání, obohacené o mnoho dalších sbírek, vyšlo v roce 1922. Ostatní tematické sbírky Le Braz jsou shromážděny zejména v Le Chant de la Sirène .

Synkretismus na XX th  století

Od konce XIX th  století , víra v tvorů a postav pověstí je vzácný v Británii. Když Sébillot v 80. letech 19. století vytvořil své sbírky, většina lidí mu vyprávěla příběhy zděděné od rodičů nebo prarodičů, „kteří věřili“ , ale sami nevěří ve víly. Mnoho míst souvisejících s vílami a elfy, jako jsou rybníky a jeskyně, mizí kvůli realitním projektům nebo rozvoji pozemků. Ve 30. letech vyvolal Charles Le Goffic polemiku s (posmrtnou) publikací jeho výzkumné práce Brocéliande , ve které uvedl, že „Paimpont není Brocéliande, Paimpont je realita a Brocéliande je mýtus“ . Opírá se o neexistenci tohoto odkazu v populární paměti obyvatel lesa Paimpont je „vynález“ na hrob Merlina a výslech etymologie spojující Brécilien na XV -tého  století na Brocéliande. Arthurianská legenda je předmětem ideologického konfliktu, členové bretonské národní strany ( zejména Yves Le Diberder ) jsou proti těmto závěrům.

Nicméně, XX th  století také vidělo objev komerčního potenciálu bretaňských legend, což vede k synkretismu a ztratily svůj původní bohatost. Tvorové bretonského folklóru, kteří kdysi měli zvláštnosti podle každé vesnice, se navzájem mísí. Byla to doba, kdy vývoj začal zdůrazňovat legendární aspekt Bretaně. Během druhé světové války nechal otec Gillard vyzdobit kostel Sainte-Onenne v Tréhorenteuc prvky, které připomínaly artušovskou legendu. Písemná ochrana mýtů, legend a pověstí Bretaně postupně ustupuje marketingu cestovního ruchu. Některé příběhy, jejichž historické verze zmizely, jsou „rekonstituovány“ pro potřeby bretonské identity, zejména ve městě Ys , které Guyonvarc'h a Le Roux popisují jako „legendární katastrofu“. Tento jev vzrostl po roce 1968 upevněním bretonského stereotypu v přírodě, tradici a folklóru. V 70. letech Jean Markale vydal mnoho knih o legendárním bretonštině a keltštině přeložených do několika jazyků, zejména L'épopée celtique en Bretagne . To vyvolává silnou kritiku akademické obce, zejména Christian-Joseph Guyonvarc'h , který lituje příznivého přijetí těchto prací v obecném tisku a obviňuje jejich autora, že je naprosto nekompetentní, dokonce si z nich dělá legraci. . Jean Markale a jeho vydavatel byli v roce 1989 také obviněni z plagiátorství. Vydání Průvodce po tajemné Bretani z knihy Gwenc'hlan Le Scouëzec nesoucí stejný název. Propagoval však záležitost Bretaně a zpřístupnil ji širokému publiku.

Brittany je často nazýván „země legend“ Od konce XX -tého  století , a to zejména v turistických publikacích. Tento obraz je spíše výsledkem četných sběratelských děl a horlivostí vydavatelů hájit jeho kulturní identitu, než důkazem větší „koncentrace“ mýtů a legend v Bretani než jinde. Which sbírat provedeny od konce XX -tého  století jsou často nespolehlivé, a to zejména z důvodu vlivu úspěšných publikací. Legendární bretonská sbírka byla od té doby předmětem mnoha studií odborníků (jako Christian-Joseph Guyonvarc'h a Françoise Morvan ) a reedicí (díky edicím Terre de Brume , Rennes University Press a Ouest- edice), zejména Francie ). Mezitím, jelikož na konci XX th  století , posedlost pro náboženství je sledován a neo-pohanské rituály, inspirované keltskými mýty. Pátý velký druid z Gorseddu de Bretagne , Gwenc'hlan Le Scouëzec , připouští obtíže, které představuje rekonstituce náboženství praktikovaného starověkými keltskými druidy, když neexistují písemné dokumenty: „Na začátku novodidové nevěděli ne přesně to, co chtěli. Rozhodl jsem se ve prospěch pohanské strany. Trendem druidismu je panteismus , keltská tradice je nadčasová “ . Název „keltské legendy“ se často používá u všech omáček, mimo jiné k označení bretonského korpusu, což svědčí o jistém návratu Celtomanie nebo alespoň o způsobu „celtitude“.

Mýtické, legendární a folklorní prvky

Většina postav a tvorů „bretonských legend“ pochází z folklóru, nikoli ze samotné mytologie. La Villemarqué poukazuje na velké množství víl a trpaslíků přítomných v bretonské populární poezii. Určité víry jsou společné ostatním folklórům , mimo jiné víře známého génia ( v bretonštině nazývaného arc'houere ), víly, mořské panny, skřetů a obrů.

Město Ys

Legenda o městě Ys (v Breton Ker-Is, neboli „dolní město“) je nejznámější v Bretani, dokonce i po celé Francii. Tento příběh, pravděpodobně vycházející z tématu ženy druhého světa v keltské mytologii, prošel mnoha transformacemi, a to jak v důsledku jeho christianizace, tak díky doplnění vypravěčů a literárních úprav. Nejúplnější verze (a jeden z nejvíce řečeno) je to Albert Veliký ( XVII th  století), do značné míry hagiographic a vzdálené objekty z keltské mytologie. Dahut je tam bezbožná hříšnice symbolizující zlo, odpovědná za své špatné činy (zejména za to, že pozvala ďábla, aby se k ní připojil ve své posteli) za ponoření města Ys. Její otec Gradlon se ji snaží zachránit před utonutím, ale Boží muž, který ho doprovází ( podle verze Saint Guénolé nebo Saint Corentin ), se zadkem dotkne Dahuta (nebo požádá Gradlona, ​​aby ho zatlačil zpět) a způsobí jeho pád do vody . V těchto hagiografických verzích je Svatý považován za hlavní postavu legendy. O Dahutovi, jediné skutečně „keltské“ a originální postavě v tomto příběhu, se možná ani nezmiňuje.

Anatole Le Braz sbírání předmětů pro propojení Dahut v keltské mytologii: Bretaňský lidovou tradici pozdní XIX th  století skutečně skvělý a úžasný pannu nebo Marie Morgane zabíjení mořský potkala, takže stvoření dalších světě. Zdá se, že král Gradlon měl v legendárním Bretonu už dlouho své místo, zejména jako syn Conana Mériadeca . Tradice lokalizuje jeho hrobku v opatství Landévennec

Následně literární a divadelní verze tuto legendu ještě trochu upravují. Podle Françoise Le Roux a Christian-J. Guyonvarc'h , charakter Malgven , „královna severu“ a matka Dahut a jízda Morvarc'h jen literární vynálezy Karla Guyot , na začátku XX th  století . Přesto tato verze legendy města Ys zahrnujících Malgven a Morvarc'h je vyprávěn jako „barelu verze“ Od poloviny XX th  století , včetně Jeana Markale .

Arthurian legenda

Arthurianská legenda v Bretani je nyní neoddělitelná od lesa Paimpont-Brocéliande, ačkoli tato druhá asociace zůstává sporná a tyto dokumenty také lokalizují Arthurianské epizody jinde. Pár tvořený Merlin a Viviane by mohl být inspirován Dagda a Boann, v keltské mytologii. Víla Viviane by uvězněn Merlin někde ve známém lese. Podle legendy se s ní Merlin poprvé setkal poblíž Barentonovy fontány v Brocéliande. Řeka Ninian , která prochází mezi Josselinem a Ploërmelem , jí mohla vděčit za své jméno. Oblíbená pohádka z Bain-de-Bretagne a místní tradice z Chateau de Comper také citují vílu Viviane. Pokud jde o vílu Morgane , je spojena hlavně s Údolí bez návratu a byla by původem skály falešných milenců. Traduje se, že král Artuš je zastoupen na portálu kostela Perros-Guirec , ale neexistují žádné důkazy, které by to potvrzovaly. Celý příběh ho vykresluje ve Vita de Saint Efflam  : podle Le Braza drak s lidskou hlavou zpustošil okolí Plestin-les-Grèves . Král Artur se ho několikrát pokusí zabít, ale bez úspěchu. Je to Svatý, komu se podaří zkrotit tohoto draka tím, že mu zahrává atmosféru Biniou . Arturovi se také připisuje zabití draka na Mont-Saint-Michel . Kaledvoulc'h lokalizuje Arturovu hrobku na ostrově Aval (ve srovnání s Avalonem ).

Slavný okouzlující Merlin se objeví velmi brzy v dokumentech psaných v Británii, včetně kopiář z Redon a názvem Místo Augan IX th  století , pak dva prorocké texty XII th  století a XIII th  století . V Bretounet ha Guinglaff's Dialog etre Arzur Roe ve středním Bretonu je Merlin představen jako archetyp divočiny pod názvem „Guinglaff“. Gwenc'hlan tam také mohla zaujmout místo Merlina. La Villemarqué vydává píseň Merlin-barde , která byla dlouho považována za padělek, ale zdá se, že pochází ze středověkého cyklu. Zůstává možné XIX th  století sbírat různé písně a příběhy Merlina , Hervé Le Bihan uvádí sedm povídek datovat se od tohoto období, které tvoří texty bez přímého potomka středověkého Arthurian věci jsou přežily. Čaroděj se objevuje pod jmény Murlu, Hake, Satyr, Aerlin nebo Merlik a má moc věštění. Luzel sbírá tradici, podle které Merlin ukončil svůj život na vrcholu Menez Bré . Dvě novější tradice nyní nacházejí Merlinovu hrobku v Bretani. První chce, aby byl uvězněn v dutém dubu v Brocéliande, další v hrobce, která nese jeho jméno, v lese Paimpont. Špička Penmarc'hu je spojena se středověkou legendou o Tristanovi a Iseutovi  : tam by král Marc'h přivítal svou nevěstu Iseut.

Král Marc'h

Marc'h Král je přítomna v obou středověkých materiálových Brittany textů (dále jen Tristan z Beroul ), Cornish mytologii a nedávných bretaňských ústních tradic. V bretonském Cornwallu to jednoznačně ovlivňuje místní toponymii. Je králem Armoriky a Cornwallu , jehož originalitou je mít koňské uši , proto jeho jméno ( marc'h v bretonštině znamená „kůň“). V příběhu, který shromáždil Yann ar Floc'h v roce 1905 a který představuje nejdelší orální tradici kolem postavy, král Marc'h omylem zabil svého koně tím, že namířil bílou laň s lukem. Jeho šíp se otočil a zabil Morvarc'ha, jeho koně. V odvetu Dahutovi rostou Morvarc'hovy uši a hříva na Marc'hově hlavě . Král se snaží tuto deformaci skrýt. Najme si holiče, aby si oholil svěží hřívu, a pak je zabije. Do dne zbývá jen jeden. V Béroulově verzi králův trpasličí astrolog skončí prozrazením tajemství. Ve verzi Yanna ar Floc'ha holič vykopal díru v zemi, kde rákos roste později, což je původ výroby prvního binioua . Marc'h se stydí a prchá na skalách. Podle Gaëla Milina nejsou koňské uši, kterými je král Marc'h vyzdoben, známkou hanby (jak se dlouho předpokládalo ve srovnání s mýtem o králi Midasovi ), ale důkazem jeho suverénní legitimity. Symbolika koně jako královský zvíře je skutečně sdíleny všemi keltských zemích.

Ankou a další personifikace smrti

Ankou je hlavní postavou v bretonských vírách a odhaluje posedlost, kterou mezi Bretony vždy vzbudila smrt. To je pravděpodobně jedním z nejstarších postav v této legendární Také, protože podle Léon Fleuriot , její jméno se již objevuje v Latinské komentuje v IX th  století . Lze jej vysledovat až do keltské mytologie díky zmínkám, že jeho zbraní nebyla původně kosa, ale kladivo nebo palička. Tato vlastnost jej přivádí blíže k keltského boha Sucellos a Dagda , a to jak vyzbrojený palicí, podle Claude Sterckx . Ankou je předmětem mnoha soch v Dolním Bretani, z nichž nejznámější je socha Ploumilliau  : je tam obecně znázorněna ve formě kostry, což naznačuje její souvislost se smrtí. I když zosobňuje smrt, je pouze jejím pracovníkem nebo služebníkem. V XIX th  století, má tendenci být blíže k lidem: Anatole Le Braz cituje četné popisy, pokud to vysoký, hubený postava na sobě klobouk, má dlouhé bílé vlasy a oblečení v černém plášti. Podle obecné víry se první nebo poslední smrt roku ve farnosti stane pro příští rok Ankou stejné farnosti. Církev se snažila tuto víru získat zpět, stejně jako mnoho dalších. Ankou je také předmětem her. Cestuje na vozíku (nebo vzácněji na kolečku) bez kovových částí, taženém jedním až třemi koňmi. Projevuje se to také intersignami, nejznámější je rušivé pískání jeho vozíku. Je mu připisována síla projít klíčovými dírkami a dveřmi mazlíčka, aby sekaly duše mrtvých.

Ačkoli to je specifické pro Dolní Bretaně, podobné víry kolem vozů smrti existují v Horní Bretani, o čemž svědčí mnoho toponym. Víra v Ankou dnes ztratila své děsivé aspekty, ale stále zůstává naživu. Podle Le Braza se duše mrtvých, anaon v Bretonu, mají shromažďovat v Baie des Trépassés . V Belle-Isle-en-Terre by červený rytíř namontovaný na stáj stejné barvy, který vrhá blesky skrz tlamu, sestoupil z bloku žuly před spuštěním do řeky Guic  : kdokoli vidí, je jisté, že zemře uvnitř rok. Yeun Elez má dům jednoho z pekla a uvidíte noční pradleny se Ankou a jiné děsivé stvoření putovat.

Víly a ženy druhého světa

Podle Philippe Le Stum jsou víly velmi početné, zejména v zemi Gallo , na Côtes-d'Armor , podél pobřeží Ille-et-Vilaine a ve vnitrozemí Bretaně. Důvody této víry v víly v Bretani nejsou jasně stanoveny, ale podle Françoise Morvana by to mohly být zbytky matriarchální společnosti nebo výraz teroru tváří v tvář ženskosti .

Charakteristika bretonských víl

Pokud některá svědectví evokují ošklivé a malé víly nebo se tváří jako staré ženy, většina trvá na jejich velmi velké kráse, popisuje vize víly zaneprázdněné v prádle, věší prádlo na slunci, aby uschlo , nebo se točí na jejich přeslici (podle příklad podobných účtů shromážděných v Forezu a v Dauphiné ). Lněné prádlo, vlna nebo nit víly jsou často oslňující bělosti, bretonský výraz říká „bílé jako prádlo víly“ . Říká se, že tato stvoření drží pohádkové poklady a přicházejí lidem na pomoc mnoha způsoby (pro víly vln ). Víra jim propůjčuje mnoho léčivých sil, včetně začarované fontány Cap Fréhel . V Haute- Cornouaille by dotek kapradiny rostoucí nad proudem navštěvovaným vílami vyléčil kožní onemocnění. V Saint-Potan a Etang des Forges je fontána mládí navštěvována pohádkovým úhořem, který umožňuje slyšet melodickou píseň. Respekt k fontánám, které se nikdy nesmí zašpinit, je pro Bretani specifický. Podobně bretonští rolníci již dlouho dbali na to, aby nevyčistili nebo nepoškodili místa, která údajně obývají víly: pohádkové stezky , pohádkové kruhy , země, kde roste víla, jako je hloh . O těchto místech je známo, že poškozují plodiny. Bretonské víly se mohou oženit s lidmi nebo dokonce být pokřtěny , ale obřad (spolu se solí) činí je i celé jejich rodiny smrtícími. Existuje však mnoho příběhů o nedostatku věrnosti mužů, kterým se podaří si ji vzít. V takovém případě se víla musí pomstít.

Role přiřazené vílám se časem stmívají. Víly vod, původně prospěšné, splývají s nočními pračkami a rozpolcenými bílými dámami. Verze legendy o Sedmi svatých tedy víle, která se může změnit na bílou srnu , připisuje skutečnost, že zachránila a nakrmila svých sedm dětí svým mlékem. Této víle se připisuje také zvyk specifický pro noční pračky, zvyk rozdávat hadřík kolemjdoucím, kteří ji míjejí, a kroutit paží těch, kteří je chytí, aby je poslali na dno vody. Příběhy o bílých dívkách nebo dámách jsou často vágní a nepřesné a svědčí o postupné démonizaci těchto tvorů.

Druhy bretonských víl

La Villemarqué přirovnává víly a elfy, protože popisuje korrigany jako děti víl a korrigany jako víly Dolního Bretaně. Bretonské slovo pro „víla“, „  groac'h  “, ale spíše označuje zlé stvoření, podzemní nebo ponorkou pohlcující vílu, někdy příbuznou sirénám , často starým a s dlouhými zuby. Groac'h tvoří typ víly nejčastěji uvedené v Bretani, a to zejména na základě Glénan ostrovy . Několik venkovských víl Côtes d'Armor v Horní Bretani je známo pod jménem Margot , deformací nebo společným původem se jménem Morgane . Paul Sébillot je popisuje jako zásadně přínosné, vždy připravené poskytovat služby v domě nebo sdílet své prostředky: podzemní chodby Château de la Hunaudaye by byly územím jednoho z nich. Ahès , víla nebo obří stavitel u vzniku bretonských silnic, které nesou její jméno, je někdy zaměňována s Dahut , dcerou krále Grallona. Ch'wilostenn gozh podzemní víla Tregor, nemohou opustit své tajemství domů do poledne nebo půlnoc. Příběhy také zmiňují některé labutí ženy . Méně známá v Bretani, víla Mélusine by často navštěvovala hrad Fougères , podzemní chodbu spojující jej s Lusignanem .

Víra v mořské panny je silný na konci XVIII -tého  století  : podle Jacques Cambry  : „Existuje jen málo moře na tomto pobřeží, kteří říkají, slyšeli siflement, křik sirény“ . Na rozdíl od mnoha jiných zemí mají bretaňské sirény dobrou pověst. Bezstarostní a mocní, přesto křehcí, jsou laskaví k lidem, pokud jim neubližují. Tyto Morgans nebo Mari (e) Morgan (e) tvoří další skupinu vodních víl, vztahujících se k mořské panny: oni jsou dobře známé na ostrově Ushant . Paul Sébillot shromažďuje od roku 1866 asi padesát příběhů o vílech severních stran Horní Bretaně, známých pod jménem Fées des Houles, protože žijí v jeskyních u moře, ve skupinách s muži nazývanými féetauds , faitos nebo faitauds a drobným válečníkem skřety zvané Fiony . Jejich povolání je trochu odlišuje od lidí. Tyto víly jim pomáhají a pomstou se, pokud je neúctou. Proměněné a jasnovidné víly bobtnání snadno přecházejí ze Země do moře, naopak, čistě námořní víly jsou osamělé. „Námořníci“ jsou zmiňováni zejména v zemi Vannes a mohou si od Korrigana vypůjčit určité rysy, ale důkazy o mužských vílách jsou vzácné. Tito tvorové, popisovaní jako bratří víly nebo manželé, také vypadají méně mocní. Dimezell-noz ( dívky v noci), v souvislosti s víly, které jsou rozloženy své bohatství na bílé listy. Pravděpodobně jsou spojnicí mezi prospěšnými vílami a bílými dámami . Na noční pradleny (také známý jmény Kannerezed NOZ a Gwalc'herezed NOZ nebo noční podložky) jsou považovány za revenantes odsouzených k mytí stále stejný stroj. Zdá se, že pod účinkem démonizace nahrazují prospěšné víly mnoha regionů Bretaně . V některých příbězích pračky je to Bůh, kdo jim toto pokání vnucuje. První známá zmínka o pračkách se datuje od Jacquese Cambryho (1798): „Les laveuses ar cannerez nos (zpěváky nocí), kteří vás zvou ke zkroucení šatů, kteří vám zlomí ruku, pokud jim pomůžete se špatnou milostí, kdo utopit, pokud je odmítnete, což vás vede k charitě; atd. atd. " .

Malí elfové

Tvorové obyčejných lidí, Re Vihan v Bretonu, jsou v Bretani velmi početní. Tato oblast je doslova „zamořená“ elfy. Tisíce svědectví se týkají těchto malých tvorů, běžně se odlišujících svým stanovištěm, s jazykovými variantami v závislosti na regionu.

Charakteristiky malých bretonských lidí
Mourioche popsal Pierre Dubois v La Grande Encyclopédie des lutins

Dráždič, darebák, vzbouřenec, doga, Mourioche je skutečný skřet, vtipálek, který se zbláznil. Sem tam letí, objeví se, zmizí, promění se ve všechno, co mu přijde na mysl a udělá tisíc a jeden obrat, někdy vtipný, někdy zlý, záleží.

Bretonští elfové jsou podle Paula Sébillota „relativně milí“ . Účinně se podílejí na všech domácích a domácích pracích, uklidňují děti, připravují jídlo a starají se o koně výměnou za „dobrou úvahu“. Snadněji hrají triky s těmi, kdo je neúctou, a trestají chamtivost nebo pýchu. Anatole Le Braz shromažďuje svědectví na konci XIX .  Století a na začátku následujícího, v době, kdy každý bretonský dům „má svého elfa“. Jsou jim dávány úctyhodné přezdívky jako nantrou („sir“) nebo Moestre Yan („master Jean“). Podle Sébillota byli někteří bretonští elfové přijati do kostelů v Dolním Bretani . Collin de Plancy shromažďuje svědectví o zmizení Boléguanů z mohyly v Saint-Nolff , kde jich kdysi byly tisíce:

"To dezerce Boléguanů je pro obec neštěstí." Od chvíle, kdy zde žili, že s námi mluvili (protože mluví jazykem lidí, kde žijí), že nám radili, byli jsme šťastní, všechno nám prospívalo. Kdybychom něco ztratili, nůž , minci, knoflík, jediné, co jsme museli udělat, bylo říct: Boléguéan, ztratil jsem takový a takový předmět; a další den, za svítání, jsme určitě našli předmět na jeho prahu. Pokud nám chyběl vůl táhnout náš pluh, Boleguané, vždy laskaví a ochotní, nám rádi jeden zapůjčili; pouze bylo nutné podrobně se zeptat na hlavní části zvířete; pokud jsme zapomněli buď hlavu, chodidla nebo ocas, půjčili nám to bez hlavy, bez nohou nebo bez ocasu. [...] "

-  Jacques Collin de Plancy , Legenda o duchech a démonech, kteří kolem nás kolují

Tato velmi vrtkavá stvoření však mohou prokázat „ošklivost“ skrze své žerty vedoucích na scestí, což je přiměje tančit nebo hrát na nástroj, dokud nejsou vyčerpaní, neztratí dobytek a neobtěžují (nebo dokonce znásilňují) dívky. S jejich měněním také vyměňují děti lidí . Zatímco většina skřetů souvisí s kameny a zemí, někteří jsou vodní, například Korandoni z Bilfot , kteří chodí po útesech a s nikým nemluví. Stejně tak jsou Fions , Jetins a Fois elfové na pobřeží a na ostrově Batz , zvláště spojovaní s vílami Swells . Žili by v jeskyních mezi skalami. Na druhou stranu Tud-gommons, mořští elfové oblečení v mořských řasách , způsobují vraky lodí kolem Tréguieru . Treo-Fall nebo Danserien (n) -noz (noční tanečníci) na ostrově Ouessant zvou kolemjdoucí k tanci na útesu s nimi, výměnou za pohádkové poklady. Jediným způsobem, jak přežít pozvání, je zastrčit nůž do země a poté ho při každém tanci pást.

Druhy tvorů malých bretonských lidí

Malí lidé mohou být označeni velmi velkým počtem jmen (v bretonštině nebo v gallo). Pierre Dubois a Paul Sébillot atribut lesa na korikaned, na korils, courils, corrics, kriores, kéréores a kannerez-noz na blatech se henpiquets údolí, tím teuz louky jsou boléguéans jsou mohyly , že hoseguéannets kamenné kruhy a s boudics (varianta boudig nebo „malá bytost“), boudiguets a bouffon-noz farmy. Spojené království také známé fadety a skřety (jako Maneger Noz , „Glover Night“, která zamotala hřívu koní), duz, korrigs (Cornwall, jihozápadní ostrovy Leon Molènes a Ushant) komaudons, fomiquets, chorriquets, dornegans, hozigans nebo nozigans (country Vannes), garlandons (Trégor), korandon, kornandons, korlandons (Lower Brittany), kornigans (southern coast), kourrikans (country of Guérande, "kourrikan" is the phrase in Breton of Guérande of "korrigan"). Korna z Carnacu by postavila slavné megality . Název „follet“ (a jeho varianta „folliard“) se používá v Horní Bretani, zatímco follig de Bréhat by z tohoto ostrova zmizel s posledním z koní. Viltansou z Bas-Léonu tvoří rodinu exhibičních elfů, kteří hrají triky na ženy v domácnosti. Postupem času a pod účinkem synkretismu se tato kdysi odlišná stvoření začala označovat jako jediné jméno „  korrigan  “. Název „korrigan“ se ve skutečnosti v bretonštině používá velmi málo a pouze v oblasti Vannes. Osvědčení goblinů ( gobilins , v Breton), existují v Grand-Champ a v zemi Saint-Brieuc , zatímco menší trpaslík (nazvaný „malý minor“), který varuje lidi o nebezpečí min, je doložen v Pont -Péan a Huelgoat . Půjčka od francouzštiny, lutun (lutin), se také používá téměř všude v Bretani. Paul Sébillot shromáždil v roce 1882 příběhy o žolíkovi a tvarovači Mourioche .

Obři

Bretonské víry také zmiňují obry , ale mnohem zřídka než víly a skřety. Středověké romány zmiňují obry v Mont-Saint-Michel a Guérande , kde Guédon utlačoval obyvatele podle Říma de Mélusine . Gavr, Gawr, Gevr nebo Gevrel je jméno obra, kterému vděčíme za různá toponyma Plonevez-du-Faou a Huelgoat . Romp a Ronfl jsou spojováni s megalitickými památkami. Obři bretonských vír jsou obecně impozantní a ovládají magii natolik, že jsou schopni uzamknout jejich duše od jejich těl, což je činí téměř nezranitelnými. Milovníci lidského masa a zloději dobytka, unášejí ženy a transformují své nepřátele, což vysvětluje relativní krutost mužů, kterým se podaří porazit obra. Hok-Bras, mnohem přátelštější, patří k tradici Dolního Bretaně, kterou sbíral Ernest du Laurens de la Barre . Má moc měnit velikost podle libosti, až do okamžiku, kdy chytí Měsíc mezi zuby. Rannou, další dobrý obr a vášnivý křesťan, drtí ženy pod skálou, jen aby se pomstila za jejich úcty. Stejně jako mnoho jiných regionů ve Francii má Bretaň také stopy vykostěného obra Gargantua , což umožňuje, aby byl region spojen s představou francouzské mytologie .

Větry jsou údajně vyfukovány kanibalskými obry (zejména Norouas), kteří někdy mohou projevovat laskavost lidem. Bretonské víry zahrnují také zlobry , zejména Goulaffre, milovníka křesťanských nohou známých mimo jiné v zemi Vannes . Zlobři jsou hloupější než vyloženě zlí. Velí dalším fantastickým tvorům (orli, psi ...), kteří jim pomáhají zajmout jejich kořist.

Vlkodlaci, zvířata a draci

Vlkodlak je přítomen zejména prostřednictvím ležení Bisclaveret a tradice Saint-Thégonnec , která říká, že lesy kolem města byly obývány smečkou lykantropů. Vlkodlaci mají během dne běžné činnosti, kde je nelze odlišit od ostatních lidí. V noci se transformují a lze je poznat podle toho, že jsou špatní křesťané. Různé „Ďáblovy koně“ se snaží přimět kolemjdoucí, aby se na ně dostali, a poté se je pokusí zabít. Mallet kůň je doložen v Horním Bretani a Marc'h Melena v Dolním Bretani. Fersé hříbě od Haute-Bretagne, proměněného elfa, je neškodné a nárokuje si svou uzdu, od které jej ukradl. Příběh modrého býka, jedné z nejznámějších bretonských lidových pohádek, obsahuje užitečného a magického starého býka, který přichází na pomoc týrané mladé dívce. Kole Brizh (piebald býk) se Tarv Garv (hrubý býk, Vannes země) a Bugle (v Châteauneuf) jsou naopak nebezpečné býků, které převrat nebo odnášejí ty, které překročí, zatímco Kole Porzh-an-Dro de Carnac , Tvarovač, který může mít mnoho podob, je spokojený s hraním triků. V Horní Bretani útočí bestie Brielles na obyvatele a kolemjdoucí blokováním mostů nebo kousáním. Biherou d ' Étrelles je s ním srovnatelný. Kerrigentské bažiny pronásledovala bílá srna . Silver kočka , kouzelný pekelná bestie, která jen kouzelníci mohl přivolat, je známá především v Belle-Isle-en-Terre . Drak je přítomen v hagiography některých bretaňských světců, zejména sv Armel , který by porazil Guibre v blízkosti Ploermel na V. ročník  století .

Ostatní stvoření

V noci může vést k setkání s Ankel'cher (encirclers, čaroděje), Tahn-NOZ , Keler nebo Kilher , kteří omyl muže se světlem stejně jako to pramínek říká Letern-noz (noční lucerna) a Goulou -noz , ruce, které drží svíčku nad nebezpečnými stojatými vodami. Begoù-noz (noční ústa) přišel opakovat slova mluvená na ostrově Sein . Bretaň zná několik bytostí noční můry  : Bom-noz (noční kouzelník nebo čaroděj), Boufon-noz (noční násilník ), Moustrerig a Mac'herig-noz . Laer Douar (zloděj půdy) nebo Bonnour (značka) chodí po zapadlé uličky v noci naložené kameny: to je zatracená duše člověka, který během svého života, pokusil rozšířit svou půdu posunutím hranice. Bugul AOD (pastýř pobřeží) navštěvuje ostrov Arz , a snižuje kotviště lodí. Maouez-noz (žena v noci), napadá pouze ženy, které pracují v noci, vstupujících domy. Jméno Paotr označuje mnoho tvorů, o nichž je známo, že straší na určitém místě. Skoul je odrůda croquemitaine , o které se věří, že krade životní energii.

Bílá paní , nadpřirozená postava přítomna v populárním folklóru mnoha oblastech, včetně v moderní době v městské legendy o strašidelných stopaře , je také přítomný v Bretani, a to zejména u zámku Trecesson v Châteaubriant a Châteaugiron . Guildo Zámek je prý straší Gilles, bratr vévody Bretaně. Docela blízko a nejasně popsáno, Skouer je noční duch.

Volající a volající

Bretonské noci jsou pronásledovány nejrůznějšími tvory volajícího nebo vyvolávače , nejčastěji asimilovanými k elfům, jejichž zvláštností je pronášet výkřiky, aby lidi vyděsily nebo varovaly před nebezpečím. Hop ar noz , Hop (p) er-noz (noční vyvolávač nebo Hailer), C'hwiteller-noz (noční Whistler, v Horní Brittany), nebo dokonce houpou (Horní Brittany) zavolá na neopatrné ztrácel tribunu. Kdokoli se na to odvážil odpovědět, bude po třech odpovědích konfrontován s tvorem. Upper Cornish Gwrifer může také zaujmout vzhled domácího zvířete. Beker-noz (noční šlehač) a biniou-noz (noční dudy) jsou méně nebezpečné, protože jsou spokojeni, první bleat jako koza , druhý napodobit zvuk biniou o půlnoci. Pilour-lann (druh keře drtiče) z oblasti Vannes zasáhne štíty domů s dřevěnou paličkou. Ian an ôd (Jean du rivage), druhý penn-er-lo , Begul anod nebo Colle pohr-en-dro napodobují výkřiky lidí, kteří se topí, aby přilákali lidi do vody, nebo před tím, než udělají důvěryhodné lidi utopí se. Na druhou stranu Diaoul ruz (červený ďábel) Ouessant a Chouerien Porzhenn (porzhenští vyvolávači) Plogoff varují námořníky před bouřkami a jinými vichřicemi a říkají jim, aby zakotvili své čluny.

Bugul-noz

Bugul-noz (pastýř noci v bretaňském Vannetais ) nebo Bugel-noz (dítě v noci), je noční tvor země Vannes , v blízkosti elfa a vlkodlaka , je známo, že se objeví ve formě pastýře kožoměnce s kloboukem. To je zmíněno od XVII th  století a možná z tvorů komunikátoru typů. Populární tradice hovoří o strachu, který inspiruje, a způsobech, jak se před ním chránit. Jeho funkcí by podle Waltera Evansa-Wentze a Pierra Duboise bylo varovat retardované pastýře před příchodem nočních hord a naléhat na jejich návrat do svých domovů. Bretonské matky jednou vystrašily své děti zmínkou. Yves Le Diberder shromáždil několik anekdot v Kemenet-Héboé , Porhoët a na poloostrově Rhuys v roce 1912.

Lidé a mýtické postavy

Zvláštnost víry v Bretani spočívá v přítomnosti mnoha lidí a mýtických postav, pochybné historičnosti. Všichni tito lidé a postavy hráli roli při formování bretonské identity. Gwenc'hlan nebo Gwinklan, které La Villemarqué uvádí jako autora gwerzů , by byl prorokem ze starověku. Popularizovaný díky písni Barzaza Breize má společné společné body s Merlinem , jehož by mohl být jedním z avatarů. Brutus de Bretagne a Conan Mériadec se účastní mýtu o původu. První z nich je citován v historii Angličanů z IX -tého  století , připisovaných Nennius av Historia Regum Britanniae Geoffrey Monmouth a jeho mýtus je udržován v průběhu šesti století. Jeho zdroj vůbec není Armorican nebo Breton, nachází se v Virenelově Aeneidě . Tyto dvě postavy jsou prezentovány jako historické v době Britského vévodství , které legitimizují velké šlechtické rody. Šíření jejich mýtu je v souladu s hrozbami pro nezávislost vévodství. Morvan Lez-Breizh , první král sjednocené Bretaně, jehož historická existence se zdá být nade vší pochybnost, je předmětem nacionalistických mýtů připomínajících mýty krále Artuše s tím, že se vrátí k lovu „Galls“.

Více nedávný příklad „légendarisation“ Brittany je opat Placide Marie Le Guillermic řekl Tadig Kozh , který byl pravděpodobně velký zázraky ve svém životě, v polovině XIX th  století . Populární představivost ho přeměnila na postavu obdařenou nadpřirozenými schopnostmi: jsou mu přisuzovány schopnosti skrotit duchy, uzavřít zlé duše v těle zvířete a zachránit mrtvé.

Analýza

Ukotvení na území

Brittany, často popisovaná jako země legend, by podle Gwenc'hlana Le Scouëzece byla příznivá pro „keltský esoterismus“: pro pátého Velkého druida z Bretaně Gorsedda tato země vyvolává okamžitý pocit přítomnosti posvátný a symbolizuje místo přechodu do jiného světa . Jednodušší je, že pro filozofku Claire de Marmier vychází potřeba úžasů z probuzení představivosti v kontaktu s přírodou. Ve své knize návrších legendy v Bretani , Stéphanie Vincent seznamy 43 Breton lokality spojena s jedním nebo více víceméně Christianized legend.

Představivost kamenů, hor a megalitů

Minerál je spojen s obry (kteří by žili v kamenech), s králi, jako je Morvan, kteří by spali pod kameny, a především s korrigany, pro které tvoří oblíbené stanoviště. Tyto Jetins , jeskynní elfové, bude házet obrovské kameny na kolemjdoucí, což vysvětluje přítomnost těchto skal uprostřed polí. Několik příběhů také evokuje boj mezi malými lidmi a obry. Takzvané „hrobky obrů“ megality svědčí o vítězství těch prvních díky jejich vynalézavosti, na rozdíl od jejich hrubé síly. Špička Dinan má dlouhé skály vleže, zachycující porazil obry. Obři jsou však uváděni jako počátek mnoha toponym, od pohoří Arrée až po hrad Rusquec v Plonévez-du-Faou . Nejvlivnějším obrem na bretonské toponymii je Gargantua , který kromě toho, že zvracel Pointe de la Garde-Guérin a hodil několik menhirů po celé Bretani, by také vymočil přístav Paimbœuf (stejně jako tři rybníky) a odlesněný mys Fréhel . Menez-Hom pronásledují Rudého Moines, duchové Knights Templar střežit jejich poklad ukrytý v kráteru

„Dům víl“ nebo „dům korriganů“ je přezdívka běžně připisovaná dolmenům v celé Bretani. Víly by je přinesly nebo postavily, někdy tam žily. Nejznámější z těchto megalitů je krytá ulička známá jako La Roche-aux-Fées poblíž Essé (35). Mohyla Barnenez je krytá alej Commana se celá Quélarn , Mohyla Treffiagat je krytá alej Kermaout formě mnoha megalitů jako tradice říká, obývané skřítků. Zdálo se, že megality původně hrály roli v pohřebních vírách, symbolizovaných reprezentacemi os na některých z nich. Místnímu bohu indoevropského původu byla možná připisována síla života a smrti, upuštěná od tohoto typu zbraně. Bretonská představivost pravděpodobně znovu přivlastnila megality Carnacu prostřednictvím příběhů svatých, kteří přijížděli na kamenných lodích nebo nesli kamenné oltáře, se vztahem k představivosti vody, protože tito menhirové se začali pohybovat. Aby se dostali k moři o půlnoci během Vánoc a Nového roku Den. Tyto víry jsou blízké těm, které si Irové spojují s Brú na Bóinne .

Voda imaginární

Dalo by se očekávat, že v bretonských legendách středověku najdeme mnoho zmínek o moři, ale Bretaňská záležitost o něm nezmiňuje (s výjimkou Tristana a Iseuta ), což omezuje jeho vyvolání vody na několik jezer. . Tato zvláštnost je odrazem života v té době v podstatě „blízko Země“. Voda a moře jsou na druhé straně velmi přítomné v pozdějších zprávách o víře. Bretaň má mnoho „pohádkových fontán“ . Kult fontán nabral značnou důležitost, tyto vody se všude staly předmětem obřadů. Zdá se, že tato skutečnost, společná pro jiné regiony, pochází ze samotné podstaty vody: je možné ji pít a jejím vstřebáváním přivlastňovat magické vlastnosti, jimž jsou fontány připisovány. Stejně jako ve všech keltských prostorech, i Bretaň odhaluje vzor hrdinství (v hagiografických textech), což znamená překročení vody, symbol hranice s Druhým světem.

Ve vodní představivosti se velmi často vyskytují zvířata, zejména kůň  : řeky jsou přirovnávány k těm druhým nebo ke kozám, pravděpodobně kvůli jejich skokové straně. Koně by objevili zdroje, zejména v Loire-Atlantique. Vlny moře také připomínají toto zvíře, což potvrzuje několik výrazů spojených s koněm v bretonské kultuře : Ar Gazek Klanv , vzteklá klisna; Ar Gazek Gwen , bílá klisna; Ar Gazek C'hlaz , modrá klisna, která vede ryby; Ar Marc'h Hep Kavalier , kůň bez jezdce; Ar Marc'h Hep e Vestr , kůň bez svého pána, jsou přezdívky pro vlny. Jsou zde také zmínky o bazilišcích , drakech a pohádkových rybách.

Voda má jasnou souvislost se smrtí. Legendární Zátoka mrtvých má duchy a lodě duchů , o zátoce je známo, že vítá duše trosečníků. Kromě toho je údajně strašidelný maják Tévennec . Abers pobřeží je dějištěm mnoha legend škůdců .

Město Ys se nacházelo u zálivu Douarnenez a jeho zvony bylo stále slyšet zvonit hodiny od mořského dna. Podle Jeana Balcou žádný Breton jeho existenci nezpochybňuje. Podobně byl ostrov Avalon asimilován na ostrov Aval v Côtes d'Armor.

Forest fantasy
Christopher Gérard v Le dream d'Empédocle

- Bréchéliant, to je Brocéliande, že?
- Ano, pohádkové království, náš posvátný les. Nemeton par excellence [...]

První žádost o umístění lesa Brocéliande a fontány Barenton v lese Paimpont pochází z listiny podepsané v roce 1467, která zmiňuje les „Bréchéliant“. Nicméně, toto legendární geografie je většinou bránil od XIX -tého  století , s přidáním dalších míst spojených s Arthurian legend je Val není návratu je hrob Merlina a hotie Viviane . Svatyně Brocéliande dluží hodně ke spisům Felix Bellamy , při příjezdu XX th  století . V polovině XX th  století, kostel sv Onenne (kostel volal Holy Grail) byl do těchto legendárních míst přidán. Paimpont-Brocéliande je spojován s vílou Viviane, vílou Morgane, Merlinem a Lancelotem du Lac , o nichž Chrétien de Troyes říká, že pochází z Bretaně. Lancelotova hrobka (nebo hrad) je však spíše umístěna v lese Landerneau . Umístění Brocéliande v lese Paimpont je nyní široce přijímáno populárním názorem, i když je stále předmětem debaty mezi výzkumníky. Někteří předpokládají, že Brocéliande raději mít své místo v lese Lorge nedaleko Quintin . Žádný archeologický prvek neumožňuje s jistotou asimilovat Paimpont na Brocéliande, neexistuje důkaz, že Brocéliande existuje jinde než ve výpovědích těch, kteří jej navštívili. Nalezení existence postav artušovské legendy v lese Paimpont je spíše jako akt víry .

Spojení této části vnitrozemí Bretaně s Arthurian legendy je předmětem silného oživení od poloviny XX th  století , včetně vytvoření ulic a obchodů, které používají Arthurian jména. Od roku 1990 zde také sídlí Arthurian Imaginary Center (v Château de Comper ), které sdružuje nadšence Arthurianova cyklu ve všech jeho formách vyjádření, od keltské mytologie po hrdinskou fantazii . To umožnilo zvýšit počet návštěvníků lesa Paimpont a oživit obce, jako jsou Tréhorenteuc a Paimpont , oběti venkovského exodu . Tato stránka je viděna mnoha návštěvníky jako posvátný les obývaný vílami, který vede k duchovním a neo-druidským praktikám . Tento stav věcí vyvolal u některých Bretonců odmítnutí Arthurianské identity, kteří ji (nesprávně) považují za věcnou. Příchod tisíců návštěvníků přitahovaných pohanskými kulty v Brocéliande vzbuzuje nedůvěru. Několik svědectví uvádí novopohanské rituály nebo černé mše zahrnující zapalování ohně, použití barevných svíček a zvířecí oběti. Konflikty jsou časté mezi Bretony, kteří těží z přítomnosti těchto tisíců návštěvníků (obchodníci, turističtí průvodci ...), a farmáři nebo místními vlastníky půdy, kteří mají pocit, že jejich průchodem trpí.

Les Huelgoat , méně navštěvovaný než les Paimpont, je také považován za obydlený vílami a jinými tvory. Jeho cestovní ruch začal na počátku XX -tého  století . Jeho skalní chaos ho proslavil. Má také artušovskou geografii, protože tento les hostí tábor a jeskyni Artuse (Artura)

Představivost oblohy a hvězd

Imaginární nebe, méně studoval, je znám pouze z konce XIX -tého  století a na konci těchto prvků, které sbírají Daniel Giraudon. Obsahuje proto mnoho pokřesťanštěných prvků. Bretonci navrhli dvě nebe: náboženské jako území boha a svatých a atmosférickou oblohu. Galský strach dobře známý mezi Armoricans (zejména díky jeho zmínce v komiksu Asterix ) by byl, že obloha padne na jejich hlavy. Stále může projevit až do začátku XX th  století velkým strachem z bouřek a blesků (božským nebo ďábelským demonstrace), a existence mnoha náboženských a magických rituálů, aby se ochránili. Zdá se, že jednou z nejstarších nebeských tradic je ta, která připisuje koni tah slunce a příchod modré oblohy. Slunce je ceněné a prospěšné, často křestní jména. Stává se také postavou v pohádkách. Měsíc je naopak vnímán jako jeho protiklad nebo protějšek, spojený s vlky, lišky a samozřejmě s šílenstvím a proměnou ve vlkodlaka . Obraz, který se vrací, by byl obrazem zloděje keřů chyceného při činu, který křivě křičel slovy „může mě měsíc pohltit, když lžu“. Jiné bretonské tradice to vidí jako zloděje, ďábla nebo putujícího Žida .

Srovnávací mytologie a interceltismus

Fragmenty bretonské keltské mytologie naznačují společné body s irskou mytologií , Claude Sterckx hovoří o „mýtické příbuznosti“. Irsko na rozdíl od Bretaně zachovalo své mytologické texty s mírnou křesťanskou dýhou. Takže Sterckx poznamenal vztah mezi Merlin , jak je uvedeno ve které sbírají také v XIX th  století v Británii, Tadig Kozh a irského Druid Fintan také schopen zvířat proměny a kontroly reinkarnací. Le Roux a Guyonvarc'h srovnávají irskou banshee zvanou Libanon nebo Lí Ban (v Lebor na hUidre ) s Morganou popsanou Anatole Le Braz, oba odkazují na ženu jiného světa. Postava Dahuta , navzdory literárnímu oslabení jeho mýtu, má zjevné společné body s tímto keltským archetypem, zejména v irských příbězích. Podle několika badatelů, včetně Bernarda Sergenta , Patrice Marquanda a Gaëla Milina, příběh krále Marc'ha patří k typickému příběhu krále se zvířecími známkami a představuje důležitou paralelu s příběhem Eochaida Ollathaira (dalšího krále koně, který způsobí, že zmizí holiči, kteří jej oholí, a zjistí se, že byl původem hudebního nástroje) a Labraid loingsech v Irsku a March ap Meirchiawn ve Walesu . Indoevropský komparativismus také ukazuje společné body s řeckým bohem Poseidonem / Neptunem. Král s koňskými ušima je zcela jistě běžným keltským motivem. Svatý Riwanon velmi jasně připomíná jméno a narození velšské bohyně Rhiannon zmíněné v Mabinogionu . Tato spojení, jakkoli vzácná, se zdají být výsledkem indoevropské minulosti  : Bernard Sergent tak přibližuje legendu o drakovi ze Saint Efflamu chetitskému mýtu o Illuyance .

Podle Erwana Chartiera je král Arthur interceltický mýtus. Jeho postava byla vždy vyvolávána, aby „ztělesňovala určitou formu keltského odporu“ , a to jak ve Walesu, tak i jinde na ostrově Velké Británie a v Británii. Tvorové bretonského folklóru nacházejí své ekvivalenty i v jiných keltských zemích: korrigani připomínají Tylwyth teg z Walesu, navíc René-François Le Men naznačuje tradici, podle které by trpaslíci korriganského typu jednoho dne napadli Bretani. s velšským příběhem o Lluddovi a Llefelysovi , kde ostrov Bretaně napadl Corannyet, lid kromě toho, jehož jméno připomíná trpaslíka. Philippe Le Stum poznamenává, že příběhy labutí ženy byly shromážděny v Bretani a Irsku. Je možné, že bretonské legendy ovlivnily legendy sousedních regionů. Na ostrově Yeu (Vendée), přičemž Fras obývají dolmen „malých-Fradets“ a chtěli zasít byliny, které se mluví zvířata půlnoci. To je společná víra u celé Bretaně.

Populární kultura a vliv na umělce

Mýty a legendy o Bretani jsou v uměleckých produkcích velmi často v centru pozornosti. Legenda města Ys je hlavním zdrojem inspirace, skóre literárních adaptací, které kolovaly od poloviny XX -tého  století , a patnáct alba nebo hudební skladby, je televizní film a videohry . Charakter Ankou také inspiruje bohatou kulturní produkci, zejména v komiksu . Je to také název týmu amerického fotbalu v Rennes, který existuje od roku 2003. Několik ilustrátorů je ve svých dílech inspirováno malými Bretaně, zejména Pascalem Moguérou , který si z korrigans udělal své oblíbené téma.

V hudbě

Stejně jako bretonské hymny a jejich litánie svatých vytvářejí spojení mezi náboženským a světským , populární hudební pozadí je zajímavé pro naučenou hudbu . Ze stížností , nazvaný Gwerzioù připomínají tragédii města Ys; skladba, kterou složil Olivier Souêtre, udržuje pozornost církve (hymny, varhaníci , Prose des Morts ) a klasických skladatelů, jako jsou Louis-Albert Bourgault-Ducoudray , Paul Le Flem , Marcel Labey , Jean Langlais , Jean-Charles Hess. Paul Le Flem se ve své práci opakovaně řídil tématem, včetně psaní knihy lyrické a dramatické kolem Dahuta Mořský kouzelník , poté, co navštívil operu Le Roi d'Ys od Édouarda Lala , jehož chudoba libreta ho zklamala. Legendu zorganizovali další současní bretaňští skladatelé, například Paul Martineau , Jef Le Penven , Jean-Yves Malmasson , Pierre-Yves Moign , René Abjean nebo Benoît Menut.

Zpěváci Tradiční ze XX -tého  století nakreslit svůj repertoár v barzaz Breiz včetně Goadec sester , Andrea Ar Gouilh , Denez Prigentem , Gilles Servat , Yann-Fañch Kemener . V Bretani jsou hráči keltské harfy svým nástrojem a repertoárem ovlivněni mytologií: Cécile Corbel , Myrdhin , Tristan Le Govic , Triskell atd. Alan Stivell je vášnivý pro keltský svět , ať už jde o jazyky , historii , mytologii, literaturu nebo grafiku . The16. října 2013, vydal na Arthaud knihu Sur la route des plus beaux legendes celtes, napsanou spolu s Thierry Jolifem a vyzdobenou fotografiemi Yvona Boëlleho . První část věnuje legendám Bretaně zmíněným v několika jeho písních: Brocéliande (1970), Ys (1971) a tituly z alba Legend ( Mojenn ), jako jsou Tour an Arvor , Azenor a Sawenn .

Legenda Ys inspiruje Dana Ar Braza pro jeho první album Douar Nevez a další hudebníky Alana Stivella, kteří ho nechali založit skupinu YS vProsinec 1975. V 70. letech začaly skupiny během bretonského obrození inspirací v bretonských legendách, jako jsou Tri Yann (Nantes), Diaouled Ar Menez (Monts d'Arrée), Sonerien Du (Pays Bigouden), trio EDF (včetně Patrika Ewena, který je vypravěč ). V 90. letech se skupiny vyvíjely kolem keltské představivosti, jako například skupina Nantes EV , pařížské skupiny doba kamenná a Manau , Merzhin (Merlin v Bretonu), Glaz . V 2010s, Nantes-rozený Alan Simon představil show Anne de Bretagne , Excalibur a Tristan & Iseut , zpěvačka Gwennyn napsal několik písní na témata legend, včetně Ahès psaných pro Nolwenn Leroy , punková skupina Les Ramoneurs de Menhirs zahrnuje Kulturní aspekty ve svých textech jsou harfistka Gwenaël Kerléo a její skupina Arneo inspirovány legendami žijícími v Monts d'Arrée.

Skupiny často odkazují na Ankou  : Overstep tituly jednoho ze svých heavy metalových alb Karrig an Ankou v roce 2001, Pascal Lamour tituly kus L'Ankou v Le chant de la Mandragore a další na něj přímo odkazují svým jménem jako Wig A Wag and the Americká black metalová kapela Ankou Awaits.

V literatuře

Anatole Le Braz vydává Le Sang de la Sirène , přímo inspirovaný bretonskými legendami. Paul Féval umístí La fée des grèves do Cancale a do zátoky Mont Saint-Michel . Pierre-Jakez Hélias líčí bretonské legendy ve svých etnografických pracích ( Le cheval d'orgueil , Le quêteur de mémoire ) nebo ve svých románech a věnuje knihy bretonským tradicím, mořským legendám a zemi Bigouden . Claude Seignolle je ve svých povídkách několikrát inspirován bretonskými legendami. Renaud Marhic vydal černý thriller s názvem Korrigans Connection a Marc Letellier román a hudební příběh La Fille d'Avalon .

Komiks

V komicích , Timour d'Armor , publikoval v roce 1953, navazuje na trojské a římské mýty založení Bretaně. Album Spirou nakreslené v roce 1978 Fournierem má název L'Ankou . Bran Ruz , publikovaný v letech 1978 až 1981, vyzývá několik bretonských legend, zejména Y (s Dahutem a Gradlonem), Ankou a Korrigany. Tento komiks ponořený do myšlenek po šedesáti osmi odsuzuje excesy katolicismu, protože je to právě Gwénolé, kdo tam způsobuje příval Ys. Autoři Bran Ruz rozsáhle dokumentovali s odborníky, ale jejich předmluvu svěřili prolixu Jean Markale . Les Écluses du Ciel (1981-1994) zahrnuje Gwen, syna víly Morgane , která si přeje získat zpět svůj trůn v Bretani v kontextu církevní války proti mytologickým a legendárním tvorům Armorica.

Seriál muže Bouta (1990-2008) Jeana-Charlese Kraehna představil malou vesnici uprostřed těžkých tajemství bretonských legend, v deštivém a námořním dekoru. Několik mýtů a legend o Bretani se objevuje ve sbírce Soleil Celtic a vydává série z keltské kultury. Ředitelem sbírky je Jean-Luc Istin . Erwan a Ronan Le Breton tam z jeho iniciativy publikovali Les Contes du Korrigan , série Les Contes de l'Ankou nabízí malé komiksové příběhy točící se kolem stoupence smrti a Les Contes de Brocéliande se váže ke slavnému lesu. Jean-Luc Istin kromě toho napsal mnoho alb inspirovaných bretaňskými legendami, mimo jiné seriály Les Druides a Merlin , kde je zmiňováno město Ys.

Pierre Dubois je ve svých pracích také pravidelně inspirován legendární bretonskou kolekcí, mimo jiné v Petrus Barbygère (1996-1997), kde zaznamenáváme přítomnost Fionů a tří mořských koní. Čtvrtý díl komiksu Le Torte , ilustrovaná Lucienem Rollinem , se jmenuje Tréo-Fall , pojmenovaná po elfích tanečnících ostrova Ouessant. Tato série, napsaná Duboisem, zahrnuje mnoho dalších bretonských postav, například Éon de l'Étoile .

V kině a televizi

The Ghost Cart ( 1939 ) od Juliena Duviviera je beletrizovanou ilustrací Ankou. Série Dolmen zabírá přímořské legendy, zejména škůdců. Mnoho epizod série Kaamelott evokuje bretonské pasáže Arthurianské legendy.

Ve videohře

Ys je řada videoher vyvinutých japonskou společností Falcom a obecně publikovaných společností Konami nebo XSEED Games. Tato série, zahájená v 80. letech, byla používána na velkém počtu platforem od MSX po PlayStation 2. Je založena na bretonské legendě o městě Ys. Sága Final Fantasy evokuje jméno Ankou třikrát: v epizodě VIII , IX a XII . Monstrum z Final Fantasy XI nese jméno Bugul-noz, Vannesova stvoření. Ve hře Soulcalibur IV , jedna ze zbraní postavy Zasalamel , kosa, nese jméno Ankou

Hra Dominions 4: Thrones of Ascension představuje Ys jako národ v seriálu , velmi silně inspirovaný legendou, která mu dává jeho jméno. Jeho nástupce Dominions 5: Warriors of the Faith udrží Ys jako hratelný národ.

Poznámky a odkazy

Poznámky

  1. Pozůstatky bretonského mytologického korpusu ve folklóru a životy svatých studoval zejména Claude Sterckx v belgickém přehledu Ollodagos . Françoise Le Roux a Christian-Joseph Guyonvarc'h řešit několikrát Bretani ve svém přehledu Ogam
  2. To nezabrání tomu, aby keltské mýty pokračovaly v ústním oběhu ve stejnou dobu.
  3. V případě, že příchod mnoha přistěhovalců z Británie ze IV -tého  století, je jistota, neexistuje žádný důkaz o existenci a roli Conana Smělmír, se zdá být mýtická postava, nebo alespoň hodně mytologizované.
  4. Donatien Laurent našel noty La Villemarqué. Tvrdí, že Barzaz-Breiz je postaven na skutečném díle sběru populárních písní, s některými úpravami a některými vynálezy. Pro Françoise Morvanovou nelze celek, který kvalifikuje jako „Bibli nacionalistů“, považovat za spolehlivý.
  5. François de Beaulieu uvádí příklad Bretaňana, který mu říká „tradiční legendu“, která je ve skutečnosti převzata z knihy Pierra-Jakeze Héliase . Viz de Beaulieu 2010 , s.  88
  6. Slovo groac'h také označuje určitý hmyz, zejména brouka
  7. Viz kapitola Ys v literatuře a umění , která je uvádí.

Reference

  1. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  8
  2. Sterckx 1992 , str.  403
  3. Sterckx 1994 , s.  10
  4. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  76
  5. Sterckx 1992 , str.  410
  6. Sterckx 2014 , s.  Vstup Tadig Kozh (digitální kniha)
  7. Sterckx 1992 , str.  404
  8. Christian-Joseph Guyonvarc'h , „Mytologie, folklór, etnografie, pokus o definici pohledu keltisty“ v Du Gobelin à Saint Christophe , Cercle d'études mythologiques, Lille, 1993, III, s. 1.  61-81
  9. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  89
  10. Jouët 2007 , s.  11
  11. Joseph Rio, „  K počátkům Celtomanie: zakládající mýty Bretaně - disertační práce z regionálních studií. Keltská studia, obhájena v roce 1997 v Rennes 2  “ , na theses.fr (konzultováno 22. září 2014 )
  12. „  Bretaň. Mezi historií a legendou  “ , L'Express ,16. července 2009(zpřístupněno 21. září 2014 )
  13. Courmet a Tétrel 2010 , s.  9-10.
  14. Monnier a Cassard 2012 , s.  21.
  15. Jacques Briard, Protohistorie Bretaně a Armorica , edice Jean-Paul Gisserot,1991( ISBN  9782877470766 ) , s.  35; 101.
  16. Archeologická společnost Finistère, Bulletin , sv. 135, 2006, s.  35 .
  17. Monnier a Cassard 2012 , s.  55.
  18. Monnier a Cassard 2012 , s.  56-57.
  19. Monnier a Cassard 2012 , s.  73-80.
  20. Monnier a Cassard 2012 , s.  88-89.
  21. Loïc-Pierre Garraud , The North of Cornouaille: Domaine du roi cheval , Éditions L'Harmattan,2012, 150  s. ( ISBN  9782296503465 ) , str.  124.
  22. Elsa Chevalier, Muzeum Bretaně: Muzeum tváří v tvář své historii , Rennes University Press,2001( ISBN  9782868476142 ) , str.  222.
  23. Rio 2000 , str.  16.
  24. Rio 2000 , s.  23.
  25. Rio 2000 , s.  24.
  26. Rio 2000 , s.  25.
  27. Joseph Rio, „  Mezi východem a západem: mýtus o původu v bretonských textech  “, Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest , sv.  115, n O  22008( ISBN  978-2-7535-0669-5 , číst online )
  28. Rio 2000 , str.  19.
  29. Rio 2000 , s.  26.
  30. Maryvonne Abraham, „Zachování mýtu o dobytí Armoriky Conanem Mériadecem: Josselinovi štěkani“ v Irsku a Bretani: dvacet století historie: sborník z konference v Rennes (29. – 31. Března 1993) , Terre de Mist, 1994, s.  126-135 .
  31. Jouët 2007 , s.  78.
  32. The Stum 1998 , str.  14.
  33. Monnier a Cassard 2012 , s.  112-114.
  34. Jean Markale , keltské křesťanství a jeho populární přežití , Imago,1988, 264  s. ( ISBN  978-2902702176 ) , s.  11. Citováno Albertem Moxhetem v Ardenne et Bretagne, les sœurs lointaines , edice Mardaga, 1989, ( ISBN  2870094078 a 9782870094075 ) , s.  116
  35. Jean Markale , Keltská tradice v Armorican Bretani , Paříž, Payot, 1975, str.  11
  36. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  116-117.
  37. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  108.
  38. seržant 2014 , s.  Souhrn redakce
  39. Bernard Rio, Požehnaný zadek: Posvátná láska a profánní vášně , Coop Breizh, 2013, ( ISBN  9782843465826 ) , 196 s.
  40. Gwenc'hlan Le Scouëzec ( obr . Jean-Robert Masson), bretaňská posvátná země: keltský esoterismus , vyd. de Beltan, 1986, str.  7-22
  41. Courmet a Tétrel 2010 , s.  43.
  42. Courmet a Tétrel 2010 , s.  46-48.
  43. Bernard Rio, Strom mudrců, L'Age d'Homme, kol.  "Antaios",2001( ISBN  9782825115633 ) , str.  261.
  44. Bernard Robreau, „ Yvain and the fairies of Brocéliande“ , v Brocéliande nebo genialitě místa , Presses Universitaires de Grenoble,2002, str.  147-148
  45. Viz článek o víle a Jouët 2007 , str.  56
  46. Morvan 1999 , str.  44-45.
  47. Morvan 1999 , s.  118.
  48. Morvan 1999 , s.  114.
  49. Morvan 1999 , str.  63.
  50. Morvan 1999 , s.  46-48.
  51. Le Stum 2003 , str.  17.
  52. Noël du Fail , Oeuvres facétieuses , citovaný Morvanem 1999 , s.  53-54.
  53. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  68.
  54. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  107
  55. Morvan 1999 , str.  26
  56. Paul SAINTIVES, Corpusův vodní folklór ve Francii a ve francouzských koloniích , Nourry, Paříž, 1934, s.  163-164
  57. Walter 2002 , str.  11.
  58. Le Stum 2003 , str.  47.
  59. Viz mimo jiné několik kapitol Waltera 2002 .
  60. (en) Emmanuel J. Mickel Jr., „Marie de France a naučená tradice“ , v A Companion to Marie de France , Brill,2011( ISBN  9789004202177 ) , s.  31-54.
  61. (in) Joseph Black, Leonard Conolly, Kate Flint, Isobel Grundy, Don LePan Roy Liuzza, Jerome J. McGann , Anne Lake Prescott, Barry V. Qualls a Claire Waters, The Broadview Anthology of British Literature , sv.  1, Broadview Press,2009, 2 nd  ed. ( ISBN  9781770480872 ) , str.  181.
  62. „ Bretonského původu se příběh Tristana a Iseulta rozšířil do Cornwallu v Irsku a Velké Británii“: Arthur Cotterell, Mythologie Celtique , Celiv, Paříž, 1997, ( ISBN  2-86535-336-2 )  ; Slovník dějin Bretaně , Morlaix, Skol Vreizh,2008( ISBN  978-2-915623-45-1 ) , str.  737, článek „Tristan“.
  63. Henriette Walter, Dobrodružství jazyků na Západě: jejich původ, historie, zeměpis , Robert Laffont / bouquins / segher, kol.  "Laffont testy",2013( ISBN  9782221121924 ) , kap. Le Cornique (digitální kniha).
  64. Gaël Hily, „Buk Ponthusův“ v Průvodci nádhernou Francií: 28 cest po stopách našich legend , Payot, duben 2011 ( ISBN  978-2-228-90638-8 ) , s.  63-64
  65. Gwenola le Couadec, učitel-výzkumný pracovník na sociálních vědách UFR v Rennes II, citováno v Pierre Cognez , Poslední proroctví Geneviève Zaeppel , La Compagnie Littéraire,2005, 113  s. ( ISBN  9782876830868 ) , s.  44-45
  66. A.-Y. Bourgès, Le Dossier hagio-historiographique des Rohan: od Conana po Arthura a od Saint Meriadec po Saint Judicaël , sn, 2007 [ číst online ] .
  67. (en) William Farina, „Lekce artrurské greografie“ , Chretien de Troyes and the Dawn of Arthurian Romance , McFarland,2010( ISBN  9780786457946 ) , str.  71-73
  68. The Stum 1998 , str.  17
  69. Monnierové a Cassard 2012 , str.  507
  70. The Stum 1998 , str.  18
  71. Alexis Léonard , „„ Naši předkové Galové “: Celtomania ve Francii“ , Phantasmagories of Middle Ages: Between Medieval and Middle Ages , Presses Universitaires de Provence, coll.  "Senefiance",2010( ISBN  9782853997331 , číst online ) , s.  183-190
  72. de Beaulieu 2010 , s.  87
  73. Beaulieu 2010 , s.  88
  74. Arthur Le Moyne de La Borderie , Nominoë, 826-851 ,1858( číst online ) , s.  3
  75. Sébillot 1995 , s.  67-83
  76. Catherine BERTHO, "  Vynález Brittany: Sociální geneze stereotypu  ", Proceedings výzkumu v sociálních vědách , sv.  35,Listopad 1980, str.  45–62 ( číst online , konzultováno 4. října 2014 )
  77. Morvan 2005 , s.  36
  78. Morvan 2005 , s.  28
  79. Morvan 1999 , s.  22-23
  80. Morvan 2005 , s.  30-32
  81. Fañch Postic, role Emile Souvestre ve vývoji pohybu zájmu ústní tradice v XIX th  století , sborník sympozia: Émile Souvestre, Breton spisovatele nesenou sociální utopie, Brest 2006 [ číst on-line ]
  82. The Stum 1998 , str.  28-29
  83. The Stum 1998 , str.  36
  84. François Cadic a Fañch Postic ( dir. ) ( Pref.  Donatien Laurent ), Contes et Légendes de Bretagne , t.  I, University Press of Rennes / Terre de Brume, coll.  "Populární příběhy",1997, 352  s. ( ISBN  2-84362-006-6 ) , s.  19
  85. Monnier a Cassard 2012 , s.  509
  86. Chartier-Le Floch 2013 , s.  140-141
  87. Claude Seignolle kotována na 4 th obálce Anatole Le Braz , Legenda o smrti , edice Země Haze, září 1994 ( ISBN  2-908021-29-3 )
  88. Všechny kultury Bretaně , Skol Vreizh, 30. června 2004, ( ISBN  2911447700 a 978-2911447709 ) , s.  162
  89. Monnier a Cassard 2012 , s.  709-713
  90. Morvan 2005 , s.  53-61
  91. Monnier a Cassard 2012 , s.  2508
  92. Nelly Blanchard, „Les Bretagnes de La Villemarqué“ v Courmet and Tétrel 2010
  93. Chartier-Le Floch 2013 , s.  60
  94. Chartier-Le Floch 2013 , s.  66
  95. Chartier-Le Floch 2013 , s.  68
  96. Chartier-Le Floch 2013 , s.  71
  97. Théodore Claude Henri , barzaz Breiz  : lidové písně z Bretaně , 1883 8 th  edition, [ číst on-line ]
  98. Luzel a Morvan 2007 , str.  11-13
  99. Luzel a Morvan 2007 , str.  17
  100. Luzel a Morvan 2007 , str.  34-38
  101. Françoise Morvan , François-Marie Luzel: vyšetřování zkušenosti s lidovým sbíráním v Bretani , Rennes, Terre de Brume, kol.  "Životopis",1999, 332  s. ( ISBN  9782843620225 ) , shrnutí editora
  102. Luzel a Morvan 2007 , str.  40-44
  103. Luzel a Morvan 2007 , str.  45-47
  104. Luzel a Morvan 2007 , str.  54
  105. Paul Sébillot a Dominique Besançon ( eds. ), „Předmluva“ , Příběhy o Landech a stávkách , Terre de Brume,1997, 224  s. ( ISBN  2-84362-001-5 ) , str.  7-14
  106. Yann-Ber Piriou , Za legendou ... Anatole Le Braz , Presses Universitaires de Rennes / Terre de Brume, 1999, ( ISBN  2-84362-063-5 ) , 368 s., Shrnutí editora a s.  345-347
  107. Předmluva Dominique Besançona v Anatole Le Braz , Legenda smrti , vydání Terre de Brume, září 1994, ( ISBN  2-908021-29-3 ) , s.  9-17
  108. Morvan 1999 , str.  11-13
  109. Morvan 1999 , s.  7-11
  110. Jean-André Le Gall, „Brocéliande de Charles Le Goffic“ v Courmet a Tétrel 2010
  111. Morvan 1999 , s.  14
  112. Vincent 2013 , s.  8-9
  113. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  Čtvrtá obálka
  114. „  Jean Markale, Keltové a keltská civilizace, mýtus a historie  “, Annales de Bretagne ,1971( číst online )
  115. Bernard Le Nail, „  Zmizení Jacquesa Bertranda, známějšího pod pseudonymem Jean Markale  “ , Agence Bretagne Presse ,23. listopadu 2008(zpřístupněno 16. října 2014 )
  116. Papieau 2014 , s.  150
  117. Serge Laffitte, „Les Gaulois“ v Le Monde des náboženství , n o  24, červenec / srpen 2007, str.  40
  118. Rio 2000 , s.  15
  119. Papieau 2014
  120. Théodore Hersart de La Villemarqué , Barzaz Breiz: Populární písně Bretaně ,1883, 8 th  ed. ( číst online ) , s.  LI
  121. Kervella 2001 , s.  19
  122. Morvan 1999 , str.  217
  123. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  Shrnutí 4 th cover
  124. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  69-70
  125. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  77
  126. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  78-86
  127. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  96-100
  128. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  89-91
  129. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  113-114
  130. Vincent 2013 , s.  136-37
  131. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  115-116
  132. Viz Charles Le Goffic a Auguste Dupouy, Brocéliande , impr . Crété, 1932, 256 s.
  133. Vincent 2013 , s.  7
  134. Patrice Marquand, „  Merlin, od středověké brittonské tradice po ústní literaturu Dolního Bretaně  “, školení Francouzské mytologické společnosti , Landeleau,2006( číst online ).
  135. Vincent 2013 , s.  12-13
  136. The Stum 2003 , str.  50-52
  137. Esther Dehoux, „„ Pro hněv největšího krále Bretonů “? Artur, biskup, apoštol a draci na portálu kostela Perros-Guirec “v Courmet and Tétrel 2010  : Philippe Walter tuto asociaci nezpochybňuje, ale Esther Dehoux ji považuje pouze za mýtus Celtomana
  138. Bernard Sergent , "  Le drak hédoniste  ", Bulletin de la société de mytologie française , n o  193,1998( číst online )
  139. Toto umístění bylo přijato na počátku XX -tého  století u druhého velkého Druid na Gorsedd Bretaně Kaledvoulc'h ( Erwan Berthou ): viz Breton prohlížeč , Vol. 8, 1912, s.  1
  140. Hervé Le Bihan, „Postava Merlina z Bretonů z Welsh afallennau s příběhy Breton Armorican“ v Courmet and Tétrel 2010
  141. Emmanuel Philipot, „Bretonské příběhy o legendě o Merlinovi“ v bretonských a keltských směsích nabízených MJ Lothovi, Annales de Bretagne , Rennes / Paříž, 1927, s. 1  349-363
  142. Alberto Manguel a Gianni Guadalupi, Slovník imaginárních míst , Actes Sud, kol.  "Babel",1998( ISBN  978-2-7427-3179-4 ) , str.  93-94.
  143. Vincent 2013 , s.  25-27
  144. Gaël Milin , král Mark s ušima koně , sv.  197 z románských a francouzských publikací, Librairie Droz,1991( ISBN  9782600028868 )
  145. Giraudon 2012 , s.  373
  146. Giraudon 2012 , s.  8
  147. Sterckx 1985 , s.  393-406, citovaný Giraudon 2012 , s.  39
  148. Giraudon 2012 , s.  13-14
  149. Giraudon 2012 , s.  64
  150. Giraudon 2012 , s.  65-66
  151. Giraudon 2012 , s.  52
  152. Giraudon 2012 , s.  78-80
  153. Giraudon 2012 , s.  105
  154. Giraudon 2012 , s.  109
  155. Giraudon 2012 , s.  88
  156. Giraudon 2012 , s.  91-92
  157. Giraudon 2012 , s.  7
  158. Kervella 2001 , s.  8-9
  159. Moysan, Revue des Traditions populaire , 1904, citovaný Morvan 1999 , str.  38
  160. Vincent 2013 , s.  57-59
  161. The Stum 2003 , str.  8
  162. Morvan 1999 , s.  24
  163. The Stum 2003 , str.  11
  164. Morvan 1999 , str.  58-60
  165. Morvan 1999 , s.  158
  166. Morvan 1999 , s.  69-73; 119
  167. Morvan 1999 , s.  164-165
  168. Morvan 1999 , str.  64-65
  169. Morvan 1999 , s.  65-67
  170. Sylvette Denèfle, Víra ve fontány v Bretani , La Calade, Edisud,1994, str.  154.
  171. Morvan 1999 , str.  68-69
  172. Le Stum 2003 , str.  10
  173. Morvan 1999 , str.  80
  174. Morvan 1999 , str.  92-93
  175. Morvan 1999 , s.  112
  176. The Stum 2003 , str.  7
  177. Kervella 2001 , s.  73-74
  178. Morvan 1999 , str.  73
  179. Vincent 2013 , s.  18-19
  180. The Stum 2003 , str.  19
  181. Paul Sébillot , „Les Margot-la-fée“ in Local Legends of Haute-Bretagne , T. 1, Society of Breton bibliophiles and the history of Brittany, 1899, s.  106-112
  182. Vincent 2013 , s.  84-86
  183. Kervella 2001 , s.  6
  184. Kervella 2001 , s.  38
  185. Le Stum 2003 , str.  16
  186. Vincent 2013 , s.  94-96
  187. Jacques Cambry , Voyage dans le Finistère, nebo stát tohoto oddělení v roce 1794 a 1795 , Tome druhý, strana 297, Cercle sociální knihkupectví, Paříž, 1798
  188. Morvan 1999 , s.  215-216
  189. Kervella 2001 , s.  110-115
  190. Vincent 2013 , s.  43-47
  191. „Vlny“ jsou jeskyně a nemají nic společného s vlnami, viz: Morvan 1999 , str.  131-132
  192. Paul Sébillot a Françoise Morvan , Víly vln , sirény a mořští králové , vydání Ouest-France,2008, Shrnutí sbírky povídek
  193. Morvan 1999 , str.  135
  194. Morvan 1999 , str.  196
  195. Morvan 1999 , s.  202-203
  196. Morvan 1999 , s.  209
  197. Kervella 2001 , str.  53
  198. Kervella 2001 , str.  47
  199. Morvan 1999 , s.  108
  200. Jacques Cambry , Voyage dans le Finistère, nebo stav tohoto oddělení v roce 1794 a 1795 , svazek 1, strana 73, Cercle sociální knihkupectví, Paříž, 1798
  201. Kervella 2001 , s.  133
  202. Anne Martineau , „Velký kmen elfů“ , v knize Trpaslík a rytíř: Esej o francouzských trpaslících středověku , Presses Paris Sorbonne, kol.  "Tradice a víry",2003( ISBN  9782840502746 , číst online ) , s.  83-138
  203. Édouard Brasey , Le petit livre des lutins , Le pré aux clercs,2008, 60  s. ( ISBN  9782842283339 ) , str.  20-22
  204. Morvan 2005 , s.  42-44
  205. Dubois 1992 , str.  78
  206. Paul-Yves Sébillot , Le Folklore de la Bretagne , G.-P. Maisonneuve a Larose, 1968, str.  45
  207. Anatole Le Braz , korespondence s Walterem Evansem-Wentzem citovaná Duboisem 1992 , str.  64
  208. The Stum 2003 , str.  92
  209. Dubois 1992 , str.  64
  210. Jacques Albin Simon Collin de Plancy , Legenda o duchech a démonech, kteří obíhají kolem nás , Plon, 1863, s. 22 [ číst online ]
  211. The Stum 2003 , str.  88-91
  212. Jacques Collin de Plancy , citovaný částečně Dubois 1992 , s.  72-73
  213. Paul Sébillot , citovaný Martineau 2003 , s.  98
  214. Dubois 1992 , str.  174-175
  215. Sébillot 1997 , str.  24
  216. Paul-Yves Sébillot , Folklor Bretaně: Bretonská mytologie. Ďáblova říše. Fantastické bytosti. Čarodějnictví , G.-P. Maisonneuve a Larose, 1968, str.  71 ; 84
  217. Kervella 2001 , str.  27
  218. Dubois 1992 , str.  73
  219. Kervella 2001 , str.  108
  220. Kervella 2001 , str.  85
  221. Kervella 2001 , s.  78
  222. Kervella 2001 , s.  57
  223. Kervella 2001 , s.  84
  224. Kervella 2001 , s.  99
  225. Kervella 2001 , s.  98
  226. Kervella 2001 , s.  55
  227. Kervella 2001 , s.  149-151
  228. Kervella 2001 , str.  58
  229. Le Stum 2003 , str.  80-81
  230. Kervella 2001 , s.  106-107
  231. Paul Sébillot , Traditions et superstitions de la Haute-Bretagne , sv.  1, Maisonneuve et cie, coll.  "Populární literatura všech národů",1882, str.  162-164
  232. Le Stum 2003 , str.  103
  233. Kervella 2001 , s.  57-58
  234. Kervella 2001 , s.  134
  235. The Stum 2003 , str.  105
  236. The Stum 2003 , str.  115-116
  237. The Stum 2003 , str.  113-114
  238. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  232
  239. Le Stum 2003 , str.  121-123
  240. The Stum 2003 , str.  107
  241. The Stum 2003 , str.  108-112
  242. Vincent 2013 , s.  52-54
  243. od Marmiera 1947 , s.  20
  244. Anatole Le Braz , „Ďáblův kůň“ v The Legend of Death in Lower Bretany , [ číst online ]
  245. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  70
  246. Kervella 2001 , s.  35-36
  247. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  126
  248. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  253
  249. Kervella 2001 , s.  83
  250. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  37-38
  251. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  44
  252. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  46
  253. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  64
  254. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  152
  255. Kervella 2001 , s.  10; 82; 143
  256. Kervella 2001 , s.  103
  257. Kervella 2001 , s.  24
  258. Kervella 2001 , s.  26
  259. Kervella 2001 , s.  100-101
  260. Kervella 2001 , s.  31
  261. Kervella 2001 , s.  122-123
  262. Kervella 2001 , s.  137
  263. Kervella 2001 , s.  45-46
  264. Vincent 2013 , s.  14-15
  265. Vincent 2013 , s.  99-101
  266. Vincent 2013 , s.  82-84
  267. Kervella 2001 , s.  136
  268. Kervella 2001 , s.  38-39; 76-78
  269. Kervella 2001 , s.  75
  270. Kervella 2001 , s.  25-26
  271. Kervella 2001 , s.  128
  272. Dubois 1992 , str.  38
  273. Kervella 2001 , s.  46-47
  274. Dubois 1992 , str.  72
  275. (en) Walter. Y. Evans-Wentz , The Fairy-Faith in Celtic Countries , Forgotten Books,1977( 1 st  ed. 1911) ( ISBN  9781605061924 ) , str.  167-168
  276. Yves Le Gallo , Literární a kulturní historie Bretaně , svazky 1 až 3, Champion, 1997, ( ISBN  2852038455 a 9782852038455 ) , s.  166
  277. Yves Le Diberder , „  Bugul-Nôz and Loup-Garou  “, Annales de Bretagne , sv.  28, n os  28-4,1912, str.  559-584 ( číst online )
  278. Kervella 2001 , s.  61-72
  279. Kritický přehled historie a literatury , roč.  1, E. Leroux,1870, str.  105
  280. Alain Stéphan , všechna bretaňská křestní jména , edice Jean-paul Gisserot,1996( ISBN  9782877471725 ) , s.  49
  281. Anatole Le Braz a Dominique Besançon, Legenda o bretonských svatých: podle populární tradice , kol. Celtic Library, Land of Mist, 1997, ( ISBN  284362004X a 9782843620041 ) , s.  47
  282. Aurélien de Courson, Le Cartulaire de Redon , Prolégoménes, Paříž, 1863, s. CCCLXXXVI.
  283. Claire de Marmier 1947 , str.  13
  284. Vincent 2013 , s.  4-5
  285. Balcou 2002 , s.  20
  286. Balcou 2002 , s.  21
  287. Balcou 2002 , s.  26
  288. Balcou 2002 , s.  32
  289. The Stum 2003 , str.  120
  290. Vincent 2013 , s.  34-35
  291. Jean-Loïc Lequellec, „  Megality a populární tradice. Sekera a kladivo na život a smrt  “, Bulletin Francouzské prehistorické společnosti , t.  93, n o  3,1996, str.  287-297 ( DOI  10.3406 / bspf.1996.10169 , číst online , přistupováno 8. října 2014 )
  292. Serge Cassen a Gaël Hily, "  neolitický archeologie v Brittany a Irsko setkání" keltské "mytologie"  , Ollodagos , Société Belge d'Etudes Celtiques, n o  XXVIII,2013, str.  9-60
  293. Jean-Christophe Cassard, Bretonci a moře ve středověku , sbírka historie, Rennes University Press, 1998, ( ISBN  2868472966 a 9782868472960 ) , s.  127
  294. od Marmiera 1947 , s.  39
  295. Jouët 2007 , s.  43
  296. od Marmiera 1947 , s.  16
  297. Dubois 1996 , str.  102
  298. Ely a Tsaag Valren 2013 , s.  144-145
  299. od Marmiera 1947 , s.  18
  300. Vincent 2013 , s.  28-31
  301. Vincent 2013 , s.  48-51
  302. Balcou 2002 , s.  10
  303. Alberto Manguel a Gianni Guadalupi, Slovník imaginárních míst , Actes Sud, kol. Babel, 1998, ( ISBN  978-2-7427-3179-4 ) , s.  618
  304. Balcou 2002 , s.  77
  305. Christopher Gérard , Le dream d'Empédocle: román , L'Age d'Homme, 2003, ( ISBN  2825117633 a 9782825117637 ) , s. 68
  306. Goulven Peron, „Arthur v Bretonských kronikách 15. století“, Arthur po Arturovi: pozdní artušovská záležitost mimo artušovský román, od intertextuality k fenoménu módy , Rennes, Presses Universitaires de Rennes,2017( ISBN  9782753552685 a 2753552681 , OCLC  982893860 , číst online ) , s.  230
  307. Marcel Calvez , „  Druidové, víly a rytíři v lese Brocéliande: od vynálezu legendární topografie lesa Paimpont až po jeho současné rekompozice  “, Mezinárodní geografický festival. Vědecký program , Saint-Dié-des-Vosges,2010( číst online )
  308. Yves Guilloux, Triskell a šátek: transceltic bretonského starosty , Collection Une Mémoire, Éditions Cheminements, 2004, ( ISBN  2844782515 a 9782844782519 ) , s.  51
  309. „  Report Routes in Brocéliande: the legend of King Arthur  “ , France 3 Bretagne (konzultováno 4. ledna 2013 )
  310. Andrée Corvol, Les: Vnímání a reprezentace , edice L'Harmattan, kol.  "Venkovské alternativy",1997( ISBN  9782296339415 ) , str.  261
  311. Erwan Delon, Young Bretons or the Enchanting Identity? The Harmattan,2007( ISBN  9782296181526 ) , str.  254
  312. Julien Joly, „  Brocéliande: vyšetřování„ lidí v lese “  “, měsíčník Rennes ,října 2014( číst online )
  313. Dominique Auzias and Jean-Paul Labourdette (dir.), Bretagne 2012 , Petit Futé, 2012, ( ISBN  2746937484 a 9782746937482 ) , str.  342
  314. Daniel Giraudon, „Obloha v populárních tradicích v Bretani“ ve Studiích o Bretani a keltských zemích , University of Western Bretaně, Brest, 1994-1995, s.  99-132
  315. Sterckx 1994 , s.  7
  316. Sterckx 1994 , str.  11
  317. Sterckx 1994 , s.  8-11
  318. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  9
  319. Le Roux a Guyonvarc'h 2000 , str.  121-124
  320. Patrice Marquand, „  Neptun Hippius a král Marc'h s koňskými ušima: Armorikánští vodní bohové?  », Ollodagos , n o  24,2010, str.  91-128 ( číst online )
  321. Loïc-Pierre Garraud , The North of Cornouaille: Domaine du roi cheval , Éditions L'Harmattan,2012, 150  s. ( ISBN  9782296503465 ) , str.  93-94
  322. Sterckx 1994 , s.  7-8
  323. Erwan Chartier , "  Arthur, král Bretonce: interceltic mýtus  ", Armen , n o  166,2008, str.  20-27 ( ISSN  0297-8644 )
  324. Kervella 2001 , s.  86
  325. Morvan 2005 , s.  50
  326. Claude Bugeon, Tradiční příběhy a legendy o Ile d'Yeu (víry a rituály): soupis a kritická studie: fiktivní tradice islámských legend , edice Malé vozidlo, 2000 ( ISBN  2842732081 a 9782842732080 ) , s.  43-44
  327. Emmanuel Collot, „  Le Grand Livre des Korrigans  “ , časopis Science Fiction (přístup k 14. říjnu 2014 )
  328. Marie-Claire Mussat, Město Is a hudba , str.  55–56, „Osud bědování“
  329. Marie-Claire Mussat, Město Is a hudba , str.  64–68, „Posedlost Dahutem“
  330. Marie-Claire Mussat, Město Is a hudba , str.  69, „Aktuálnost tématu“
  331. Yves Defrance, „Tradice chantée de Bretagne. Zdroje Barzaz Breiz dnes“, Cahiers d'ethnomusicologie , n o  6, 1993, str.  261-263 , číst online
  332. Thierry Jigourel , keltská harfa, doba kouzelníků: Historie a zprávy , Celtics Chadenn, 2005
  333. Alan Stivell, „  Základy  “, na oficiálním blogu Alana Stivella ,27. března 2010(zpřístupněno 23. prosince 2012 )
  334. Alan Stivell a Thierry Jolif ( fot.  Yvon Boëlle ), Na cestě k nejkrásnějším keltským legendám , Arthaud ,2013, 191  s. ( ISBN  2081292947 ) , s.  10
  335. Laurent Bourdelas , Alan Stivell , Telegram ,2012, str.  135
  336. André-Georges Hamon ( pref.  Glenmor ), Chantres de tous les Bretagnes: 20 let bretaňské písně , Paříž, Jean Picollec, kol.  "Celtic Library",devatenáct osmdesát jedna, 544  s. ( ISBN  2864770342 ) , str.  43
  337. Nantes „Tristan & Yseult“ Alana Simona, světová premiéra, Presse Océan , 13. června 2013, konzultováno 27. října 2014 na presseocean.fr
  338. „Gwennyn se vrací k bretonským tradicím v hudbě“ , TF1, JT 13H, 13. prosince 2013
  339. „Gwenc'hlan Le Scouezec ve světle reflektorů s Gorsedd Digor“ , Ouest-France , 17. července 2012
  340. „  Arneo: The Interview  “ , na zikcard.com ,17. dubna 2013(zpřístupněno 7. listopadu 2014 )
  341. Guillaume Gaguet, Celtic Symbols, Aesthetics and Themes in Metal Music , Master 2 LCE Anglická diplomová práce pod vedením M Me Estelle Epinoux, University of Limoges: Fakulta dopisů a humanitních věd, 2007-2008, s. 1  90
  342. Pascal Lamour , Le chorál de la Mandragore , 18. listopadu 2011, BNC Production ( ASIN  B005MZJYDM )
  343. Balcou 2002 , s.  59
  344. Balcou 2002 , s.  60
  345. Korrigans Connection , sbírka Polars & Grimoires, EdB 2009, ( ISBN  978-2-35998-009-7 ) , viz „  Renaud MARHIC, Korrigans Connection  “ , na polarnoir.fr
  346. Marc Letellier , Avalonská dcera , rukopis,2. září 2010, 330  s. ( ISBN  9782304033885 ).
  347. Jean-Christophe Cassard, „Bretonské počátky skrz hranol devátého umění: dvě datovaná čtení“ v Courmet a Tétrel 2010
  348. Alain Deschamps ( obr.  Claude Auclair), Bran Ruz , Casterman,devatenáct osmdesát jedna, 195  s. ( ISBN  9782203334090 )
  349. „  Příběhy Korriganu  “ , na bedetheque.com
  350. Pierre Dubois a Joann Sfar , Petrus Barbygère , Delcourt, T. 1 st 01. 1996 T. 02.08.1997
  351. Yannick Dehée a Agnès Chauveau, „Dolmen“ , ve Slovníku francouzské televize , Nouveau Monde éditions,2014( ISBN  9782365838092 , číst online )
  352. Éric Le Nabour a Martin Aurell , Kaamelott: U stolu krále Artuše , sv.  2, Perrin,2007, 253  s. ( ISBN  9782262027094 )
  353. „  Ys - The Series  “ , Gros pixely (přístup 21. října 2014 )
  354. „  Bugul Noz  “ , na encyklopedii FFXI (přístup 4. října 2011 )

Dodatky

Bibliografie

Dokument použitý k napsání článku : dokument použitý jako zdroj pro tento článek.

Primární zdroje
  • [Guyonvarc'h a Le Roux 2000] Françoise Le Roux a Christian-J. Guyonvarc'h , Legenda o městě Is , vydání Ouest-France, kol.  "V živé paměti",Květen 2000, 335  s. ( ISBN  978-2737314131 ). Kniha použitá k napsání článkuTextům předchází 130 stran analýz.
  • [Luzel a Morvan 2007] François-Marie Luzel a Françoise Morvan , Contes de Basse-Bretagne , Rennes, ed. Západní Francie,2007( ISBN  2737340896 ). Kniha použitá k napsání článkuPříběhy vybrané Françoise Morvanovou, jimž předchází biografie.
  • [Sébillot 1995] Paul-Yves Sébillot , Mytologie a folklór Bretaně , Terre de Brume ,1995( ISBN  2908021439 ).
  • [Sébillot 1997] Paul Sébillot , Folklór moře , Anchor od Marine Editions,1997, 171  s. ( ISBN  9782841411153 ).
  • [Sterckx 2014] Claude Sterckx , Mytologie keltského světa , Marabout,2014, 500  s. ( ISBN  9782501097178 ). Kniha použitá k napsání článku
Analytické knihy
  • [Balcou 2002] Jean Balcou ( fot.  Jean Hervoche), legendární Breton. Místa , Christian Pirote,16. dubna 2002, 191  s. ( ISBN  9782868081735 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Besançon 2004] Dominique Besançon , Sorcelleries et Diableries de Bretagne: Populární tradice a náboženské víry , Terre de Brume, kol.  "Great Celtic library",2004, 303  s. ( ISBN  9782843622410 )
  • [Chartier-Le Floch 2013] Erwan Chartier-Le Floch , Historie interceltismu v Bretani , edice Coop Breizh,2013, 450  s. Kniha použitá k napsání článku
  • kolektivní, Legenda o městě Ys: bretonská Atlantis , Quimper, bretonské resortní muzeum ,2002, 119  s. ( ISBN  2906633208 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Courmet a Tétrel 2010] Magali Courmet ( dir. ), Hélène Tétrel ( dir. ), Hélène Bouget , Jean-Christophe Cassard a Amaury Chauou , Histoires des Bretagnes: Mýty o založení , t.  1, Brest, Breton and Celtic Research Center - UBO,2010, 266  s. Kniha použitá k napsání článku
  • [de Marmier 1947] Claire de Marmier , Mystika posvátných vod ve starověké zbroji: esej o mýtickém vědomí , Vrin, kol.  "Knihovna filozofických textů",1947, 280  s. ( ISBN  9782711605507 , číst online )
  • [Jouët 2007] Philippe Jouët , U pramenů keltské mytologie , Fouesnant, Yoran Embanner,2007( ISBN  978-2-914855-37-2 )
  • Philippe Jouët v Encyclopédie de la Bretagne .
  • Philippe Jouët, slovník keltské mytologie a náboženství, Fouesnant.
  • [Jouët 2007] Philippe Jouët , L'Aurore celtique v mytologii, eposu a tradicích , Fouesnant, Yoran Embanner,2007( ISBN  978-2-914855-33-4 )
  • [Le Stum 1998] Philippe Le Stum , Le Néodruidisme en Bretagne , Rennes, Éditions Ouest-France ,1998( ISBN  2-7373-2281-2 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Papieau 2014] Isabelle Papieau , Le retour de la celtitude: Od Brocéliande po pohádkové hvězdy , Editions L'Harmattan, kol.  "Social logics",2014, 184  s. ( ISBN  9782336344799 )
  • [Peron a Ferlampin-Acher 2017] Goulven Peron , „Arthur v Bretonských kronikách 15. století“, Arthur po Arturovi: pozdní artušovská záležitost mimo artušovský román, od intertextuality k fenoménu módy , Rennes, Presses Universitaires de Rennes,2017( ISBN  9782753552685 a 2753552681 , OCLC  982893860 , číst online ) , s.  230
  • [Rio 2000] Joseph Rio , Zakládající mýty Bretaně, u počátků vydání Celtomania , Rennes, Ouest-France,2000( ISBN  2-73732699-0 ). Kniha použitá k napsání článkuKniha převzatá z autorské práce
  • [Sergent 2014] Bernard Sergent , Keltský původ lží Marie de France , knihkupectví Droz,3. července 2014, 392  s. ( ISBN  978-2-600-11793-7 )
  • [Walter 2002] Philippe Walter ( dir. ), Brocéliande aneb génius místa: archeologie, historie, mytologie, literatura , University Press v Grenoblu,2002, 222  s. ( ISBN  9782706110603 )
Obecné veřejné práce
  • [Dubois 1992] Pierre Dubois ( obr .  Roland a Claudine Sabatier), La Grande Encyclopédie des lutins , Hoëbeke,1992( ISBN  978-2-84230-325-9 )
  • [Dubois 1996] Pierre Dubois ( obr .  Roland a Claudine Sabatier), La Grande Encyclopédie des fées , Hoëbeke,1996( ISBN  2-84230-014-9 )
  • [Ely a Tsaag Valren 2013] Richard Ely a Amélie Tsaag Valren , Fantastický bestiář a pohádkové bytosti Francie , vydání Terre de Brume ,25. října 2013( ISBN  978-2843625084 ) , str.  70; 144; 209-210; 304. Kniha použitá k napsání článku
  • [Giraudon 2012] Daniel Giraudon , Na cestách Ankou , Yoran Embanner,2012, 386  s. ( ISBN  978-2914855938 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Kervella 2001] Divi Kervella ( obr .  Erwan Seure-Le Bihan ), keltská legenda , Coop Breizh,2001( ISBN  978-2-84346-137-8 ). Kniha použitá k napsání článku
  • . Kniha použitá k napsání článku
  • [Le Stum 2003] Philippe Le Stum , Fairies, Korrigans a další fantastická stvoření z Bretaně , Rennes, Ouest-France,2003( ISBN  2-7373-2369-X ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Morvan 1999] Françoise Morvan , Sladký život vodních víl , Actes Sud, kol.  "Babel",1999, 339  s. ( ISBN  9782742724062 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Morvan 2005] Françoise Morvan , Život a zvyky bretonských elfů , Actes Sud, kol.  "Babel",2. září 2005, 331  s. ( ISBN  978-2742757930 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Vincent 2013] Stéphanie Vincent , Nejvyšší legendy v Bretani , Jean-Paul Gisserot,2013, 130  s. ( ISBN  978-2755804423 ). Kniha použitá k napsání článku
Krátké články a kapitoly
  • [od Beaulieu 2010] François de Beaulieu , „Brittany je země legend“ , v Insolite et grandes enigmes , Le Cavalier bleu , kol.  "Velká kniha přijatých nápadů",2010( ISBN  9782846703239 ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Fleuriot 1987] Léon Fleuriot , „  Někteří přeživší v bretonském křesťanství  “, Dalc'homp sonj! , N o  18,1987, str.  13-18
  • [Sterckx 1985] Claude Sterckx , „  Přežití keltské mytologie v některých bretonských legendách  “, Celtic Studies , sv.  22,1985, str.  393-406 ( online prezentace ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Sterckx 1992] Claude Sterckx , „Mytologický odpad v Dolním Bretani“ , ve Směsích nabízených na památku Léona Fleuriota: Bretaňské a keltské země: jazyky, historie, civilizace , Presses universitaire de Rennes , Skol,1992( ISBN  2-86847-062-9 , online prezentace ). Kniha použitá k napsání článku
  • [Sterckx 1994] Claude Sterckx , „Od Fionntana k Tadigovi Kozhovi: mýtické postavy Irska a Bretaně“ , v Irsku a Bretani: dvacet století historie: sborník z konference v Rennes (29. – 31. Března 1993) , Terre de Mist ,1994( online prezentace ). Kniha použitá k napsání článku

Související články

externí odkazy