Politická filozofie je odvětví filozofie , která studuje otázky týkající se politické moci ve státě , do vlády , v právu , v politice , v klidu , v spravedlnosti a obecného dobra mezi ostatními. Je považován za jedno z odvětví praktické filozofie vedle filozofie práva a morální filozofie .
Jako filozofický dotaz se liší od humanitních a sociálních ( sociologie , historie , psychologie , politická psychologie , politologie ) v tom, že na rozdíl od těch, kteří lpí na tom, co existuje historicky a zvláště, je založeno na hledání univerzální, vedené otázkou spravedlivých, nejlepších a legitimních. Pokud by tento výzkum vedl k nemožnosti jeho dokončení, nezměnilo by to povahu výzkumu.
V dnešní době se politologie stala neoddělitelnou od politické filozofie.
Podle Lea Strausse jakýkoli pokus o definování politické filozofie předpokládá obcházení dvou chyb:
Socrates je obecně považován za zakladatele politické filozofie, ale je to Aristoteles, kdo tato slova výslovně používá. Ve skutečnosti se zdá, že byl prvním, kdo formuloval globální a absolutní kritiku existujícího politického systému, ačkoli diskurz týkající se politické vědy lze nalézt také v jeho současném Thucydidesovi a v něm lze nalézt politickou filozofii. uveďte, co zbylo z Herakleitova díla .
Počáteční diskuse, která založí politická filosofie jako základní oblasti filozofie lze nalézt v dialogu Phaedo od Platóna , když Socrates naznačuje, že v mládí byl veden opustit přírodní vědy , aby se zajímat o názory. V hl . To, co je dohodnuto nazvat, se Sokratem jeho „druhou navigací“, označuje výchozí bod filozofie jako „ politickou filozofii “. Tento výchozí bod je již nositelem nejasnost, která se nachází na začátku Aristotleových děl , metafyzika a politologie . Každý je považován za primární vědu . Prvním z úkolů politické filosofie tak bude ospravedlnění jejího nadřazenosti nad věcmi, které přesahují povahu ( meta ta phusikè ). Pro Aristotela je člověk politickým zvířetem; píše v politice :
"Město je jednou z realit, které existují přirozeně, a (...) člověk je od přírody politickým zvířetem." A ten, kdo je bez města, přirozeně a nikoli v důsledku okolností, je buď degradovanou bytostí nebo nad lidstvem. Je srovnatelný s mužem, kterému Homer vytýká, že je: Bez rodiny, bez zákona, bez domova, protože, stejně jako přirozeně bez státní příslušnosti, také touží po válce a lze ho přirovnat k izolované místnosti ve hře. dám . "
- Aristoteles, Politics , I, II, 1253 a 1-7.
V souvislosti s duševním obnovení XII -tého století , politická filozofie věděl, že po několika staletích ticha, znovuzrození s Policraticus o Jana ze Salisbury ( 1159 ). Jedná se o rozsáhlé pojednání v osmi knihách o platonizační a augustiniánské inspiraci. Jan ze Salisbury ve skutečnosti nevěděl o Aristotelově politice . V tomto pojednání navrhuje ideál pozemského města orientovaného na duchovní cíle, kde král uplatňuje svou moc v úzké spolupráci s církví a nedůvěřuje svým laickým poradcům.
Teprve ve středověku, kdy byly přijaty texty a komentáře k Aristotelovu myšlence , se začne hovořit o první filozofii nebo o vědě o prvních principech s ohledem na Aristotelovy texty, ve kterých Stagirite analyzuje polysémii smysly Bytí a otázka ousie ( esence ). To, co budeme nazývat metafyzika (v řečtině: meta ta phusikè , „co je mimo přírodu“), bude proto na počátku studií zvědavě odděleno od politických studií, v rozporu se samotným bodem Aristotela. Politické práce, ve kterých říká, že první filozofie je politická filozofie.
Pro Tomáše Akvinského ve svém komentáři k Pavlově epištole Římanům „síla knížat, pokud jde přesně o moc, pochází od Boha“. V Komentáři k větám píše, že „duchovní i časná moc pocházejí z božské moci“. Svatý Bonaventura smířil božský původ autority a volitelného systému; poukázal na nebezpečí dědičného systému a trval na myšlence, že obecně zvolení vůdci jsou nejlepší. Domníval se však, že tato volba byla pouze jednoduchým označením a že je na Bohu, tedy na duchovní moci představující Boha, aby svěřila moc takto ustanovenému náčelníkovi.
Aniž by ztratili ze zřetele tohoto nativního obtížné rozlišovat mezi první filozofii Aristotela a politické filozofie, že věděl, že XVII th a XVIII -tého století radikální změna se vznikem smluvních teorií sociálních , vyvinutý Thomas Hobbes ( Leviathan , 1651 ), John Locke ( Smlouva o civilní vládě , 1690 ), Jean-Jacques Rousseau ( Ze společenské smlouvy , 1762 ) a Emmanuel Kant . Tito teoretici hledali základ síly, který byl méně diskutabilní než božské právo (teoretizoval sv. Bonaventura ) a méně libovolný než síla (teoretizoval Machiavelli ). Jejich teorie byly založeny na hypotéze stavu přírody , fiktivního stavu lidí, kteří mezi sebou nemají žádné jiné spojení než jejich společnou kvalitu bytí lidmi , přičemž každý je svobodný a rovný všem.
Giulia Sissa věří, že při přechodu od teorie politického zvířete, přirozeně nakloněného k společenskosti (Aristoteles), k mechanickému pohledu na lidskou přirozenost (Hobbes), dochází k přehodnocení antropologického základu politiky.
Politická filozofie je do značné míry stále potýká revizi a diskusi o teoriích společenské smlouvy vyvinuté v XVII th a XVIII -tého století.
Jeden z prací v současné době nejvíce diskutovaných současnou politickou filozofii je výslovně v tomto ohledu s názvem „ contractarian “: to je Teorie spravedlnosti z John Rawls (1971). Byly nicméně otevřeny další cesty ve Francii, jako jsou díla Michel Foucault , Cornelius Castoriadis , Claude Lefort , Jacques Rancière , Jean-Pierre Dupuy nebo Yves Michaud . I zde se někdy znovu a znovu objevují a diskuse klasických autorů objevují nové perspektivy - jak ukazují například analýzy Clauda Leforta o díle Nicolase Machiavelliho , autora knihy Princ (1512).
Hlavní článek: Bibliografie právní a politické filozofie .