Georgics | ||||||||
Pastýři a rozmanité živočišné výroby, folio 44V na Vergilius Romanus (začátek V th století), knižní ilustrace III Georgics | ||||||||
Autor | Publius Vergilius Maro | |||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Země | římská říše | |||||||
Druh | didaktická poezie | |||||||
Originální verze | ||||||||
Jazyk | latinský | |||||||
Titul | Georgica | |||||||
Místo vydání | Řím | |||||||
Datum vydání | -29 / -26 ? | |||||||
Chronologie | ||||||||
| ||||||||
Tyto Georgics (dále jen „díla země“) je Virgil je druhý hlavní dílo , psaný mezi 37 a30 př. N. L J.-C.. Tato dlouhá didaktická báseň asi 2000 řádků, která je inspirována Hesiodovou básní The Works and the Days , byla provizí od jeho přítele a mecenáše Patrona . Věnováno Octavianovi , přichází ve čtyřech knihách, první dvě se věnují zemědělství (obiloviny, vinná réva), další dvě chovu (zvířata, včely). Ale zdaleka to není jednoduché pojednání o zemědělství , jako je De re rustica od Varrona (publikované v 37 ), zabývá se mnohem hlubšími tématy: válka , mír , smrt , vzkříšení . Skládá se z nepokojného a krvavého období, ve kterém si zachovává stopy, a rozšiřuje se do rozsáhlé reflexe krásy, ale i křehkosti světa.
Pro Virgila již nejde o zpěv pastorační země počátků , jako v jeho předchozí práci Bucolics , ale o podrobnou péči, která má být věnována současné zemi, příliš opomíjené a zneužívané během občanských válek, oslavit jeho hlubokou krásu, přetvořit vazby, které spojují muže s rostlinami a zvířaty, navzdory nestabilitě světa a neúprosnému plynutí času, v naději na znovuobjevení, s návratem míru, prosperity pod vedením ten, kdo pod jménem Augustus nainstaluje Pax Romana .
Stejně jako ve svých dalších významných dílech používá Virgil daktylský hexametr , jehož pravidla si stanovil a který ovládá k dokonalosti. Jeho předchozí práce byla napsána v takzvané „skromného“ ( tenuis ) stylu, dobře hodí pro báseň , ale Georgics on obecně používá takzvaný „střední“ styl ( moderatus ), který je vhodný pro didaktické práce, aby se zabránilo úskalí, prozaická s různými použitými registry, s epickými a lyrickými výbuchy, které předurčují Aeneidu .
Podle starověkých svědectví byla báseň předmětem veřejného čtení samotného Virgila před Octavianem na jaře 29 . Hymnus na živou zemi a meditace o kráse stejně jako morální a politické dílo, je považován za jeden z vrcholů západního poetického stvoření. Autor tam dosáhl formy umělecké dokonalosti, která mu podle názoru Paula Claudela vynesla titul „největší genialita, jakou Země nese“ . Vždy obdivovaný, stále může díky povědomí o změně klimatu rezonovat se současnými obavami.
Publius Vergilius Maro vyrostl ve světě v krizi, přerušovaný občanskými válkami, které neskončily, dokud31 př. N. L J.-C.S vítězství u Actia u Octave přes Marc Antoine . Caesar je zavražděn v -44 , rodiče Marc-Antoine jsou proti Etrurii proti Oktávě mezi -41 a -40 . Po tomto datu tyto bratrovražedné války již neprobíhají na italské půdě, ale živí nejistotu, prodlužují politickou nestabilitu a vyvolávají řadu otázek: morálních, sociálních, filozofických, náboženských, které Georgici zopakují .
V -37 , když začal psát svou báseň, měl Virgil třicet tři let a právě se usadil v Kampánii , zemi exilu pro tento Mantouan . Je již uznávaným básníkem, dokonce slavným: sbírka Bucolics se objevila v předchozím roce a některé eklogy , zejména šestý , byly tak úspěšné, že byly recitovány na jevišti. Virgil je dokonce natolik vlivný, že dokáže představit Horace svému ochránci a patronovi . Je to, podle vlastního přiznání, skutkem okolností. Zavazuje se, píše, k napsání této didaktické básně na naléhavé pozvání Maecenas, sám tlačil Octave; nechal se s milostí obejmout v propagandistické kampani za návrat do země, která byla zahájena v době klidu v boji mezi Oktávou a Marcem Antoinem, s proklamovaným cílem vrátit zemědělství ve světě do cti vyčerpaný a zpustošený těmito roky občanských válek a přivést Římany zpět k jednoduchosti zvyků jejich rolnických předků. Prozaičtěji jde také o urovnání situace demobilizovaných veteránů, kteří se ocitli bez prostředků a mohli se stát obratnou a nebezpečnou masou.
Ve skutečnosti byl v roce -39 podepsán pomíjivý mír mezi Sextem Pompeiem a členy druhého triumvirátu ; navíc se na jaře -37 Octave podařilo uzavřít dohodu s Marcem Antoinem, která prodloužila dobu trvání jejich triumvirátu o dalších pět let. Ale válka proti Pompeiovi pokračovala v -36 a konflikt mezi Oktávou, Lepidem a Marcem Antoinem byl obnoven od -35 . Tyto tragické události jsou v díle několikrát vyvolány rychlými a násilnými odbočkami. Mír lze zajistit pouze30 př. N. L J.-C.s anexí Egypta , po bitvě u Actia a sebevraždě Antonyho. Tyto poslední události se zobrazí v filigrán v knize čtyři z Georgics s apologue zničení úlu a znovuzrození včel:
[…] Tu munera supplex tende |
[…] Prosí, předkládají |
Virgil dokončí psaní Georgics, když mír konečně urovná, sedm let poté, co začal psát. Podle svědectví starých komentátorů, citovaný Donat , jeden z jeho autorů životopisů, udělal na Atella, v Kampánii , na jaře nebo v létě na -29 , což je veřejná čtení - Pro recitatio - ze čtyř knih v průběhu čtyř po sobě jdoucích večerů, „Patron přebírá kontrolu pokaždé, když ho vyrušila únava jeho hlasu“ , v přítomnosti Octavea, který přišel na ošetření bolestí v krku. Toto datum je obecně považováno za datum vydání.
Pokud však máme uvěřit komentářům Servia Honoratus , báseň původně skončila chválou Virgilova přítele C. Corneliuse Galluse , zmíněného v šestém Bucolicu (v. 64) a zasvěceného desátého, který se účastnil dobytí Egypta a byl vybrán Octavianem jako jeho první prefekt . Ale zdá se, že příliš ambiciózní, upadl v nemilost. Odsouzen Senátem, zbavený práv, spáchal sebevraždu v roce -26 , pravděpodobnou obětí damnatio memoriae , což by Virgila téhož roku přinutilo k autocenzuře a přepracování konce čtvrté knihy Georgics . Potlačuje přímou chválu muže, který ztratil Augustovo přátelství a důvěru kvůli nadměrným přetvářkám, místo toho vytváří malý epos , příběh Orfeus - kníže básníků, který, protože neposlechl, ztratil Eurydiku a byl nakonec zabit - a tak se odvážil zůstat věrný příteli a zároveň uspokojit jeho chuť k mýtům . Suetonius ve zprávě De vita duodecim Caesarum uvádí, že Augustus plakal nad smrtí Galluse a nepožádal Virgila, aby se této nepřímé pocty vzdal. Pokud došlo k redesignu, práce byla provedena s takovou opatrností, že je prakticky nemožné odhalit její stopy: takže někteří moderní komentátoři o její existenci pochybují, zejména Jacques Perret a Nicholas Horsfall.
Báseň Georgics se skládá z celkem 2 188 řádků. Termín „georgic“ ( georgicus ) je latinizace řeckého slova γεωργικός / geōrgikós (složená z γῆ / gê , „země“ a ἔργον / ergon , „práce, práce“ ).
Před Res rustica z Varro , jediný latina reference knihu o zemědělství byl De agri cultura z Cata starší , napsal před sto třiceti lety. Tam byl, nicméně, několik v řečtině, ve verši ( The Works a Days of Hesioda a dílo Menecrates Efezu ) a především v próze: monumentální pojednání (v Punic) podle kartáginskou Magon v 28 knih, které byly přeloženy do řečtiny Cassius Dionysuschurch Utica IV th století před naším letopočtem. BC (20 liber) a potom se kondenzuje v šesti knihách Diophanes Nicaea v I prvním století před naším letopočtem. AD . Varron to shrnul do tří knih (zemědělství; hospodářská zvířata; drůbež, zvěřina a rybníky).
Virgil se chopí Varrova plánu s několika rozdíly: rozvíjí zemědělství ve dvou svazcích a eliminací ryb pro drůbež, zvěřinu a ryby udržuje včely pouze v posledním.
Práce je rozdělena do čtyř knih zhruba stejné velikosti, které se po postupu od hmotného k duchovnímu zabývají:
Virgil kombinuje didaktickou, objektivní a technickou prezentaci se subjektivním vyjádřením svých pocitů, střídáním popisů a morálních či patetických odboček, aby konečně složil velkou báseň světa, aby ji obýval, objednával, kultivoval, ale také rozjímal, popsat a zpívat. Záměrně ignoruje některá témata, jako jsou zahrady, botanické umění nebo lov: cílem Georgics , kteří oslavují život péče a práce, je povzbudit muže, aby kultivovali půdu užitečně, spíše než svou vlastní.
Virgil začíná tím, že ve 4 a půl řádcích uvede předmět každé písně georgiánů (obiloviny, vinná réva, dobytek a včely), poté vyvolá různá zemědělská božstva (18 a půl řádků) a nakonec Octaviana (kterého volá Caesar ). Poté představí v rozmezí 50 až 53 pět částí, které bude rozvíjet v knize 1, počínaje koncem: větry, aspekt oblohy, metody pěstování předků, povaha půdy, specifičnost každého regionu, okamžitě rozvíjející toto první téma. V každé části následuje vývoj zemědělské povahy úvahami filozofické povahy.
Správná zemědělská práceTato kniha je věnována stromům pod ochranou Bakcha , boha růstu a plodnosti . Nejprve naznačuje jejich přirozený způsob reprodukce, poté podrobně popisuje řízky a roubování - dokonalý příklad úspěšné spolupráce mezi přírodou a člověkem - a specifikuje země, které jim vyhovují. Mezi keřovými plodinami je nejrozvinutější plodina révy vinné , z nichž Virgil vyjmenovává šestnáct odrůd vinné révy podle podrobností o jejich kvalitách (v. 259–419). Pak přijde (v. 420-457) rustikální olivovník , jehož ovoce „potěší Mír“ ( placitam Paci ), a další stromy, užitečné, i ty nejpokornější, pro jejich ovoce nebo dřevo (borovice, cedr, vrba, myrta) , dřín, zimostráz ...). Tento dlouhý výčet končí varováním (v. 454–457) před „dary Bakcha“, který „zkrotil zuřivost kentaurů smrtí“ ( futis / Centauros leto domuit ).
Kniha II, která je zjevně méně strukturovaná než ostatní, je zpracována „ve formě lyrického výpotku“. Zdá se, že jeho jedinečným tématem je tak bohatá nadbytek, že se básník cítí bezmocný jej popsat. Je přerušován třemi odbočkami, opravdovými hymny k radosti: za prvé slavnostní chvála Itálie , její vlasti (v. 136-176), následovaná dithyrambickou chválou jara a probuzení přírody. (V. 323-345 ), a na závěr dlouhý hymnus na štěstí a ctnosti rolnického života (v. 458-542), „oslava, specifikuje Philippe Heuzé, setkání mezi způsobem života a možností lidského štěstí“ , začátek z nichž je obzvláště slavný:
Ó fortunatos nimium sua si bona norint agricolas |
Ó příliš štěstí, kdyby znali zboží, které mají |
Básník vložky v něm žhavý modlitba k přemítá , ve kterém on prohlašuje jeho „nesmírnou lásku“ pro ně (v 475-492.):
Me vero primum dulces ante omnia |
Pro mě nejprve chci něžné Múzy ke všem věcem, na |
Kniha II tak rozvíjí prvky štěstí, které příroda nabízí pokorným rolníkům. Ne čistá radost filozofů, protože bolest ( práce ) a úsilí jsou velmi přítomné, ale jednoduché štěstí , které má trojí charakter: „sladkou“ lásku k zemi, kde se mísí bohatství země. Země, hrdinství mužů a ctnosti občanů; radost z jara, z univerzálního oplodnění, ze stromů, které spojují Zemi s nebem a podsvětím; ale nad všemi těmito neocenitelnými „statky“, kterými jsou život v rytmu ročních období, šance „ naučit se znát příčiny “ a dotknout se posvátného, při respektování venkovských božstev, daleko od politických problémů, „železných zákonů“ , hlouposti fóra “ .
Představený skutečným prologem 51 veršů - vzýváním k Palèsovi , římské bohyni pastýřů a k „pastýři břehů Amfrysu“, pak dvojitá adresa k Maecenasovi a Caesarovi - jeho tématem je rozmnožování. Virgil se ale na rozdíl od agronomů téměř nestará o jeho ekonomické aspekty a nestará se o všechna domácí zvířata (nezmiňuje prasata ani zvířata na farmách). Kromě chovu a výcviku se zajímá o vazby mezi muži a zvířaty, divokými i domácími, a zdůrazňuje bratrství, které existuje mezi všemi živými bytostmi, schopnými komunikovat, milovat, trpět, umírat, což stoici nazývali univerzální sympatie .
Je rozdělena na dvě stejné části - první (v. 1-283) zabývající se velkým skotem (dobytek a koně), druhá (v. 284-566) s malým skotem (ovce a kozy), jejich pomocníci (psi ), jejich predátoři (hadi, epidemie) - každý zakončil brilantní epizodou: první (v. 242-283) oslavující sílu lásky , druhá (v. 474-566), která slouží také jako závěr celé knihy evokuje smrt přes vypuknutí z Noricum . Symetrická poloha sexuální touhy a smrti ( Eros a Thanatos ) je tradiční.
První část, ve které se střídají odkazy na vola a koně, sleduje vývojová stádia těchto dvou druhů - popisuje jalovici, poté hřebce - poté zdůrazňuje péči, která je třeba věnovat chovu zvířat, a popisuje trénink kormidla a trpělivého pacienta. . Virgil obdivuje krásu a ctnost býků a klisen, ale jeho obdiv patří především hrdým koním, chovaným buď pro dostihy (sláva), nebo pro válku (čest a odvaha). Závěrečná epizoda, nad rámec zvířecích lásek , ilustruje zásadu, která se týká všeho živého: amor omnibus idem („láska je stejná pro všechny“, v. 245), zdůrazňující především to, že vášnivá láska ( durus amor ) může být bolestivá i násilný.
Druhá část má méně naučenou konstrukci. Pokud jde o drobná hospodářská zvířata, Virgil evokuje péči, kterou různé národy poskytují ovcím v mrznoucím letním a zimním mrazu, aby co nejlépe využily své vlny a mléka, ale má slabost pro nezávislé kozy a přitahuje ho výška. Pokračuje vyvoláváním nemocí a jejich péčí, poté predátory, jako jsou hadi. Kniha končí apokalyptickým popisem „ moru “, který jednoho podzimu vyhladil nejen stáda, ale i veškerou divokou faunu Norique , což podtrhuje nespravedlnost osudu vyhrazeného nevinným zvířatům a zpochybňuje Prozřetelnost .
Je orámován úvodem 7 veršů a závěrem podobné délky (8 veršů). Skládá se ze dvou velkých, zhruba stejných částí, přičemž každá polovina má podoblast podobná té druhé, podle jedné architektury v době jednoduché a vědecké, což přispívá k dokonalé jednotě celé knihy.
Virgil znovu oslovil Maecenase a oznámil svůj předmět (v. 1-5): „Budu zpívat vzdušný med , nebeský dárek: na této straně se také podívej na tebe. Nabídnu vám v malých objektech obdivuhodnou podívanou: povím vám velkodušné vůdce a v celém národě, v dobrém stavu, zvyky, vášně, národy, boje “ ; dodává (v. 6-7), že tento pokorný předmět sublimuje.
první dílSkládá se ze dvou pohybů.
Prostřednictvím mýtu „ arkadiánského mistra “ představuje reflexi smrti a znovuzrození, pro včely hmotnou, technikou bougonia , a symbolicky pro Řím - v který básník doufá, že jej Octavianus zregeneruje - prostřednictvím Aristeova smírčí oběť.
Závěr poslední knihy (c. 559-566) slouží jako celkový závěr pro Georgics . Virgil na něm podepíše své jméno (kolem 563). Poslední řádek: „ Tityre, te patulae cecini sub tegmine fagi “ (Tityre, zpíval jsem tě pod obrovskou klenbou buk) je téměř přesný citát z prvního řádku první bukolický : " Tityre, tu patulae recubans sub tegmine fagi “ (Ty, Tityre, ležící pod obrovským baldachýnem buku), který vytváří spojení mezi těmito dvěma díly a podtrhuje v mysli jejich autora jejich hlubokou jednotu.
Tyto Georgics jsou prezentovány jako didaktická básně , pojednání o zemědělství. Virgil je proto důkladně zdokumentován.
Ten měl k dispozici určitý počet děl v Řekovi: těch týkajících se zemědělství, jako je například pracích a dny v Hesiod , v Georgics z Diophanes Nicaea , ale také astronomii (o jevech z Aratos de Polštářky , děl Eratosthenovo ) lékařství (dále jen Theriacs of Nicander z tiráže ), práce na rostlinách Theophrastus , a na zvířatech z Aristotela , ze kterého je často inspirované, a zároveň ukazuje se více zajímají o praxi jako on, stejně jako překlady zemědělské Encyclopedia of Magon the Carthaginian .
Mezi latinskými autory mohl konzultovat De agri cultura od Cata staršího , ale Virgil, na rozdíl od minulých nebo současných agronomů, není pro velké farmy s mnoha otroky, jak sám říká v knize II, v. 412-413: „Oslavujte obrovské statky, ale pěstujte malé“ ( Laudato ingentia rura / exiguum colito ). Alain Michel také si myslí, že tato práce příliš starý na svůj účel, zjišťují, že je větší pravděpodobnost „že on hledal současný stav latiny myslel mezi nejnovějších autorů a ti nejblíže k němu“ , jako je Varron z ATAX. (Dále jen Phenomena ) nebo Cicero (který evokuje bukolické potěšení ze zemědělství a vinařství v Cato Maior de Senectute ).
SoučasníciVěděl Hygin , autor pojednání o zemědělství ( De agricultura ), včelařství ( De apibus ) a astronomii ( De Astronomia ).
Pokud jde o Réate's Res rusticae od Varrona , který se právě objevil, když začal psát Georgics - a je představován v podobě dialogů mezi odborníky z různých odvětví zemědělství - mohl přímo poznat protagonisty. Přijme plán, ale píše spíše jako básník než technik, odmítá se zabývat pouze efektivitou a užitečností, aniž by upadl do idealizace, jak to udělají novoklasicisté: neváhá mluvit o „gras hnoji“ ( fimo pingui ), hniloby, nemocí, ale zajímá se pouze o „ušlechtilá“ zvířata, skot a koňovité, zatímco Varro také hovoří o stodole a prasatech „S chamtivostí“ , zdůrazňuje Alain Michel.
Vzhledem k množství a rozmanitosti zdrojů, ke kterým měl potenciálně přístup, ale většina z nich nyní zmizela, nelze říci, zda mu vždy šlo o přesnost; ale je jisté, že musel častěji stříhat než vyšívat a „je téměř vždy možné prokázat, že věrně reprodukoval vědeckou doktrínu své doby“ . Navíc Columella v objemovém IX jeho pojednání o zemědělství , věnuje včelařství výslovně opírá o Virgil, od kterého z velké části zabírá to, co říká o včelách. Pliny také v časopise Naturalis Historia , publikovaném v roce 77, často odkazuje na Virgila, jehož tvrzení obviňuje nebo o nich diskutuje.
Světonázor, který v Virgilově době převládal, spontánně začleňoval pojmy astrologie : tato „ věda “ byla součástí naučené tradice spolu s astronomií , alchymií , meteorologií , medicínou a dalšími, metafyzickým myšlením a úzce s nimi souvisí. Neo-Pythagoreans byl zájem o něj a my víme, vliv na životní prostředí Pythagorovy na myšlence Virgila. Od mládí studoval vědeckou astrologii ( mathematica ), máme-li věřit svému životopisci Donatovi, a v Georgics se projevuje jako znalec, specialista a vášnivý astrolog.
Historické období, ve kterém Virgil žije, však prochází malou revolucí ve světě astrologů: přidání dvanáctého znamení zvěrokruhu , které bylo získáno odlišením Váh od Štíra , zatímco „ Chaldejci“ viděli pouze jedno znamení, že Štíra (jehož kleště tvoří Váhy). Problémem byl vášnivý, zejména od Octaviana, který se narodil 23. září (nebo 22) roku 63 př. AD se narodil, stejně jako on, přesně pod novým znamením Váh.
Virgil se o tom velmi přesně zmiňuje v prologu Georgics (kniha 1, v. 24 až 40): chvála Octaviana začíná evokací jeho další astrální nesmrtelnosti ( „vy, Caesar, který jednoho dne musíte sedět ve shromážděních bohů “ ), a pokračuje ve spojení s divinizací Octaviana se znamením Váh.
Zbytek první knihy je z velké části (od verše 204) věnován pozorování hvězd a interpretaci znamení oblohy - od hojnosti nebo zkázy úrody, prosperity nebo smrti stáda budou záviset na jeho přesnosti - ale také na věštění a studiu znamení , která spadá pod „ prediktivní “ astrologii . Tyto dvě oblasti jsou neoddělitelné pro Virgila, který nerozlišuje mezi varovnými příznaky dobrého nebo špatného počasí (v. 424-437) a zázraky oznamujícími občanskou válku při smrti Caesara (v. 464-497), protože pro něj je to součást stejného relačního systému, ve kterém je člověk integrován. Abychom žili autenticky, musíme být schopni číst znamení, která vesmír vysílá, takže astrologie je stejně užitečná pro pěstování rostlin nezbytných pro naše přežití, jako je nalezení skutečného smyslu existence, hmotného i duchovního., Živých bytostí.
V knize IV se jeho myšlenky stávají metafyzičtějšími až mystickými : připomíná, že včely „měly v sobě část božské inteligence“ ( partem divinæ mentis ), a dodává, že každá živá bytost si od narození půjčuje jemné prvky života až po tento božský princip ke kterému se přirozeně vrátí po svém rozpuštění.
Virgil má zjevně rozsáhlé a přesné znalosti, ale celkově jsou jeho technické pokyny pro zemědělství a pastevectví příliš neúplné a rozptýlené na to, aby byly pro zemědělce k ničemu. Jeho čtenáři navíc nejsou rolníci, ale tito bohatí kultivovaní obyvatelé měst, kteří žijí část roku na svých pozemcích, aby si vážili krajinu a uvědomili si nejistotu života rolníků.
V první knize (v. 160-175), kterou si vypůjčil od Varro technické slovní zásoby a popsat rolníka náboj: Tribula , prkna ježily s hroty oddělit zrno od ucha, zradil , druh sáňkovat na běhounu na pšenici na mlácení , rastri , motyky . Jeho slavný popis araira , rychlý a přesný, dluží Hesiodovi hodně , ale ten, který představuje, je propracovanější. Toto je kurzíva „rychlého“ pluhu ( aratrum auritum ) s orillonem v zadní části radlice, která odmítá půdu na obou stranách, její věkovou křivku a září rozdělené v zadní části.
Na začátku Knihy II (v. 22-82) Virgil evokuje řízky a roubování , což se mu zdá být dokonalým příkladem nezbytné spolupráce člověka a přírody, aby jeho návrhy byly dokončeny, obdivoval „neuvěřitelné zázraky roubování“ „což podle všeho umožňuje křížení druhů bez ohledu na jejich příbuznost. Pokračuje ve své prezentaci se seznamem nesčetných odrůd vinné révy a pečlivou péčí, kterou vinná réva vyžaduje, nezbytným prořezáváním k „potlačování špatně disciplinovaných větví“ (v. 367–370), protože bez prořezávání by jim je luxus mladých výhonků vrátil do chaosu, do divočiny. Ale jeho rolník se také uchýlil k pletení, kázání „aby si vinice zvykly stoupat na vrchol jilmů“ (v. 359–360), „vedení“ srovnatelné s výcvikem zvířat.
Podle Donata studoval medicínu a matematiku a mezi starými si získal pověst veterináře. O koních zjevně ví, i když mluví spíše jako básník, než aby věděl „ cavales engrossée par le vent“ ( Conjugiis ventos gravidae ). Jeho lékařská způsobilost a meze se objevují v jeho popisu norikské epizootiky, který uzavírá knihu III. Ačkoli je hodně inspirován aténským morem spojeným s Lucretií na konci De natura rerum (VI, v. 1138-1286), neukazuje oběti nemocí u mužů, ale u zvířat. Zmítán mezi svou vírou v Prozřetelnost a realitou zla, obviňuje bohy, že je nechali trpět, když jsou nevinní. Tím, že nepopisuje epidemické onemocnění , ale zvířata udeřila současně s různými druhy onemocnění podle jejich druhu, představuje problém zla obecně.
Pokud jde o jeho nedostatky, předpokládá je:
Non ego cuncta meis amplecti versibus opto |
Ne, nesnažím se říct všechno svými básněmi. |
nebo je ospravedlní trochou humoru, dokonce i určitou koketností:
Verum haec ipse equidem spatiis exclusiveus iniquis |
Ale já předávám toto téma pro nedostatek prostoru, |
Jeho hlavní mezera, kterou sdílí s dalšími starodávnými autory, se týká reprodukce včel. Kdyby se správně uvádí pravidla včelařství a prací dělníků, když ignoruje všechny procesu výroby medu , na svatební let z královny a důvod pro rojení . Veden politickými a sociálními předsudky své doby se domnívá, že v úlech vládne král, což z včelstva dělá jakýsi monarchistický komunismus.
„ Georgics je didaktická a kontemplativní kniha, ve které se Virgil snaží vymyslet vlastní literární vesmír, který přesahuje rámec rad,“ vysvětluje Frédéric Boyer. Ten tlačí k dokonalosti zásadu přiměřenosti mezi obsahem a formou, vytvoření modelu zakládající, která se stane měřítkem po celá staletí .
Ve svém životě Virgila , Donat popisuje proces umělecké tvorby při práci v Georgics : „použil diktovat mnoho veršů každý den, že se meditoval v dopoledních hodinách a opět vzít je v průběhu dne, aby je kondenzovat do velmi malý počet, který bezdůvodně prohlásil, že svou báseň porodil jako medvěd a že jí dal finální podobu tím, že ji olízl “ . Jedná se o fenomén sublimace, díky němuž je poezie elixírem . Existuje zde celá alchymie paměti a psaní, založená na obratném používání rytmů a slovní zásoby, která dává slovům tloušťku, evokativní sílu, náboj, nejprve ve formálním omezení zpívaného verše, pak na úrovni samotné struktury báseň.
Starověká poezie používá kvantitativní metriku , která hraje na střídání krátkých nebo lehkých slabik (U) a dlouhých nebo těžkých slabik (-).
Zvládnutí veršováníVirgil používá jen velmi formální dactylic hexametru , je Homeric epos verš , který Ennius ( 239 - 169 př.nl ), „otec latinské poezie“, „aklimatizaci“ k poezii v latině. Zvládnutí daktylického hexametru vyžaduje velkou virtuozitu , protože je příliš náročné na krátké slabiky a špatně se přizpůsobuje latinskému jazyku. Lucretia to ve své De rerum natura použil „s velkou brilantností a spoustou umění“, díky čemuž byl jeho překlad Epikura „krásná vědecká báseň“, kosmická a epická.
Ale Virgil jde nad rámec Lucretie. Dokonale ovládá hexametr, odmítá jej v nejrůznějších registrech a jemně využívá jeho omezení k vytvoření komplexní polyfonie, která strukturuje celou architekturu básně. Jeho skladatelská technika se vyhýbá této dlouhé básni těžkosti didaktické prezentace hraním na připomenutí, ozvěny, narážky, symetrie, korespondence mezi tóny, rytmy a emocionální klima, aniž by se vzdal pokušení být příjemný. „Podle příkladu Lucretie , ale vykouzlením špičkového umění nebezpečí a pasti prozaismu,“ vysvětluje Roger Lesueur, dovedně prolíná rady, popisy, obrazy, prezentace, lyrické eskapády (jako v epilogu knihy II), dokonce důvěrné informace (jako v prologu ke knize III). Shromážděním „s extrémní a laskavou pozorností k detailu“ odbočení, drobných popisných fragmentů vložených uprostřed technických úvah vytváří Virgil „poetické umění diskontinuity“ , dodává Frédéric Boyer: „čímž potvrzuje jednotu básně tím, že detail a mnohonásobný [vymyslí] nový způsob zpěvu a dávání rytmu epickému metru “ . A jeho „úmyslné umělecké zaměření na pouhé dotýkání se věcí“ mu umožňuje dominovat „se suverénní lehkostí nevděčný a obtížný předmět“ .
recitatioTiché čtení se v době Virgila nepraktikovalo: starověké rukopisy jsou psány v písmu scriptio continua , bez mezer mezi slovy a interpunkcí, a proto je třeba je mluvit, aby byly srozumitelné.
„V kultuře, kde deklamace a recitace [jsou] jádrem výuky a veřejného života“ , je báseň v podstatě carmen - „píseň a kouzlo současně“ - text, který má být skandován , deklarován. Abychom mohli správně zpívat , je nutné brát v úvahu nejen množství slabik, ale také místo dělení slov a úniky .
Starověké komentáře trvají na tom, že je třeba dobře zpívat, aby bylo možné vyjádřit veškerou muzikálnost verše, rozdělit text na významové jednotky, odlišnost , jakési ústní interpunkci různé délky. Virgil byl pokládaný za deklarovat jeho práce "s naprosto úžasnou jemností a svádění . "
Poezie GeorgicsTermín, který kvalifikuje poezii Virgila od starověku, je „ suavitas “ („milost“). Ve svém Vergilia , Sainte-Beuve mluvil o jeho „klidu a silného jemností“ a dodal, že on šel „do velkého obrazu pod rouškou něhy“ .
Dočasně se Georgové řídí vývojem ročních období a revolucemi zvěrokruhu: „rok se odvíjí sám od sebe, po jeho stopách“ (II, 402). Virgil v něm však před letem silného času obdivovaného Chateaubriandem vyjadřuje melancholii : „Je to osud, všechno běží k nejhoršímu, kazí se a ubývá“ (I, v. 200); „Čas letí, čas nenapravitelný“ (III, v. 285). Sentimentálně jsou koupáni v rozptýlené nostalgii po její rodné zemi, „Mantově nešťastnici, která ve vlnách krmí labutě sněhu a rákosí“ („ qualem infelix Mantua campum / pascentem niveos herboso flumine cycnos “).
V konfrontaci s problémem zla a utrpením při práci ve světě a v historii ukazuje Virgil svůj soucit. V první knize si stěžuje, že „pluh již nemá vyznamenání, která si zaslouží“ a že „zakřivené kosy [jsou] roztaveny, aby se z nich staly tuhé meče“ (v. 506-507). V knize II se staví proti „skutečným hodnotám“ venkova v souladu s přírodou proti falešným hodnotám městského života. A pokud se dnes tato opozice stala běžnou záležitostí , je to právě proto, že ji Virgil tak skvěle zinscenoval.
V této poezii přírody, náklonnosti a lidského tepla se oživuje a humanizuje vesmír rostlin a zvířat. Jeho krajiny jsou stavy mysli, ve kterých se projevují emoce, obsažná lyrika , ale také epický let, který popisuje například děsivou podívanou bouřek a bouří. Při přechodu s znepokojivou lehkostí od velkoleposti něčeho k jeho maličkosti se s ním vznešený spojuje s největší jednoduchostí. Výraz, který používá na začátku knihy IV: „tenký je hmota, ale tenký není sláva“ („ In tenui labor; ad tenuis non gloria “) by mohl kvalifikovat celou báseň: jak oslavoval dílo pokorného rolníka, Virgil uvažuje o malém hmyzu a prožívá velikost, která se nachází stejně v pokoře zemědělských prací a maličkosti hmyzu jako v kosmickém nekonečnu.
Jacques Perret přirovnává knihu IV k „téměř nehmotné světelné architektuře“ řeckého chrámu a knihu III k „jedné z těch varhanních fug, kde Bach podle všeho rozzuřil všechny velké hlasy stvoření“ . Muzikálnost a harmonie veršů nikdy není tak velká, jako když je Virgil hluboce dojatý, jako v posledních slovech Eurydice.
Illa: „Kdo a já“ si dělá starosti „miseram a ty perdidit, Orpheu, |
A ona: Kdo nás ztratil, řekla, já, ubohá ubohá, a ty, Orfeus? |
Pro Joëla Thomase „člověk nemohl pochopit Georgiky, aniž by je považoval za pokračování díla“, které začalo u Bucolicsů a jejichž vyvrcholením je Aeneid : od nostalgie po šťastné Arcadii po očekávané znovuzaložení Říma - přes příběh hrdinské trajektorie Aeneas, vyhnanství při hledání Zaslíbené země, díky němuž v Itálii znovu kvete fermenty života zachráněné před požárem Tróje - díky zakořenění v současnosti ze „Země Saturn“ („ Saturnia tellus ). Virgil měl proto velmi brzy představu o tom, jaká bude nakonec jeho práce v jeho jednotě. Starověcí komentátoři navíc vždy považovali tyto tři básně za celek; rukopisy z nejstarších známých kodexů obsahují celek. A stejně jako Virgil výslovně spojoval Bucolics a Georgics v závěru druhé, tam je tradice, poukázal Donat - zabírají gramatika nisus „vztahující co slyšel slovo na starších“ - a potvrzeno Servius , který tvrdí, že Aeneid zpočátku začínal čtyřmi řádky, které ji spojovaly s předchozími pracemi:
Ille ego, qui quondam gracili modulatus avena |
Já, kdo kdysi moduloval svou píseň na křehkém |
To incipit , což představuje podpis - je sphragis „bez skromnosti“ -, ukazuje nárůst v úrovni přívětivý pastorační na „děsivých zbraní Marsu“ . Je z Virgila? A pokud ano, je to koncept nebo konečná volba? To bude muset být považována za nadbytečnou, a potlačil Varius a Plotius Tucca , kterého Augustus měl k tíži „změna textu Aeneid a úpravu hodnoty“, v -27 , dva roky po smrti Virgil.
„Totální“ díloTechnicky je Bucolics se Georgics a Aeneid postupně využívat tři „stylů“ na hexametru: „lehký“ ( tenuis ), dobře hodí pro báseň , „střední“ ( moderatus ) pro Georgics , a „vysoké“ ". ( Gravis ) pro Aeneid . Ale držet se jednoduchého diachronní analýzy, stejně jako John z Garland v XIII -tého století, je příliš schematické a zjednodušující. Sám básník, přitahovaný epickou poezií ještě před napsáním Bucolics - pokud máme věřit komentátorům a autorům Života Virgila -, velmi brzy zdůraznil svou touhu zpívat velké předměty a vždy se odmítal uzavřít do žánru , jak říká při několika příležitostech velmi jasně.
Nejprve na začátku IV th báseň „ Sicelides musae Paulo majora canamus “ (múz Sicílie, zvýšit hlas, trochu); pak dvakrát v knize III Georgics : ve verších 8-9, „ ... Temptanda via est, qua me quoque possim tollere humo victorque virum volitare per ora “ (Musím zkusit způsob, kterým také já mohu povstat na Zemi a přimět mé vítězné jméno létat z úst do úst mezi lidmi) a ve verších 292–293 „ … Juvat ire jugis, qua nulla priorum Castaliam molli devertitur orbita clivo “ (rád chodím na vrcholky, kde dosud nezůstalo žádné kolo jeho značka na mírném svahu, který sestupuje do Castalie ), nemluvě o dlouhém popisu chrámu, který chce postavit a vyzdobit, a o triumfu, který plánuje uspořádat pro posvátnou oktávu / caesar, alegorie jeho práce a druh náčrtu o projektu Aeneid , od verše 16 až 48.
Pro Joëla Thomase je Virgil jediným latinským básníkem, který skutečně věděl, jak „harmonicky kombinovat koexistenci národní písně a píseň intimity“ , aby zejména v Georgice roztavil didaktiku, epické a elegické v jedinečné a složitější poetické realitě; na hranici žánrů, poeticky zkoumající vztah člověka ke světu a přírodě, dodává Frédéric Boyer. Ukazuje extrémní a laskavou pozornost věnovanou detailům, přičemž technické úvahy přerušuje krátkými popisnými fragmenty ( což se rovná hypotypóze ), obdivuje například pomalu kráčejícího osla, který se vrací těžce naložený z města, nebo drobného mravence, který jí vrací vajíčka. každý večer stejnou malou ztracenou cestou.
V Georgice tedy „vznešené bude dosaženo v maličkosti, zejména prostřednictvím mýtu o včelách“, jehož Virgil přirovnává horečnatou aktivitu k obrovskému úsilí kyklopů a liliputánských sporů s bitvami římských vojsk, zdokonalení literárního žánru, který milují alexandrijští básníci , ekphrasis , hrdinsko-komickým způsobem a s určitým humorem, protože dodává „je-li přípustné porovnávat malé s velkými“ ( si parva licet Componere magnis ).
Také pro Alaina Michela jsou Georgové pravděpodobně Virgilovým mistrovským dílem, protože báseň spojuje všechny formy jeho talentu a inspirace: od pastorační tradice bukoliků až po epické akcenty, které předznamenávají Aeneidu . Jak Hesiodova ozvěna, tak oznámení Metamorphoses of Ovid , učinil spojení mezi řeckou poezií nejstarší a nejtradičnější „moderní“, to znamená, že v jeho době, na konci helenistického období a na začátku římské říše , což dává „velké“ poezii v latinském jazyce bezkonkurenční brilantnost. „Totální“ dílo kombinuje poezii a didaktiku, subjektivitu pocitů a objektivního vyjádření, filozofickou reflexi a náboženskou inspiraci.
Program Georgics„ Georgici jsou báseň člověka, který pracuje ve světě“ , ale méně chvály za práci, která je prezentována jako bolestná nutnost, než za „starost o věci, časy, lidi, území“ .
Zatímco malý pastorační svět bukoliků je uzavřen sám do sebe, pastýři Arkádie žijící v jakési bublině, chráněni co nejlépe, ale vždy hrozilo, že budou rozdrceni odporem světa a chtějí především ignorovat jeho krutost Ve skutečnosti se Georgici otevřeli sociálním zájmům a navrhli vybudovat nový prostor: sociální prostor malého majetku v lidském měřítku (na rozdíl od latifundia ) současně s duchovním prostorem vztahu k ostatním ak přírodě, který umožní najít harmonii a zakladatelskou sílu původu. Představují zmizení „ rajského “ světa bukoliků, kde byl pastýř spokojený, lentus in umbra („nonšalant ve stínu“) s tím, co mu příroda nabídla, a prostřednictvím tvrdé práce ukazuje samotný faktor a stav vývoj člověka, uspořádání přírody: přechod k kontrolované sklizni a chovu. Není pochyb o tom, že program Georgicsů zůstává do značné míry utopický , ale vidíme muže, kteří se konfrontují s odvahou a odhodláním se zkušeností odporu přírodních událostí - to, co Aristoteles nazval Phusis (φύσις) - podmínkou nejprve zemědělství.
Tum variae venere artes: labor omnia vicit |
Pak se objevily různé techniky: práce na všem byla |
Omezením pomalé, tvrdé, tvrdohlavé a opakující se práce tak příroda přechází z divokého stavu do harmonického řádu, rovnováhy: kultury , civilizace . Toto omezení je pevné, ale nikdy brutální: rolník ( agricola ) přebírá otcovskou roli s ohledem na domácí zvířata i na okolní přírodu obecně.
Práce, která je důsledkem prometheanského dědictví , je prokletím i silou, potenciálním vektorem zotročení a svobody. Pokud většina myšlenkových směrů viděla zejména negativní stránky práce (únava, rozptýlení), Virgil, aniž by popřel tvrdost a rizika života rolníka, obdivuje, co to vyžaduje od vynalézavosti a vynalézavosti. Stejně jako Lucretia před ním chválí představu o pokroku, ale je si vědom, že zvrácenosti, které ho doprovázejí, mohou do značné míry vyvážit a zničit jeho pokroky.
Koloběh života a smrtiV Georgice je pocit křehkosti našich životních podmínek velmi přítomen, na milost a nemilost všemožným katastrofám. Čtyři knihy končí tragickými a potenciálně smrtelnými událostmi: války, kataklyzmy (kniha I), epizootika (kniha III), zmizení včel (kniha IV), které ukazují, že vše se nakonec zkazí, že si příroda nedovolí úplně vládnout; přidal se k tomu, spadající do mýtu, dvojitá smrt Eurydice a porážka Orfeova; dokonce i Kniha II, která vyvyšuje živou a velkorysou zemi, pokud se o ni postaráme, opakovaně zmiňuje království mrtvých - Tartarus (v. 292), lakomec Acheron (v. 492) - a končí narážkami k násilí v občanských válkách (v. 501-512): „království určená k smrti [...] železné zákony, pošetilosti fóra“ , vyhnanství, které „nás zavazuje hledat jinou domovinu pod jiným sluncem “ ; a nostalgie po době „ Zlatého Saturna “ ( Aureus Saturnus ), kde:
necdum etiam audierant inflari classica, necdum |
nikdo ještě neslyšel, jak zazněly trubky, ani |
Na začátku první knihy (v. 24 - 40) se Virgil staví proti králi živé planety fantazírované říši smrti. Prosí Octaviana, identifikovaného se skutečným opatrovnickým božstvím, aby se nenechal zlákat osudem Proserpiny , která se stala královnou, jistě, ale Království stínů , a vyzývá ho, aby se staral o obnovení prosperity zemi, která byla živá:
Da facilem cursum atque audacibus adnue coeptis |
Pomozte mé rase, řídit můj odvážný projekt, |
A kniha IV končí Orfeovým neúspěchem: není možný návrat, žádné vítězství nad smrtí, protože „kromě Země a života není možné žádné místo“ : Nec morti esse locum (ve smrti není místo, místo), píše . Orfeus rozhodně okouzlil pekelné síly, ale „zapomněl na všechno, bohužel, přemožen jeho touhou“ ( immemor er! Victusque animi ), ukázal se, že není schopen ovládat své impulsy. A pokud Aristéeho včely „resuscitují“, nedochází k individuálnímu znovuzrození, žádné skutečné palingenezi : jsou-li mrtvé, je to přežití nového roje, který umožňuje přežití úlu.
Včely navíc evokují tajemství smrti a života svou vlastní existencí a svými produkcemi: mizí v zimě a znovu se objevují na jaře, stejně jako klíčící rostliny, poskytují med , alchymistické jídlo par excellence. Tato „nebeská rosa“, jak ji nazýval Aristoteles, je látka, jejíž konzistence, chuť a dlouhá trvanlivost jsou na zemi a co nejlépe evokuje pokrm bohů nesmrtelnosti, nektaru a ambrosie .
Tyto Georgics konečně ukazují, že je všechno, i výroba základních lidských potravin, jako je chléb a víno , prochází cyklem „života“ a „smrti“: kvašením hroznů, zvyšování těsta, projít lisovaných zrna a zrna rozemletá od symbolické smrti k „vzkříšení“ ve vyšších formách vína a chleba, vyvrcholení lidské práce a vegetativních cyklů symbolizovaných Dionysosem , božství stromové vegetace a Demeter , bohyně zemědělství a sklizně. Virgil dokonce vytváří jemné spojení mezi aktivitou rolníka, který usiluje o řádný život z neuspořádaného tryskání divoké přírody, a alchymie včel, které vytvářejí med z květů: v latině slovo uva označuje jak bandu hrozny a včelí roj.
Stařík Taranto, Aristaeus a OrpheusTři jednotlivé postavy představené v knize IV umožňují Virgilovi meditovat o lidských podmínkách a ukončit jeho báseň poznámkou naděje: starý zahradník z Taranta (asi 125-146) a dvě mytologické postavy, pastýř-rolník Aristée a básník-hudebník Orphée .
Epizoda „starého Coryciana“Je to druh odbočky ( exkurzu ), která je dobře oddělena od celku, ale místo v knize IV zdůrazňuje její důležitost. Virgil se osobně podílí na příběhu starého zahradníka: „Pamatuji si ... že jsem viděl“ ( memini ... vidisse ) píše (v. 125-127).
Proč Corycian a v Tarantu? Pokud měli Ciliciáni pověst vynikajících zahradníků, je to především „vysídlený člověk“, který zažil utrpení a vyhnanství jako Virgil, což z něj dělá obraz básníka; a Taranto je hlavním městem neopythagoreanismu . Proč starý muž? Moudrý stařec žijící skromně, jako Philemon a Baucis , je literární typ , ale připomíná také osobnost Sirona , mistra myšlení mladého Virgila. Jeho doména je malá, země je nevděčná a sám si ji obdělává. Jde pozdě spát, vstává brzy, díky neustálé práci a péči získává bohatou sklizeň kombinující užitečné a příjemné: medové květiny, zeleninu a ovoce. Tato šťastná autarkie, kde tvrdá práce přináší nadbytek úrody, je obrazem básníkovy práce. Virgil trvá na tom, že první získá bohatou sklizeň „pěnícího“ medu, daru poskytovaného se zjevnou spontánností benevolentní povahy, ale ve skutečnosti plodem intenzivní práce proti proudu - realita platná i pro poezii. Zahradník však není spokojený se svým hortus conclusus . Začal přesazovat stromy a demiurgickým způsobem přeuspořádával krajinu kolem sebe. Poslední strom, platan , symbol regenerace, není utilitární: nabízí velkorysý odstín - který spadá pod locus amoenus - „ pijákům “ ( potantibus ), což evokuje setkání epikurejských přátel jako v Horaci , nebo možná s Virgil sám.
Na rozdíl od jednoduchého anonymního rolníka popsaného v dalších třech knihách se zahradník zaměřuje na krásu stejně jako na užitek. Aniž by byl básníkem jako pastýři bukoliků , je prostřednictvím své tvorby tvůrcem krásy, ekvivalentem básníka v rolnickém světě, obrazem „agro-pastoračního“ básníka, kterým je v Georgice Virgil , postava s nápisem mezi Aristeem, zemem, cizí jakémukoli estetismu, a Orfeem, symbolem elegické poezie , toho, co napsal Gallus a které Virgil obdivuje, ale nepraktikuje.
Aristaeus a OrpheusSe starým zahradníkem jsme zůstali ve světě lidí pozváni, abychom našli štěstí v chudém, ale vyrovnaném, harmonickém a vyrovnaném životě toho, kdo „pěstuje svou zahradu“. S Aristeem a Orfeem vstupujeme do registru eschatologických mýtů . Aristaeus, kterého Virgil nazývá „Mistrem Arkádie“ ve ver. 283 je odborníkem na věštění, medicínu, astronomii, chov zvířat, zemědělství a včelařství. Je zde ve středu mýtu smrti a vzkříšení, potvrzení, že život se znovu rodí ze samého srdce smrti.
Zatímco podnik Orfeus ve verzi, kterou si vybral Virgil, skončil neúspěchem, podnik Aristeus má šťastný závěr. Je to on, kdo se stává Iniciátorem, Velkým instruktorem lidstva. Virgil to již krátce zmínil v perifrázi na samém začátku první knihy mezi ostatními božstvy:
… A cultor nemorum, cui pinguia Ceae |
a ty obyvatel posvátných hájů, pro něž husté keře Cea |
Aristeus, který má božský původ, ale vede život jednoduchého smrtelníka, je také jakýmsi vyhnancem: uprchl z „Tempé la Pénéenne“, to znamená Thesálie , poté, co ztratil své drahé včely, a hledá důvod. Virgil ho představuje jako velmi mladého muže, který si bude stěžovat své matce na nespravedlivé neštěstí, které ho postihly. Pokud je však jeho roj mrtvý, nese odpovědnost: je to trest za jeho agresi proti Eurydice. Možná, že „chyba“ Aristée má v okamžitých zprávách politické rezonance. Je možné, že Virgil zde, krytými slovy, naznačuje vinu Octaviana, kterou někteří současníci věřili, že poznali pod postavou Aristée.
Ale Aristeův asketismus a jeho oběť nymfám, vyprávěné rychlým tempem - a pouze za 28 řádků - vedou k jeho odpuštění a návratu jeho včel. Virgil svou báseň uzavírá zázrakem: radostný obraz reformace těžkého roje, visící ve shluku větve, která se ohýbá pod jeho tíhou, náznak optimismu a radosti z nově objeveného štěstí, slib pro Řím zítra šťastný .
Orfeus„Děsivý a nešťastný příběh Orpheus a Eurydice“ je dát do propasti, do které včel z Aristeus. Je to epyllion sedmdesáti čtyř řádků, malý epos v alexandrijském vkusu , dobrý úvod do Aeneid, který bude následovat. A která od té doby nadále inspirovala básníky a hudebníky.
Myšlenka na propojení těchto dvou příběhů je pravděpodobně Virgilovým vynálezem, pokud se nezabere neznámým zdrojem. Tato epizoda v knize věnované chovu včel může překvapit, ale jedná se o literární proces ( varietas ) sahající až k Homerovi : závorka, odbočka, která překvapí a okouzlí čtenáře, s filozofickým významem.
Na první pohled „význam tohoto mýtu není zřejmý, ani ve vztahu k Aristeovi - jediným spojením je osoba Eurydice - ani ve vztahu k obecné symbolické ekonomice Georgics“ , poznamenávají Joël Thomas a interpretace jsou četné. Pro Jacqueline Fabre-Serris tedy Virgil s příběhem básníka Orfea odsuzuje erotickou rozruch tím, že evokuje „příklad života zničeného milostnou vášní, a aby lekce byla jasnější, funguje narativní rámec, do kterého jej vkládá: příběh Orpheus je součástí příběhu Aristeus, který ilustruje jiný druh života, který rolník ovládal, práce, a pietas “ . Pro Joëla Thomase mýtus o Orfeovi, jak s ním Virgil zachází, „evokuje ve formě varování jedno z rizik v duchovním dobrodružství člověka: pochybnost a zapomnění“ . Orpheus, zpěvák, zamiluje pochybnosti, nedostatek víry v lásku. Navzdory své zvláštní auře - která odkazuje na Pythagorovo hnutí - padl, dvakrát ztratil Eurydiku a umíral, neschopný nechat svou stížnost vyslechnout a bezmocně pohnout živými, zatímco věděl, jak okouzlit pekelné síly. U Xaviera Darcose Virgil staví paralelně muže na poli, toho, kdo pracuje na vytváření historie, a muže písní: „Není to Orfeus, svůdný kouzelník, kdo uspěje v dobývání bolesti a smrti, ale chudý Aristée, muž polí, učenlivý, trpělivý, pracovitý “ .
A je-li to epyllion nahradil přímý chválu z Gallus , je to diskrétní způsob, jak zvětšit přítele navzdory své hanbě.
Zvýrazněte závěrKrátký epilog (v. 559-566), závěr celé básně, evokuje s náznakem ironie, že Caesar (Octavian) triumfuje na východě a „pracuje“ na cestě k Olympu, zatímco básník odchází do svého Neapolská zahrada, pro jemnou Parthenope , šťastná ve studiu „temného volného času “ ( ignobilis oti ), tohoto „božského“ času věnovaného „bytí“, na rozdíl od utilitárního času „mít“. Virgil si vždy dával nejvyšší ambice, být Vatesem , posvátným básníkem, „který přenáší paměť Slova a myslí si vznešeného “ . Přes veškerou svou moc je Octave nakonec jen bojovník a manažer společnosti a ekonomiky: potřebuje regeneraci systému básníka a demiurga, uzavírá Joël Thomas: „Tady máš. Vítězství básníka nad princem. Vydá se na útěk a nechá prince přibitého na zem. Pouze básník může létat “ .
Virgil je jedním z mála starověkých autorů, jehož kompletní dílo, mnohokrát kopírované, přežilo až do současnosti. Stal se „ klasické “ autor během svého života: od -26 , sotva tři roky po první publikaci Georgics , Quintus Caecilius Epirota ho na programu jeho učení nahradit ENNIUS . Od této chvíle se každý malý Romain učí jeho dopisy od Virgila. S výjimkou v těžkých dobách středověku ( VI E a VII E století) Virgil nikdy nepřestal být vyučován, obdivován a napodobován.
V literatuře Od starověku do středověku V I st stoletíVirgil, který byl za vlády Augusta velmi obdivovaný, přesto během první poloviny století utrpěl konkurenci módních Poetae novi : byl obviněn z toho, že psal něžně, že měl nevýslovnou slovní zásobu, že není dost „umělcem“. Ale Ovidius , který si pro psaní svých Metamorfóz zvolil epický verš , rozvíjí ve svazcích X a XI příběh o Orfeovi, jak jej Virgil krátce zazpíval v knize IV.
Jeho skutečná glorifikace začala ve druhé polovině století: napodobují jej všichni epičtí autoři ( Stace , Valérius Flacus , Silius Italicus ); satirický básník Martial věnuje Virgila na pergamenu těmito slovy: „Jak malá je kniha, která obsahuje nesmírného Virgila“ . A jde mnohem dále než do oblasti poezie: filozof Seneca , který ho nazývá „naším Vergiliem“ a cituje ho rozsáhle, zejména v Dopisech Luciliusovi , s ním vyživuje svou filozofickou myšlenku; přírodovědec Plinius starší ho považuje za autoritu; agronom Columella píše ve verši X (věnovaném zahradnictví) svého velkého pojednání o agronomii De re rustica ve dvanácti svazcích, v reakci na přání formulované Virgilem, aby jednoho dne naplnil absenci tohoto tématu ve své georgii ; velký učitel a teoretik kvintilského jazyka v Oratorské instituci si od něho vypůjčí mnoho svých příkladů a žádá učitele, aby si přečetl jeho díla. Od konce století byla jeho legenda budována: od nynějška by Virgilov vliv byl univerzální, nepřetržitý a mimořádně rozmanitý.
Ve III E a IV tého století a v pozdní anticeGramatici se chopili jeho díla, aby jej přebrali s vážností a respektem: zachoval se veršovaný veršní komentář jeho tří básní od Servia Honoratus ; vypráví nám o tom, jak byl Virgil v jeho době chápán.
Procvičujeme virtuózní žánr centonu , skutečné rozdělení ( diasparagmos ) a „impozantní rozpad“, z nichž jeden z nejznámějších, Virgiliocento de Proba , používá verše Virgila k napsání Dějin starého a nového zákona , „vylepšený Virgil“ ( Maronem mutatum in melius ), jak říká jeho předmluva. Rovněž je konzultováno, abychom poznali jeho budoucnost praxí druhů vergilianae .
Virgilův pokračující úspěch je do značné míry spojen s pokřesťanšťováním jeho díla, zejména pokřesťanšťující prorockou interpretací Čtvrté bukoliky od Lactantia a Aeneidy od Fulgence Mythograph .
Ve středověkuPřes rehabilitaci roli manuální a zemědělské práce v klášterním životě XII th a XIII th století, mýtus o šťastné farmáře, vážil podle biblického prokletí selského Cain zmizel ze středověké tradice, jejíž ideální horizont městský. Reformovat se bude až na konci středověku.
V Božské komedii je tedy Virgil, „nejmoudřejší básník antiky“, který vede Danteho sedmi kruhy pekla a potom sedmi očistci . U vchodu do ráje, Dante lituje její zmizení „se slovy a rytmy, které Orpheus nazývá Eurydice,‚dvakrát ztracených‘na konci Georgics “ , píše Philippe Heuzé.
Petrarch , který ho vášnivě obdivuje a neustále ho cituje, podrobně komentoval rukopis Virgilových děl , které vlastnil.
Od XVI th do XVIII -tého století V renesanciNa XVI th století, Julius Caesar Scaliger považován za poezii Virgila dává literatura krásu nejčistší obraz. Ronsard a Du Bellay obdivují muzikálnost jeho jazyka, který hledají, a často se mu to daří transponovat do svých sonetů . V Itálii napsal novoplatonický humanista Ange Politien , autor knihy Fabula di Orfeo v roce 1480, latinský verš Rusticus , aby připravil své studenty na následování jeho kurzu 1483-1484 o Hesiodě a Georgice . V Manto , při prezentaci svého předchozího kurzu (o Bucolics ), napsal:
„Dokud bude proudit a odcházet střídavý dech Tethys,
Dokud budou mít smíšené prvky alternativní podobu,
vždy velkého Marona bude žít nesmrtelná sláva (v. 343–345). "
Ve Španělsku Georgics zdroj proudu, který se rozvíjí kolem na „ Menosprecio de corte y alabanza de Aldea “ ( „pohrdání soudem a chvále přírodě“). Ve Francii, Rabelais a Montaigne spontánně citoval Vergilia, ve vztahu ke své vlastní práce: tedy v Le Tiers Livre - která obsahuje šedesát citace z Virgila - Rabelais cituje verš 168 knihy IV Georgics ( ignavum fucos pecus praesepibus arcent ), která „překládá „ včely držet stranou sršně, ty lenosti, úly “ o mnichech, které považuje za parazity církve; Montaigne, který to výslovně zmiňuje třináctkrát, obdivuje „významně (zejména) Vergila v jeho Georgics , [který] považuje za nejuznávanější dílo Poësie“ .
V klasických dobáchDokonce i ve středu na hádky mezi Antiky a Moderns , Charles Perrault nezpochybňuje genialitu Virgila a Boileau v satiry IX , c. 175, kritizuje barokní autory, kteří podle něj upřednostňují „ Theophilus a pozlátko Tasso před veškerým Virgilovým zlatem“ . Nicméně uvádí Antoine Adama v jeho historii francouzské literatury na XVII th století , jeden z nich má alespoň „obdivuhodně pochopil a přeložil“ Virgil je Jean François Sarrazin , jehož Églogues roj Virgilian vzpomínek. Ve druhé části svého eklogu s názvem „Orfeus“ překládá sedmdesát čtyři řádky příběhu Orfeus v Zpěv Georgicsův IV. Odstraní pouze narážku na Aristeus. Pro Antoina Adama Sarrasin „první ve Francii přenesl do našeho jazyka jednu z nejpohyblivějších a nejkrásnějších forem poezie všech dob. Člověk je dokonce v pokušení, před určitými úspěchy, tvrdit, že s [ním] a díky němu začíná v naší literární historii tato virgilská tradice, která ilustrovala Racine , André Chéniera a Anatole France “ . Jako důkaz těchto úspěchů uvádí rozloučení Eurydice, „těch obdivuhodných veršů“, které si již redaktor Sarrasin všiml:
Vezměte si poslední rozloučení: silnější temnota
husté vichřice mě obklopuje a unáší pryč,
a marně vás držím jako zástavy své víry,
tyto zbytečné ruce, které již nejsou vaše.
La Fontaine zase prostupuje mnoha jeho bajkami , zejména The Dream of an Inhabitant of Mongol , který je od verše 22 ( „Samota, kde najdu tajnou sladkost / Místa, která jsem vždy miloval ...“ ) parafrází finále knihy II Georgics : „ Me vero primum dulces ante omnia Musae… “ .
V XVIII th století, ale jen málo se obrátil k poezii, Virgil zůstává nesporným reference: Objeví se na překlady v průměru každých sedm let. Ti z Georgics jsou nepochybně spojeni se stejným módním fenoménem jako „ovčince“ Marie-Antoinette . Za to, že v roce 1649, přepočtena dle kurzu Abbé de Marolles kteří „přeložil ještě hůře na verše než v próze“, jeden po Abbé Desfontaines (v próze) se objevil v roce 1743 a následně v roce 1760, o "neúspěšném pokusu o překladu“ by Lefranc de Pompignan .
Naproti tomu překlad Georgiky od Abbé Delille , publikovaný v roce 1770 , byl mimořádně úspěšný. Delille (která má jen 27 let) je chválena jako nový Virgil. Myšlenka latinského básníka odráží především vkus veřejnosti, která se věnuje zemědělství , a obavy fyziokratů , pro které je to jediná skutečně produktivní činnost. Pod konzulátem , v exilu mezi Švýcarskem a Anglií, Delille napsal vlastní Georgics „ve čtyřech písních, které, všechny týkající se vesnických potěšení, mají každý svůj vlastní předmět“ ; objevili se v roce 1800 pod názvem: L'Homme des champs nebo French Georgics . Srovná-li ve svém předmluvě své postavení „překladatele Virgilské georgie “ s pozicí latinského básníka „který psal o potěšeních a venkovské práci, zatímco krajina byla pustá občanskou válkou a válkou cizí“ , načrtává v ní venkovské scény (píseň 1) ; na rozdíl od doby Virgila chválí zemědělské inovace (píseň 2); představuje přírodovědného pozorovatele na procházce (píseň 3); nakonec oslavuje „ve verších hodných přírody, jejích jevů a bohatství“ (píseň 4).
V XIX th stoletíVirgil je pro Chateaubrianda důležitým odkazem , zejména v Genius křesťanství , ale více inspirovaný autorem Aeneid než Georgicsem přispěl k šíření obrazu „něžného Virgila“: představuje si tak melancholii Virgil „žil sám uprostřed lesů“ , což prostřednictvím Virgila odráží jeho vlastní předromantický obraz.
Victor Hugo je prodchnut Virgilem. Young, uctíval „božského pána“, sdílel své meditace a vypůjčil si od něj mnoho výrazů: v roce 1856 nazval v Les Contemplations „ Mugitusque boum “ (A řev volů) báseň XVII, ve které „spojuje s Virgil a od básně k básni, od Alexandrijce po hexametry obou státních příslušníků, poslouchá večer stejné nezměněné hlasy volů na louce a sleduje stejnou podívanou věcí: větru, který prochází přes strom, od ptáka přes voda, od muže po obloze - a důvěřující jako on v regulovaný pohyb poezie “ . Ale během exilu se jeho obdiv téměř změnil v averzi: psanec z Guernsey odmítá básníka dobře u soudu, přítele knížete „který se nikdy od Augusta distancoval“ a nazývá „ubohé lichotky“ začátek první knihy Georgics , ale i tehdy, když odsoudí muže, pozná v básníka „schopnost dělat zlato blátem“ . Na konci svého života cítí předpoklady být francouzským Virgilem, “v eposu a v eklogu.
Napodobování Virgila běželo celé století: inspirovali se jej Lamartine ( Jocelin , 1836), George Sand (ve svých „ venkovských románech “) a Frédéric Mistral ( Les Îles d'or ), svědčící o šťastném okamžiku v historii francouzské rolnictvo.
Nicméně, obdiv někdy obrátí k odmítnutí nebo výsměch: v Rebours , Huysmans prohlašuje Virgila „jeden z nejhorších kuchaři, jeden z nejvíce hrozivých břitev starověku“ a obviní jeho hexametru zvonění -White, duté plechovku „železo“. “ , Zatímco Alphonse Allais si dovoluje slovní hříčku v textu ze dne 7. ledna 1900 na slavném Felix qui potuit rerum cognoscere causas .
V současné doběV současné době méně vyživované klasickou kulturou se vliv Virgila stává individuálnějším.
Ve XX th stoletíClaudel , který ho obdivuje, se dovolává autora Les Géorgiques v „Les Muses“, první ze svých pěti velkých ód (publikovaných v roce 1911 ):
Ó básníku, nebudu říkat, že od přírody nedostaneš žádné poučení, ty jí vložíš rozkaz.
Ty, vzhledem ke všem věcem!
Chcete-li zjistit, na co odpoví, bavíte se voláním jeden po druhém jménem.
Ó Virgili pod révou! Široká a úrodná země
nebyla pro vás na druhé straně živého plotu jako
benevolentní kráva, která mužovi dala pokyn, aby ji využil a vytáhl mléko z vemene.
V letech 1911 až 1912 vydal Mercure de France tři svazky Christian Georgics od Františka Jammese , které ocenil první Claudelův článek o literární kritice . Tato lyrická báseň, složená ze sedmi písní, je založena na díle Virgila. Luxusní edice, ilustrovaná dřevoryty od Jean-Baptiste Vettinera s vazbou Reného Kieffera, se objevila v roce 1920.
V roce 1922 Sonety Orpheovi od Rainera Maria Rilkeho „meditují“ o smrti Orpheuse Virgila popsaného v knize IV Georgics : „Rilke považuje tento cíl za prospěšnou oběť pro lidstvo. Nenávist, která rozřezala Orfeus, je také původem hudby, která nás těší . “
Giono , „který je více Virgilián než Virgil“ , mu věnuje knihu v roce 1960 a vidí v něm „proroka“ a „průvodce“; stejně jako on prosazuje svět v kontaktu s přírodou, zejména v jeho „prvním duchu“ ( Colline , Regain ), a ve svých posledních dílech zdůrazňuje „radostnou drsnost života“ , jako v prvním příběhu Ennemonde a dalších postav kde popisuje „zuřivost“ divokých včel, „které zabíjejí“, a velmi pečlivě sleduje Georgics .
Gide se ve svém deníku svěřuje s potěšením číst a znovu číst (každý den na konci svého života) celý Virgil. V roce 1944 TS Eliot uzavřel konferenci o pojmu klasického autora tvrzením, že „naší klasikou, klasikou celé Evropy, je Virgil“ .
Claude Simon klade pod záštitou Virgil, ze kterého si půjčuje svůj titul, román, který mu vyhrál Nobelovu cenu za literaturu v roce 1985, Les Géorgiques , dílo, v němž se podle Jérôme Lindonu , „hmota je menší jeho akce, než jeho zvuk hlasu, ten hlas, který nepřestal mluvit od počátku věků a který pravděpodobně nikdy nepřestane vyjadřovat - a ztělesňovat - stále se obnovující úsilí lidí trochu změnit tvář Země. "
Na začátku XXI -tého stoletíPovědomí o změně klimatu dává Georgům oživení aktuálnosti.
Po rozhovoru po své zahajovací konferenci Rendez-vous v historii Blois, 12. října 2018, Michel Pastoureau zvolal: „Vezměte Georgics ; tento nádherný text je velmi v souladu s dobou, ekolog před písmenem! "
V roce 2019 , Frédéric Boyer názvem Le Souci de la terre svůj nový překlad. Georgics Zdálo se mu báseň prodchnutý gravitací a melancholie o křehkosti naší životní situaci: „Rozumím,“ píše, „že náš tragický současné paradigma čelí země se stává pro mě, překladatel, psaný v budoucnu v“ starodávné dílo. Jinými slovy, starý dialog dnes s budoucností “ . Vezmeme-li v úvahu Virgila jako předchůdce „návratu na Zemi“ - prosazovaného v 60. letech hnutím hippies a dnes praktikovaným neuralismem - všimne si také, jak „tato okolnost [která] rezonuje s hlukem občanských válek, pád republiky, zděšení Římanů tváří v tvář nejisté budoucnosti, krize, kde se vše zhroutí, “ má podivně známé a aktuální rysy. Evokuje smrt Aristeových včel, v písni IV se ptá sám sebe, „co nám dnes říká tato znepokojivá a přetrvávající zpráva, zmizení včel a obecněji degradace rozmanitosti živých věcí na Zemi. “ .
V jiných uměníchGeorgics , jako Bucolics nebo Aeneidě , i když v menší míře, se stalo inspirací malířů a hudebníků.
Plastické umění MalováníBez konkrétního znázornění Virgila, ale v okrasné tradici, kterou Vitruvius doporučuje použít upravené motivy, nástěnné fresky v patricijských rezidencích, v Římě nebo v Pompejích , zdůrazňují harmonii, klid venkovského života a umožňují jejich majitelům najít ve městě obraz přírody, kterou mohli obdivovat na svých velkých pozemcích.
Z Quattrocento , locus amoenus a pastorační krajina s morálním přístupem k dobré vládě lidstva a přírody jsou běžnými tématy - topos - klesl ve freskových nástěnných malbách v italských palácích, jako Alegorie a účinky dobré a špatné vlády (ve městě a země) od Ambrogia Lorenzettiho, který zdobí Síň devíti Palazzo Pubblico v Sieně , nebo velkou fresku v „Síni měsíců“ ( Salone dei Mesi ) paláce Schifanoia ve Ferrara , svědek kulturní představivosti Este rodina na počátku renesance: ilustruje vizi světa, který je základem Works and Days of Hesiod a první knihy Georgics - existence spojení mezi kosmickým časem (posvátným) a časem lidským (sekulárním) - prezentací zemědělské práce podle vývoje ročních období a revolucí zvěrokruhu (s alegoriemi ročních období a božstvy s nimi spojenými). Na konci XVII th století, v Polsku, v Wilanow palác , maloval Jerzy Siemiginowski-Eleuter čtyři fresky podél stropu předsálí krále, každý ilustrující jednu z knih na Georgics .
Od XVI th do XIX th krajina století malování s čísly je perspektivní žánr sám o sobě. Spíše „arkadiánský“ v Itálii a Francii, realističtější ve Flandrech. V ročních období , Nicolas Poussin ilustruje roční cyklus přírody, práce a dny. V Anglii, na počátku XIX th století, John Constable , ve své krajině, snaží obnovit přírodu na plátně s realismem a snaze o neustálé pravdě.
SochařstvíSkupina „Aristée entrainant Protée“ Sébastiena Slodtze je součástí půlměsíce povodí Char d'Apollon ve Versailleském paláci .
Skupina „ Orpheus a Eurydice “, dílo mladé Canovy , představuje oba manžele, jak se Orpheus obrací. Na základně Orpheus je napsáno „ Omnis effusus labor “ a pod tím Eurydice „ Quis et me miseram et te perdidit Orpheu “ .
V roce 1862 byli Ernest Hiolle a Jules Fesquet v Římě první a druhou cenou za interpretaci „Aristée truchlí nad ztrátou svých včel“ a v roce 1863 Joseph-Michel Caillé vystavil v salonu sádru „Aristée truchlí nad smrtí svých včel» Který popraví v mramoru v roce 1866.
HudbaV Pastorační symfonii je Beethoven inspirován knihou III, v níž se téma bouře vrací, střídá se s evokací jemnosti, ale na rozdíl od Virgila se rozhodne skončit klidnou notou, klidnou jasností po rozostření prvků.
Největší inspirací pro hudebníky však byla Orfeova snaha přivést Eurydice zpět z podsvětí. Častěji však hovoří o Ovidiových Proměnách , kde je mýtus velmi rozvinutý, než o Virgilovi, jehož příběh soustředěný do 74 řádků se zastaví při zmínce o jeho smrti, „jeho hlas a jeho zamrzlý jazyk“ nadále volají „Eurydice! " Zatímco „podél řeky opakující se břeh opakoval„ Eurydice ““ (v. 525-527).
Jejich interpretace mýtu a jeho závěru jsou často velmi svobodné. V L'Orfeo od Monteverdiho se tedy Orfeus otočil, protože pochyboval o přítomnosti své ženy. Nezemře roztrhán na Maenads - které veřejnost nebude ocení - ale okamžitě zbožňován. V Orpheovi a Eurydice od Glucka Eurydice vyčítá jeho lhostejnost k Orfeovi, protože se na ni odmítá dívat, dokud se nevrátí. Aby zabránil Orfeovi v sebevraždě spáchat sebevraždu, Amour mu vrátí Eurydice. Hector Berlioz , kdo se adaptoval Gluck operu vkusu své doby v roce 1859 , s „obrovský úspěch“ , který se skládá pro Řím soutěže z roku 1827 kantáta pro tenor, dvojitá sborem soprány a orchestr, La Mort d 'Orphée na textu od Henriho Bertona , kde poslední slova Orfea „Euridice, počkejte na mě ... zemřu ... Adieu. Umírám, odpovídám ti, Euridice…. Euridice ... “ parafrázuje Virgilovy žalostné akcenty.
Velmi neuctivá opera bouffe Orphée aux Enfers , kterou vytvořil Offenbach v roce 1858 , je satirou mytologie. V této parodii, kde se Orfeus a Eurydice nemilují, flirtuje s Aristaem, který se ukáže být Plutem :
Opouštím dům,
protože jsem mrtvý.
Aristaeus je Pluto
A ďábel mě bere.
MIME Orpheus z Jeana Rogera-Ducasse , složený mezi 1910 a 1914 , ale vytvořil v pařížské Opeře na11. června 1926, zhudebňuje text skladatele na základě latinských básní. Při práci na libretu autor 16. března 1912 napsal svému příteli André Lambinetovi: „Už si nepamatuji, zda v Ovide nebo Virgile končí smrt Euridice [ sic ]. Tímto řádkem “ Eurydicen toto arbitbant flumine ripae „ (věřím), který by učinil poslední akt baletu“ . Ale raději by Orpheus roztrhaný Bacchantes než ženami Thrákie “a nakonec by se zdálo, že hlasy povzdechly„ Eurydice! „Zatímco řeka (která?) By pomalu táhla hlavu Orfea“ .
Opera Dusapin , Vášeň , která vznikla v roce 2008 jako součást 60 -tého výročí festivalu v Aix-en-Provence , je volný výklad mýtu, inspirovaný L'Orfeo od Monteverdiho. Libreto (v italštině) přebírá mýtus hlavně pohledem Eurydice, která se zde nazývá „ona“, zatímco Orfeus je „on“. Více nedávno, v roce 2016 , Christina Pluhař nabízí osobní rereading dramatu Orpheus, s mnoha odkazy na knihy IV Georgics , v Orfeo Chaman který spojuje barokní a lidové hudby z Latinské Ameriky .
Tam jsou časné kopie díla Virgil fragmentů papyru pochází z I. st až IV th století byly objeveny v Egyptě a Palestině. Básník Martial (~ 40 - ~ 104) evokuje „malá luxusní vydání Virgila, která se vydává na prodej, zdobená portrétem básníka“ své doby. Osm pozoruhodných kodexů stále existuje, víceméně úplných, napsaných „ rustikálním kapitálem “ (bez mezery mezi slovy a interpunkcí). Mezi nejstarší kodexů majores přežívající Mediceus laurentianus (Florencie, Laur 39.1.), Do středu V tého století, je nejúplnější; sedm zbývajících listů Vergiliuse Augusteuse , napsaných ve čtverci , je na začátku stránky zdobeno kapátkem ; Vergilius Vaticanus (Cod Vat Lat 3225 ...) ze IV th - V th století, která obsahuje poslední dvě knihy Georgics a Vergilius Romanus (Cod Vat lat 3867 ...) z V e - VI e století, který obsahuje plný text Georgics , jsou oba hojně ilustrováni viněty.
Po koryta VI -tého a VII tého století během středověku až do XV th století a Virgilian básně neustále kopírovat a distribuovat, ale nejčasnější rukopisy jsou velmi jednoduché: je dobře známo čtyřicet rukopisů VIII th století undecorated pro použití by karolínskýma škol . Z X -tého století, stanou se velmi četné, a to zejména ve Francii, Německu, Itálii. Tyto iniciály , aby jejich první vystoupení v rukopisech Beneventans XI th století), z nichž jeden, uchovaný v Národní knihovně v Neapoli má velmi zdobené iniciály.
V XIV th století množství rukopisů zdobeny miniatur zvyšuje v Evropě, týkajících se doby obnoveného zájmu o klasice. To je ještě zřejmější v XV th století ve Flandrech, Francii a zejména v Itálii, kterého bylo dosaženo většinu rukopisů, která má stále. Někdy nesou datum a podpis textáře, ale jméno osvětlovače je zřídka známé. Obecně platí, že rukopisy, stejně jako texty následně vytištěné, obsahují posloupnost tří Vergiliových básní, reprodukovaných v původním textu. Někteří však, stejně jako Petrarchův Virgil , reprodukují verzi komentovanou Serviem. Počet a velikost ilustrací se liší: obecná průčelí, jako v kopii Petrarcha; ilustrace na začátku každé ze tří básní; ilustrace na začátku každé ze čtyř knih o georgii . Iniciála je často historizována a iluze těch nejluxusnějších kopií jsou celostránkové. Většinou ilustrují díla popsaná Virgilem, ale mohou také představovat portréty Virgila, Maecenase, někdy spojené s prací rolníků, dokonce i Servia , nebo různé mytologické odkazy, například Ceres ( Georgics I), Bacchus ( Georgics II) nebo Orfeus ( Georgics IV).
Výzdoba pravděpodobně závisí na požadavcích sponzorů. Bylo jich identifikováno jen málo, kromě těch, kteří ke své kopii připojili svůj erb, nebo měli knihovnu, ve které stále máme inventář. Velcí šlechtici nebo církevní hodnostáři, učení humanisté , osvícení bibliofili, byli součástí vyšších vrstev společnosti, dokonce i královských rodin.
Tištěná dílaZ tisku vyšla od roku 1459 téměř stovka inkunábul , ilustrovaná dřevoryty .
Princeps vydání byla vytištěna v Římě v roce 1469 (v Arnold Pannartz a Konrad Sweynheim , s prezentací Virgila od Giovanni Andrea Bussiho , knihovník Pavel II ), jiní přišli v Benátkách v roce 1472 (v Bartholomeus Cremonensis s Život Virgil de Donat), v roce 1491 (s Bartholomeus de Zanis de Portesio). V roce 1501 Alde Manuce vytvořil ALDINE vydání: jedná se o levnější Octavo práce , pomocí kurzíva , že Francesco Griffo vytvořené pro tuto příležitost. V roce 1502 se ve Štrasburku objevila prvotisk ilustrovaný dřevoryty Johanna Grüningera , které by v roce 1529 převzalo lyonské vydání Jeana Crespina .
Následně je většina tištěných vydání střízlivá a bez ilustrací, s výjimkou „portrétu“ Virgila v průčelí . Existují však luxusní edice, například Virgile in-folio vytištěné ve 250 kopiích Pierra Didota v roce 1798, s třiadvaceti rytinami podepsanými Girodetem , Gérardem a Davidem .
Ve XX th století, překlad Georgics vydané Národním Printing Office (1944-1947) je ilustrován s lepty z Dunoyer de Segonzac .
V roce 2010, Gilles Sacksick publikoval tisky inspirované Georgics .
Překlad Virgila je výzva. Voltaire již odhadoval, že „člověk nepřekládá Virgila, protože nepřekládá hudbu“ .
První francouzské překlady pocházejí z období renesance:
Ale první překlad, který měl značný dopad, byl překlad Jacquese Delilla z roku 1769. Tento poměrně akademický překlad v rýmovaných Alexandrinech, často věrných a, pokud to nešlo, byl elegantně vynalézavý, měl obrovský úspěch. Voltaire napsal o muži, kterého přezdíval „Virgilius Delille“: „Báseň ročních období a překlad Georgics se jeví jako dvě nejlepší básně, které po umění poezie ctí Francii . Nikdo nemohl udělat více cti Virgilovi a přírodě “ ; navrhl Akademii vyhradit pro autora volné místo (byl tam zvolen v roce 1774). Je to tento překlad, který Julien Sorel používá k získání informací od akademika, aniž by vypadal směšně:
"Pokud jde o květinu, Julien citoval několik slov z Virgil's Georgics a zjistil, že se nic nevyrovná veršům Abbé Delille." Stručně řečeno, akademikovi všemožně lichotil. "
- Stendhal , Le Rouge et le Noir , 1830.
Následně byla práce pravidelně přeložena do verše nebo prózy (neúplný seznam):
Tato bibliografie obsahuje pouze díla, která byla použita k napsání článku. Přehled enormní existující bibliografie k tomuto tématu je k dispozici online na čísle 189-190 Via Latina , na Persée.fr: „ Bibliografie o Virgilovi, Géorgiquesovi III-IV “ ,2014, str. 214-217 a v díle Joëla Thomase níže, str. 174-176.