Můžete mu pomoci vylepšit nebo diskutovat o problémech na jeho diskusní stránce .
Filozofická poezie nebo poezie myšlení je literární žánr kombinující poezii a filozofii . Tyto básně ve filozofickém obsahu smířit dva typy literárních produkcí často protichůdných z hlediska racionality . Poezie na jedné straně, často iracionální projev u mýtu (z řeckého μῦθος ( mȳthos ) „příběh, bajka“): je to především estetický . Pojem „poezie“ a jeho deriváty také pocházejí ze starořeckého ποίησις ( poïèsis ), odvozeného od ποιεῖν ( poïein ), což znamená „dělat, tvořit“: básník je tedy tvůrcem, vynálezcem expresivních forem. Filozofie na druhé straně, vytváří racionální diskurs prostřednictvím loga (Greek λόγος ( logos ), řeč). Slovo filozofie (doslovně: „láska k moudrosti“) označuje činnost a disciplínu existující od starověku . Lze jí připsat různé cíle, od hledání pravdy a meditace o dobrých a krásných , až po smysl života a štěstí, ale v širším smyslu spočívá v systematickém myšlení a reflexi. Filozofii, ukotvenou od svého počátku v dialogu a debatě o myšlenkách, lze také chápat jako aktivitu analýzy, definice, tvorby nebo meditace nad koncepty .
Poezie a filozofie vždy udržovaly privilegovaná spojení. Básníci a filozofové od doby Herakleita odhalili, jak prostřednictvím svých otázek o bytostech a jejich vztahu ke světu, tak prostřednictvím svého často lapidárního a rozporuplného stylu, že mezi nimi existují mosty. Svou prací proto ukazují, že poezie a filozofie se doplňují a jsou neoddělitelné. Filozofická poezie je tedy produktem obou: jednoho na straně muthos a druhého na straně log ; filozofické poezie, „putování řeč v in-mezi“ , je mezi těmito póly.
Filozofická poezie může být předmětem chronologického přehledu, který zohledňuje jak oblasti kulturního vlivu, tak hlavní filozofické proudy, které poznamenaly různá období lidských dějin.
Počátky filozofického poezie zády k těm, které se nazývají pre-Socratic , myslitelů ve starověkém Řecku , účastnil počátků filozofie a žil od poloviny VII th na IV -tého století před naším letopočtem. AD , to znamená z větší části před Sokratem . Parmenides , Heraclitus , Empedocles a Democritus jsou nejreprezentativnější pro tento proud, kde poezie a filozofie jsou neoddělitelné.
Na jedné straně přišli další myslitelé, zejména Lucretia s De rerum natura, kde nám ukazuje, že „poezie je spojením nebo prostředníkem mezi náboženstvím a filozofií“. Oni si vybrat Homeric poezie , na scansion z Hesioda a ušlechtilý Horace v ód , nebo fragment , ale také aforismus, nebo bod , jakákoliv stručná, jadrné forma, vyjádřit své myšlenky.
Na asijském kontinentu naopak vychází práce čínského filozofa Konfucia ( 551 - 479 př . N. L. ), The Annals of Spring and Autumn . "V čínské historii najdeme dobu zvanou Ch'ouen Ts'io (tj. Jaro a podzim ), která sahá od roku 722 do roku 481 př. N. L." J.-C .. Konfucius, narozen v Lu a ministr panujícího prince v roce 497 ? napsal toto dílo v roce 481 , ve kterém se rozhodl ukázat potřebu silné ústřední vlády. Tato práce je považována za jednu z pěti čínských klasiků . Stejně jako všechny knihy Konfucia je i Ch'ouen ts'ieou považován za kanonickou knihu. [...] Styl práce je velmi výstižný, takže by bylo obtížné mu porozumět bez pomoci komentářů a vysvětlení. [...] Pod každým datem jsou notace velmi stručné, ale Komentář Tsouo [Tsouo-tchouan] poskytuje mnohem podrobnější historii nejen království Lou, ale i dalších království současně s, na způsob Thucydides , rekonstrukce projevů politiků. „Tak se zrodil konfucianismus , Rújiā (儒家)„ škola literátů “, pak Rúxué (儒学)„ výuka literátů “ , je jednou z největších filozofických , morálních , politických a v menší míře náboženských škol v Číně . Vyvíjel se po více než dvě tisíciletí z díla přisuzovaného filozofovi Kongfuzimu „Master Kong“ 孔夫子 (551–479 př. N. L.), Známému na Západě pod latinizovaným názvem Konfucius. Poté, co během období válčících států čelil konkurenčním myšlenkovým směrům a urputně bojoval za vlády Qin Shi Huanga , zakladatele První říše, byl císařem Hanem Wudim (-156 ~ -87) uvalen jako státní doktrína a zůstal tak do roku založení Čínské republiky ( 1911 ). Rovněž vstoupila do Vietnamu , Koreje a Japonska, kde byla přizpůsobena místním podmínkám.
V Mezopotámii , Al-Halládž , The IX th a X th století v Bagdádu , je mystik perský ze súfismu . Je jedním z pilířů perské tradice súfismu. Jeho duchovní meditace je u zrodu perské filozofické poezie. Al Mutanabbi se mezitím narodil v roce 915 a zemřel v roce 965 . Arabský básník , jeho básně se točí kolem chvály králů, popisů bitev, satiry , moudrosti a jeho životní filozofie, kterou s ním sdílí mnoho mužů. Pokud jde o Abu-l-Ala al-Maariho , píše svoji „dlouhou meditaci o životě, smrti, náboženstvích, sektách a šílenství lidí“, svůj List Pardon , dílo ve verši a próze, ve kterém se „tak věnuje“ dialog mrtvého , někdy závažné a někdy i klaunský, ve kterém filologických diskuse zaujímají důležitou roli. "
V Arménii , Řehoř z Nareku , básník, filozof a velký mystik, zveřejněné na konci svého života, v klasickém arménském jazyce, dlouhá báseň s názvem Kniha Pláč , mistrovské dílo středověké arménské poezie .
V Persii , filozofická poezie začala v XI th století Omar Khayyam se stane náboženským mezi Peršany, a to zejména s Farid al-Din Attar v XII th století a jeho „jazyk (nebo Song) Bird“ . Sufi básník Djalâl ad-Dîn Rûmî a jeho nejlepší přítel, Shams ed Dîn Tabrîzî, rozšíří toto učení súfismu o dvojverší, dokud Hafez de Shiraz , básník, filozof a perský mystik .
Dante Alighieri , básník a filozof, s Božskou komedií vypráví příběh skutečné iniciační cesty. Během své cesty se Dante setká se stovkou osobností, od velkých mýtických postav starověku, jako jsou filozofové, až po místní osobnosti současné s Dante. Comedia je jak osobní cesta a akce se nachází v metafyzickém vesmíru , křesťanské teologické příručce jeho popisem mimo něj, která má etické a morální hodnoty. Je to dlouhá a zásadní reflexe hledání cesty duchovní spásy, zde věčné spásy, která prochází ztrátou Beatrice Portinari . Étienne Gilson ve své knize Dante and Philosophy píše : „Dante říká, že je utěšen filozofií za to, že ztratil Beatrice . „Podle Danteho překladatelky Jacqueline Rissetové ,“ pohan Donny , (který) bude alegorií filozofie; je součástí Danteho „legendárního systému“ - systému, který krade současně se svou ukázkou. "
O necelé století později se Petrarch objevuje u Canzoniere , sbírky 366 básní složených v italštině spisovatelem věnovaným jeho nadčasové lásce: Laure , kterou by Petrarch viděl 6. dubna 1327, v kostele sv. Avignon . „Petrarcha zajímá schopnost žen vytvořit si harmonickou podívanou fyzické a duchovní krásy, která se vryje do rámce přírody s harmoniemi vody, listí, květin, jako na nádherném plátně renesance . Nezáleží na tom, že se jedná o evokaci reality filtrované spíše představivostí než samotnou realitou. Mluvit o pocitu básníka, který tak představuje svou dámu, jako láska v doslovném smyslu slova, je přinejmenším irelevantní. Lepší mluvit o milostném rozjímání . […] Podstata Petrarchova umění spočívá ve schopnosti vědět, jak omezit jakýkoli zpívaný cit, ať už smutný, smutný nebo bolestivý, na harmonický výraz, a jak jej ozdobit květinami humanismu, aniž by to musel dělat. nesoulad . [...] Proto extrémní jemnost, s níž ví, jak uzavřít verš, dokonalý, aniž by byl plastický, určité stavy mysli, určité dojmy z krajiny. Dokonalost v delikátnosti, zvláště pokud je zahalena melancholií, je taková formální charakteristika Petrarcha. Spojený s neustálou introspekcí , která nepatří pouze Canzoniere , ale která se stává rozmanitější a jemnější, vysvětluje štěstí Petrarcha, jeho vlivu na evropskou poezii. "
Zdá se, že v Evropě toto století své filozofické poezie poznačili čtyři básníci: Christine de Pisan ( 1363 - 1431 ), Charles d'Orléans ( 1394 - 1465 ), Jorge Manrique ( 1440 )? - ( 1479 ) a především , François Villon ( 1431 - 1463 ?).
"Vnučka astrologa Karla V. (tato Pisani opustila svou rodnou Itálii úmyslně), Christine de Pisan byla brzy zaplavena neštěstím: ve věku dvaceti pěti let a s obviněním ze tří dětí, Charles V, její ochránce Když zemřela rodina, stejně jako její otec a manžel, kterého zbožňovala, ocitne se Christine vystavena nespravedlnosti a chudobě. Pevností své postavy a ve velmi nepokojných dobách (Stoletá válka je v plném proudu) však dosáhne toho, co před ní žádná žena nikdy neudělala: žít ze své poetické produkce. Christine de Pisan, mimořádně kultivovaná, je workoholikka a má vrozený básnický talent. Schopen hrát na všechny tóny, všechny registry a všechny styly, důmyslný v rýmu, instinktivně cítit rytmus, vynalézavý a schopný si na povel představit stovku balad o debatách milenců a milenců, které nezná - ale vždy se inspiroval na dno nenapravitelnou ztrátou vlastní lásky a neustálou bolestí, kterou cítila celý život - Christine de Pisan přechází od zasaženého smíchu k nejupřímnějším slzám, od nejintimnějších stížností k utrpení, které zažívá Francouzské království, směsí lehkosti a síly, díky nimž je svědkem těchto rafinovaných časů, kdy však u pánů vládne úzkost, strach a dokonce i hrůza z historie a osudu. "
Celá práce Charlese d'Orléanse “se točí kolem několika privilegovaných a opakujících se témat lásky, citu pro přírodu, utrpení v exilu - ať už je to skutečný exil, který žil, nebo tento jemnější exil, kde se člověk ztratí v melancholii . Autor balad, písní, rondel, sekáče každé ze svých děl, aby jim dal zjevný „poetický důkaz“, který je ve skutečnosti založen na velmi pečlivé práci rytmů a hudebnosti slov. Už by to bylo téměř umění kvůli umění , pokud by se pod jeho perem neustále neobjevovala zdrženlivá emoce, ironie, kterou používá jako laskavost srdce, což z něj dělá jednoho z nejcitlivějších básníků francouzská tradice, jejíž vážná lehkost se odráží ve zdokonalení duše. "
Jorge Manrique je španělský básník . Je autorem Stanze o smrti svého otce ( Coplas por la muerte de su padre ), jedné z klasiků španělské literatury . Tato elegie je tvořena čtyřiceti slokami nebo koplasami , každá se čtyřmi tercety (dvě oktosylové laby a tetrasyllabický verš, kde se zdá, že se rytmus, jako by kouzlem, ohýbá v samotném průběhu myšlení. "Je to ve světle víry, meditace na naše konečné koncích, ve kterém úzkostné duše postupně rezignuje sama pain.Our životů , básník pozoruje, jsou řeky, které tečou do moře, a to moře je smrt . ..] bylo by zbytečné hledat zdroje pro tyto sloky o smrti otce: jsou spojeny dohromady, v jasném pořadí a básník je našel jen v sobě. “Pro Jeanne Battesti - Pelegrin,„ formula, jemná rétorická technika, kterou tam používá, dělá Nezdá se nám, že by měl jinou povahu než ta, kterou zpracovává, s přirozeností a brio ve své hlavní básni, považované za jedno z mistrovských děl španělské poezie: Coplas ... [...] výrazný výkon pohřební elegie - chvála zesnulého, meditace o smrti, útěcha - je ošetřena Tady, v souhvězdí témat harmonicky uspořádaných, počínaje nabádáním, které otevírá báseň, zve celé lidské společenství k meditaci o pomíjivosti věcí tohoto světa . [...] Příkladná povaha ubi sunt se stává lehčí, mizí před hlubokou intuicí dočasnosti, zrozenou z instinktu křehkosti a z prožité zkušenosti. Chvála mrtvých je rétorický zázrak, který kombinuje jak skromnost, tak nadsázku. Obvyklá divadelní divadelní smrt se zde paradoxně stává lidštější. Klid křesťanské rezignace tohoto ars moriendi má akcenty pohyblivé jednoduchosti. Bohatá sloka (tucet) oktosylabelů a její koláč quebrado (verš se 4 slabikami na konci každého tercetu) komunikuje s básní muzikálnost známou milostnému lyrickému cancionerilu a rozbíjí přísná pouta ušlechtilých forem , čímž vytváří tento text, který se vyhýbá originalitě, báseň bezkonkurenční španělskými písmeny. "
François Villon , autor zákona , ten, kdo napsal: „Rozeznávám mouchy v mléce, / poznávám muže podle jeho šatů, / rozeznávám dobré počasí od špatného, / rozeznávám jablko na jabloni, / já poznávám strom podle gumy, / poznávám, když je všechno podobné, / poznávám, kdo pracuje a kdo je nezaměstnaný, / vím všechno kromě sebe “,„ sirotek od raného věku, François de Montcorbier, je vychován adoptivním otec, kaplan Guillaume de Villon. Velmi brilantní student (magisterský titul v umění získal na Sorbonně ve věku jednadvaceti), ale stejně brilantně nadaný na pokec, víno a dívky, navštěvoval chatrče, sešel ve světě kurev a nakonec přidružený k davům. Střídavě vrah, zloděj, loupežník - ale vždy básník v hlubinách své duše a hlubin vězení, které vytrvale navštěvuje, s živou citlivostí kůže, pomstí se za své neštěstí smíchem často tak energickým, jako je výsměch, nakonec bude odsouzen k dvojitému trestu uškrcení a oběšení. Parlament zrušil rozsudek týkající se Villonova odvolání, ale zakázal mu na deset let, v roce 1463 , hlavní město a jeho okolí. Poté zmizí, bezpochyby obnoví svůj dobrodružný život a se vší pravděpodobností zemře o nějaký čas později, někde poblíž Burgundska , asi v pětatřiceti.
V jeho poezii prochází každý z Villonu se stejnou nesmírnou svobodou psaní, jakou měl život, se svou hlubokou kulturou a zhýralostí své existence, s jeho erudovanými fantaziemi, které se mísí s populárními výrazy, s jeho lítostí, jeho nadějemi , jeho zařízení, jeho úzkost, jeho horlivost v Panně a jeho láska k děvkám: stručně řečeno, veškerá poezie geniálního bandity, který rozbil všechny rámy, a bahna, ve kterém se valí, činí místo člověka stav. "
"Navzdory několika zachovaným dílům byl Villon od období romantismu považován za jednoho z největších francouzských básníků." [...] Co se nepochybně dělá jedinečnost Villon je kombinace různých registrů ve stejné práci, shromážděných na dobu, a nadvláda celek pomocí směšných persona (dále jen chudým Villon , zároveň dobrou follaster , mučedníkem lásky a stará padlý opice s neúspěšného existence), který neustále zpochybňuje základ diskurzu. [...] Láska, smrt a utrpení smícháním vážného s ironickým a spojením výrazu (zdánlivě) vážného a hrubého. Tato tři témata a kontrastní střídání způsobů vyjádření ve skutečnosti dominují celému dílu. "
V Itálii se Michelangelo ve svých třiceti letech v březnu 1505 , poté, co produkoval Pieta svatého Petra a jeho obra Davida , věnoval studiu básníků a řečníků, začal skládat Sonety a na nějakou dobu nechal sochu . Od tohoto data ho poezie věrně provázela po celý život až do jeho vysokého věku; jemné sloveso se stává důvěrným, když to vyžaduje nálada nejvíce mučených lidí. „Michelangelo, s tím srdcem síry a masem koudel, které si připisuje na začátku sonetu, ve kterém by chtěl nechat svého Stvořitele odpovědného za jeho tendenci hořet, byl - kolikrát opakuje bolestí ve svých kajícných básních, muž hříchu , těžkých obvyklých hříchů, a bezpochyby tím měl na mysli v první řadě slabosti těla. Zanechává nám tedy tři sta básní, Rimes . Rainer Maria Rilke a Thomas Mann je z celého srdce obdivují.
Ve Francii XVI th století, „můžeme říci, že se Jean de Sponde , který inspiroval jakýsi filozofické dechu (srov sonetů a jiné básně ), Louise Labé renovoval sonet ve Francii. Tím to bylo obnovují klasická tradice zůstala tak živé v Itálii, například, a byl spojen s tímto obrovským poetickým proudu, který sahá až do Ódy na Sappho . „V XVI th století náboženské pozice uprostřed střetů druhé polovině století se odráží v básních vážné přízvuky, jak tragické a epické jako v hymnů ( 1555 - 1556 ), řeči o utrpení tentokrát ( 1562 ), nebo La Franciade ( 1572 ), díla Ronsarda , katolického partyzána nebo Tragiky protestantského básníka Théodora Agrippy d'Aubigné ( 1552 - 1630 ). Du Bellay , autor literárního manifestu , napsaného v roce 1549 , ve kterém vystavuje myšlenky básníků Plejády , Obrany a ilustrace francouzského jazyka , vydává Les Regrets , sbírku básní napsaných během své cesty do Říma z roku 1553 do roku 1557 . Práce byla publikována po jeho návratu v roce 1558 . Tato práce zahrnuje 191 sonetů , všechny v Alexandrinech . Volba tohoto měřicího přístroje , nikoli decasyllable , je novinkou. Na rozdíl od Petrarquistova modelu není hlavním tématem láska ženy, ale láska k rodné zemi. Než však dojde k dalšímu otřesu, který měl jedinečný a značný dopad jak v podstatě, tak ve formě: Sonety Shakespearovy , básník a myslitel ze Slezska vydá významnou knihu pro filozofickou poezii. Píše toto dvojverší „Bez proč“, které je dodnes známé:
"Růže je bez důvodu; kvete, protože kvete,
nestará se o svou krásu, nesnaží se ji vidět. "
- Trad. Roger munier
V roce 1675 se objevuje ve druhém vydání se svým současným názvem Cherubinic Pilgrim (Cherubinischer Wandersmann) německy mluvícího básníka a mystika , posla Slezska Johannesa Schefflera známého jako Angelus Silesius . "Toto jsou dvojverší náboženské inspirace, z nichž nejdůležitější z básnického hlediska byla napsána před jeho obrácením ." Každé z těchto dvojverší obsahuje myšlenku. [...] Aby duše dosáhla těchto výšin, musí být z jemného zlata, tuhá jako kámen, průzračná jako krystal . [...] Angelus Silesius není filozof, ale mystik a zejména básník. Jeho myšlení je spojena s velkou tradicí mistr Eckhart , že kázání o Tauler a jiných mystiků z XIV th století přes Abraham von Franckenberg a Weigel (mystická teologové konce XVI th století) a nakonec i to zejména Böhme , jehož poznal díla v Holandsku . Quietism jeho raných knihách ovlivněn Rückert je orientální-inspiroval skladby a nabídl myšlenky a obrazy do Schopenhauer filozofie , který měl za svou práci za podivuhodné a nepochopitelné hloubky . „Pro jeho francouzského překladatele, Rogera Muniera,“ po tři století, od Leibnize po Heideggera , prostřednictvím Hegela a Schopenhauera , ozvěna jeho práce o sekulárním myšlení stále rostla. Jakýkoli náboženský přístup je nedílnou součástí lidského výzkumu. Často vrhá nesrovnatelné světlo na podstatu člověka. "
K Sonety Williama Shakespeara , psaný mezi 1593 a 1596 , nebyla zveřejněna až 1609 . Věnováno vydavatelem Thomasem Thorpem , nikoli ženě, ale muži: jistému panu WH, se zmínkou o jediném početí těchto izolačních sonetů . „Begetter“ by tedy mohl znamenat „žalobce“ i inspiraci. Odhalují Shakespeara velmi odlišného od toho, který zvítězil nad alžbětinskou scénou, a vrhají temné světlo ohlašující Hamleta do soukromého života básníka, mnohem víc než mistrovská díla jeho divadla. Pro Williama Wordswortha v nich můžeme vidět „klíč, kterým nám Shakespeare otevřel srdce“. Díky dramatickému pohybu, který ve všech alžbětinských poeziích nemá obdoby, to, co současného čtenáře zasáhne i zaujme, je jasnost básníka a přesnost jeho analýz. Jeho akcenty jsou nám blízké svým způsobem vidění a cítění. I když používá jemnost a koncepty, které následně měly být v módě mezi metafyzických básníků ze školy John Donne . Podle S. Dorangeona „neobvyklé, znepokojivé v tomto kontextu hyperbolizace ženských postav, protože nejsou určeny pro mladou ženu, ale pro mladého muže otevřeně označeného jako předmět vášně. [...] Rýmy , aliterace , asonance , systémy ozvěn, rozmanité rytmy, dokonale zvládnuté: kouzlo zvuků zasahuje tak, aby se čtenář plně přizpůsobil rétorice výčitky nebo přesvědčování tkaného kolem přítele , nepředvídatelné , nepolapitelný. Na závěr je třeba poznamenat, že Shakespeare používá na jinou metriku v jeho sonetů od uložené Petrarch . [...] Tato struktura je tak dobře přizpůsobena dialektickému přístupu specifickému pro autora, že zapomeneme-li na předchůdce, historici literatury mají sklon používat název shakespearovský sonet pro jakýkoli takto vytvořený sonet. "
Nemůžeme zde zapomenout zmínit Bajky La Fontaine , toto dílo přepisování bajek Ezopových (například Cikáda a mravenec ), Phèdra , Abstémiuse , ale také textů Horaceho , Tituse - Live („The Limbs“ a žaludek “), z apokryfních dopisů Hippokrata („ Democritus and the Abderitans “) a mnoha dalších, představují souhrn klasické latinské a řecké kultury a jsou dokonce ve druhé sbírce otevřené indické tradici.
Matsuo Basho (松尾芭蕉, Matsuo Basho ) , Lépe známý pod svým křestním jménem peří Basho (芭蕉 , Mínit " Banán " ) , je básník japonský XVII th století (časné Edo období ). Jeho skutečné jméno Kinsaku Matsuo (dítě), poté Munefusa Matsuo (dospělý), narodil se v roce 1644 v Iga-Ueno a zemřel dne28. listopadu 1694v Ósace . Je považován za jednoho ze čtyř klasických mistrů japonského haikai nebo hokku (Bashō, Buson , Issa , Shiki ).
Autor asi 2000 haiku , Basho rozešel s vulgárními formy komické haikai-renga do XVI th století Sokan navržením typ baroka, který založil žánr XVII th století tím, že odkloní své základní konvence do jemnější poezie, která vytváří emoce by co naznačuje nejednoznačný nebo velkolepý kontrast jednoduchých přírodních prvků, které stojí naproti nebo vedle sebe:
"Cestou, horečně
na
toulavých spálených pláních , zdá se mi." "
- n o 353, s. 92.
"Skvělý pozorovatel lidí a přírody, zanechal své poznámky a své cestovní deníky." Sdílel svá setkání s uměním naplněným šťavnatými nuancemi a zázračnou střízlivostí. "
"Žhavé uhlíky pod popelem,
na zdi
stín hostitele." "
- n o 353, s. 93.
Tento člověk v každém století moderně prokázal během svého života tolik porozumění přírodě a lidem ve světě, který se koresponduje, že si vždy zaslouží velkou úctu. Mezi plynulým ( ryuko ) a invariantním (fueki) - Úzká Sente du Bout-du-monde zůstává nestárnoucí knihou. Zdá se, že se nás dnes ještě více dotýká jeho ušlechtilý a zdrženlivý soucit se světem, jeho bohatá meditace o nejistotě života, stejně jako velké bratrství jeho tiché a tajné vize. "
Ve Velké Británii , v XVII th století, většinou s Johnem Donne a metafyzických básníků ( Metafyzické básníků v angličtině ), ty v první polovině století, který také sdílejí stejný zájem velkých otázek metafyzickou a stejný způsob zacházení s nimi že se tato forma poezie projevuje. Jejich důsledné a silné básně přitahují spíše intelekt čtenáře než emoce, odmítají intuici nebo mystiku ve prospěch racionalizovaného diskurzu. Anglické metafyzické básníci XVII th století jsou vychováváni k dnešnímu dni podle básník , dramatik a kritik modernistických Anglo American ( Nobelova cena za literaturu v roce 1948 ), TS Eliot , který vidí tento erudovaného poezii a skvělý čas, dále jen „disociační citlivosti „, která měla být dělicí čárou moderny, se dosud neuskutečnila.
Manželství nebes a pekla (Manželství nebes a pekla) je kniha vydaná v roce 1793 , je známá díky příslovím (nebo aforismům) pekla, které obsahuje. Tato sbírka přísloví, napsaná „duchovním“ Williamem Blakem , „Blake je vrcholný romantik,“ píševe své předmluvě Jacques Darras , v celém revolučním období zůstává nečinný prozodickou a poetickou silou své filozofické básně, která otevírá Dveře Vnímání . „Skutečná revoluce je tu, hranice, hranice, jejíž jsme autoři my sami,“ čtení, které se znovu vynořuje s každou generací čtenářů, kteří tuto práci přepracovali, a posunuli hranice a hranice směrem k revoluci vědomí, protože zrušení všech lidských překážek, od nitra vědomí k hranicím božským, a tím oslovení andělů a démonů k neslyšitelným. „Axiální text díla básníka“, uvádí Jacques Darras .
V XVIII -tého století poezií Voltaire je způsob, jak psát přirozenou od dětství. Manipuluje s Alexandrijci jako nikdo jiný ve své době. Po dlouhou dobu byl pro své současníky autorem knihy La Henriade ( 1718 ), kterou Beaumarchais umístil na stejnou úroveň jako Ilias , ale romantismus ho uvrhl do zapomnění . La Pucelle d'Orléans , Le Mondain a Báseň o katastrofě v Lisabonu dělají z Voltaira básníka veselí a úsměvu s vynalézavou vervou, často inspirovanou satirickým duchem .
1785 a 1794 jsou dva roky, které předznačují básně z Schiller , německý básník a spisovatel ; to jsou data jeho setkání s Christianem Gottfriedem Körnerem a začátek jeho přátelství s Goethem . „ Sentimentální básník par excellence, neustále se snažil vnutit na impulzivní pátos svých mladistvých výpotků zvládnutí výrazu a cítění, což je obava, která najde svůj výraz dokončený ve filozofických básních a lyrickém žánru nejblíže dramatu., Balada . [...] Preferovanou formou Schillera v jeho filozofických básních je klasický metr. [...] Ale ve svých posledních filozofických básních se Schiller vzdal klasického metru, aby přijal jednodušší a hudebnější slohu písně. [...] Avšak právě u Píseň o zvonu dosahuje filozofická poezie Schillera svého nejvyššího vyjádření: jeho polyfonní struktura, toto dílo je možná nej grandióznějším pomníkem německého jazyka; v každém případě je to Schillerovo mistrovské dílo. "
Později, v XIX th století, v roce 1843 , Alfred de Vigny vydával jeho báseň bajku , smrt vlka , který je součástí sběrných osudů . Alphonse de Lamartine této orientaci předcházel také Poetickými meditacemi . V roce 1854 , autor knih Les Chimères a Les Filles du feu , Gérard de Nerval, který napsal ve varovných způsobem, já jsem jiný , poznamenal: „Ať už se dá říci, filozoficky, máme k zemi mnoho odkazů. Člověk nenosí popel svých otců na chodidlech a ti nejchudší si někde uchovávají posvátnou vzpomínku, která mu připomíná ty, kteří někoho milovali. Náboženství nebo filozofie, vše naznačuje člověku věčný kult vzpomínek. "
V roce 1855 se USA objevila básnická sbírka Leaves of Grass ( Listy trávy ) amerického spisovatele Walta Whitmana, včetně sedmi po sobě jdoucích vydání, která se objevila v letech 1855 až 1892. První obsahovala pouze dvanáct básní; poslední, kterou vydal během několika dní po jeho smrti, měl číslo 411. Podle Jacquesa Darrase při prezentaci svazku v NRF je Whitman, muž z Camdenu , „básníkem nepolapitelnosti“ (nepolapitelné pomíjivosti), která připisuje si sám sebe. “ Podle Buntinga být Quakerem znamená být „panteistickým křesťanem“. "Whitman věří v integritu vtělení." To je pevný základ jeho filozofie. Věří v inkarnaci až do nejmenších detailů svého těla, [...] Nejprve kráčí a poté odráží Whitmanian poezie o krok napřed před filozofií. Z naivity? Ne, obecnou erotizací světa včetně smrti! Píše Darras a cituje Whitmana: „A ty Mrtvola, děláš dobrý hnůj, to mě nešokuje, / Parfém, že tyto velké bílé růže se sladkou vůní, / Moje ruka se dotýká listových rtů, moje ruka se provdá za kulaté hladké jablko ty prsa. „Darras poznamenává:“ Čtenář německých romantiků, jako Carlyle a Coleridge , americký filozof přizpůsobuje filozofii přírody - zejména Schelling - americké krajině. Nezávislost (soběstačnost) představuje klíčové slovo její filozofie. "
Co se týče Whitmanova stylu, podle C. Fillarda „bez rýmu nebo metru se Whitmanův verš řídí rytmem srovnatelným s biblickými kadencemi nebo mořskými vlnami. Jeho katalogy a jejich kaleidoskopický průvod nabízejí podívanou na nedostatečnost jazyka jako no. odhalil básník při hledání nevýslovného a věděl, že je odsouzen k neúspěchu, zatímco sní o světě, ve kterém by bylo možné vytvořit jméno. „Listy“ jeho trávy jsou ty z papíru, na který se dívá, jak píše. Nabízejí čtenáři několik aspektů významu, který má vždy přijít, textu, který je vyzván k produkci z plynulého díla, které se neukládá jako model, ale navrhuje jej jako úvod a cestu. Jeho zmeškané setkání s jeho stoletím bylo cenou, kterou měl zaplatit za nevyčerpatelnou modernost. "
Victor Hugo zase píše filozofickou poezii, která zametá celé literární spektrum jeho doby. Otevírá tak dveře Charlesi Baudelairovi z Fusées a Arthurovi Rimbaudovi z Une Saison en enfer, a to zejména iluminací, které následují po tomto hnutí, „... iluminace se jeví jako rozšíření, komentář k Manželství nebes a pekla “. Rimbaud ve svém Dopisu věštce píše : „Poezie není stavem vidění, je stavem jasnozřivosti . "
Kromě toho Poésies II by Isidore Ducasse dit Comte de Lautréamont jsou psány v próze a skládají se ze vznešených aforismů či úvahami o literatuře . Nezařaditelný Ducasse poznamenává: „Soudy o poezii mají větší hodnotu než poezie. Jsou filozofií poezie. Takto chápaná filozofie zahrnuje poezii. Poezie se neobejde bez filozofie. Filozofie se obejde bez poezie. "
Nezapomeneme na snahy parnasiánského básníka Sullyho Prudhomma , naplněného scientismem , ochotně praktikujícího didaktickou poezii , jehož poetická produkce bohužel nikdy nedosáhla úrovně otevřených a upřímných filozofických ambicí ( La Justice , 1878, Le Happiness , 1888) ). Sully Prudhomme, podle svých vlastních selhání, jedna ze značek limitů filozofické poezie v XIX -tého století.
V Evropě, v literární tradici XIX th století, filozofický poezie je patrný v Německu , kde básník usiluje o „setrvání poeticky“ světě, ve Friedrich Hölderlin s Smrt Empedokla a na Novalis s jeho prózy básně se Chvalozpěvy na noc . V úryvku 31 píše: „Poezie je klíčem k filozofii, je jejím cílem a smyslem.“ Četné jsou básně, Dithyrambové z Dionýsa a spisy Friedricha Nietzscheho, které nesou tuto tendenci ke své žhavosti a nesou na prahu modernosti. Rainer Maria Rilke mezitím nabídne jakousi meditativní poezii s Elegies of Duino , „série elegií otisků světelné melancholie, přecházející od pocitu strašného k nejzářivějšímu uklidnění. ".
Ve Velké Británii v roce 1821 , „získal titul Sir smlouvy Philip Sidney napsal XVI th století: obrany poezie , Percy Bysshe Shelley při modernizaci obsahu a vyhlídky. Shelley, zkušený překladatel Platóna , obnovuje své myšlení ve světle úspěchů anglického empirismu, čímž přispívá k této druhé renesanci, kterou byl romantismus . Text začíná pečlivým popisem schopností mysli, a zejména jejich královny: představivosti. Z tohoto pohledu jsou všichni muži básníky, pokud cítí potřebu vyjádřit a reprodukovat své emoce v určitém pořadí, s určitým rytmem a že z těchto podmínek čerpají určité potěšení. Pokud je básník imaginativní člověk par excellence, jeho vliv na čtenáře a na celou společnost bude rozhodující, i když pouhým okem nepostřehnutelný.
Shelley tak sleduje ve všech jejich variacích místo a skrytou váhu velkých básníků v celé historii, od Homera po Miltona přes Danteho . Tento vliv je nejen estetický, ale také morální a dokonce kognitivní: vidíme tedy metodickou rehabilitaci praxe, která byla do té doby považována za čistě zábavnou nebo dekorativní, oslavovanou zde jako osvobozující mravy a odhalující pravdu. Tato brožura, napsaná ve stylu velké logické a koncepční přísnosti, rovněž umožňuje aforismy a metafory hodné nejvzácnějších vizí jejího autora: na pomezí představivosti a rozumu tak ztělesňuje tezi obhajovanou v jejích liniích, velcí básníci jsou z velké části velcí filozofové “. Pro anglického básníka Percyho Bysshe Shelley tedy „básníci představují zrcadla gigantických stínů, které budoucnost vrhá na přítomnost; trubky, které zní jako bitva a necítí to, po čem touží; vliv, který se nepohybuje, ale který se pohybuje. Básníci jsou neuznanými zákonodárci světa. "
"Celkově vzato je Shelleyova obrana poezie odvážnou rehabilitací tvůrčí činnosti a jako taková jasně předběhla anglickou estetickou myšlenku své doby." Próza obrany , tkané grandiózní obrazy, krásně křivky, patří mezi nejkrásnější poetické prózy XIX th století. Shelleyovi se daří extrahovat podstatu jeho myšlení z marných intelektuálů a rétorických symbolů. [...] Nejčastěji přistupuje ke svému tématu s upřímností a novou energií pro tuto dobu. Kromě sentimentálních a humanitárních výpotků, nad prázdnými metafyzickými chvástáními , objevuje skutečný a plodný princip, který má pro poezii ; a teorie poezie se stává teorií elementární a univerzální tvůrčí činnosti, která vyživuje život; poetický duch není nic menšího než motor světa . "
Na východě v Rusku se filozofická tendence, kterou zrodil Alexander Sergejevič Pouchkine , tvůrce Eugena Onegina , prosadila v básních Fjodora Tiouttcheva, které vyšly v roce 1868 . Charakterizuje ho poezie, kdybychom měli zmínit jen jednu: Silentium! "Obsah většiny z nich je filozofický, pouze asi padesát (z 300) má politickou inspiraci." [...] Básník, který je nemocným snem přírody , radí, abychom prokleli své Já a snažili se splynout s univerzální duší. Existuje zde zjevné očekávání proudů hinduistické moudrosti, které zaplaví Evropu o několik let později. Z jeho touhy proniknout do kosmického vesmíru se zrodila v autorovi aspirace na kreativní Chaos , který je duchem přírody a jehož také na dně lidské duše vždy najdeme část, něco, co je ne bez narážky na Freudovo bezvědomí . Kromě toho v podobě náhlé bouře tohoto nevědomí si básník představuje vášeň: probuzení v nás tohoto tajného prvku, který má sklon k nativnímu chaosu, smrti. To je důvod, proč i ve smrti Tiuttchev objevuje zvláštní krásu; V tomto ohledu si připomeňme, že dvě ženy, které miloval, zemřely v jeho náručí. „Moje srdce touží po bouřích,“ napsal; smrt a velké otřesy historie jsou pro něj novým a vyvýšeným zdrojem inspirace. Básník často bourá bariéry oddělující primitivní chaos, který spí na dně naší duše, od chaosu, který vládne Vesmíru; pak je jeho poezie obohacena o jedinečné efekty, které bychom mohli nazvat impresionisty . „Je obvyklé definovat Tiouttcheva jako básníka a filosofa (jako prvního jej pojmenoval Dostojevskij ),“ uvedl Paul Garde , jeden z jeho překladatelů do francouzštiny.
Fjodorem Tiouttchev a Yevgueni Baratynski jsou prekurzory Osip Mandelštam a Joseph Brodsky ho velmi ovlivněn anglickými metafyzických básníků; oba sledují orientaci filozofické poezie v naprostém rozporu s jejich časem. Podle překladatele Christiana Mouze „poezie Arseniho Tarkovského je vázána na Puchkinovu éru , konkrétně na filozofickou tendenci, [...] (je) především myšlenkovou poezií. Vedle Nikolaje Zabolotského (1903-1958), druhého stylu Zabolotsky , post- Obérioute , patří mezi nejlepší představitele tohoto proudu. "
Podle kritika a překladatele Nikity Struve „všechny verše ruského básníka Ossipa Mandelstama ( 1891 - 1938 ), asi 400 krátkých děl uspořádaných do čtyř sbírek, z nichž pouze dvě se objevily za života autora a další dva třicet let poté jeho smrt, je bezesporu jedním z nejčistších prací, nejhustší, nejsilnější z XX th století. Je autorem Epigramu proti Stalinovi [8] . „ Mandelstam nemá pána ,“ žasla Achmatovová , „ nevím nic takového v univerzální poezii ... kdo řekne, odkud se vzala tato božská harmonie, kterou nazýváme Mandelstamovy verše?“ [...] Všechny básně, v rozmanitosti jejich témat a jejich intonací, jsou naopak vážné nebo zlomyslné, tragické nebo hravé, až k zemi nebo filozofické, podepřeny nejvyšší obětí, na kterou se Mandelstam připravuje. [9]
Ve své vlastní autoritě si sám zvolí okamžik, kdy se nevrátí, v listopadu 1933 čte deset spolehlivých přátel dvojverší goyesques odsuzujících Stalin . Vyhnanství, které následuje po nevyhnutelném zatčení, vezme tohoto obyvatele města v hlubinách Ruska do Voroněži , kde povstane mimořádná labutí píseň , tragická i klidná. Bída je úplná, ale básník se necítí zlomený kvůli tomu všemu, jen zesílen . Velkolepost černých zemí, zasněžené pláně, nezničitelné hodnoty univerzální civilizace, mystická iluze (vize svátosti ) jsou zpívány v neustále obnovovaném jazyce. Ve třech „ Notebookech Voroněži “ (Voronezski tetradi) se zdá být dosaženo nové etapy: asociace se stávají rychlejšími, metafory neočekávanějšími, rytmické a fonetické inovace ještě odvážnější. Mandelstam hlásá triumf ducha nad smrtí pomocí nejkontrastnějších rejstříků: prudkého násilí ve Vers au soldier Inconnu nebo v diafanální transparentnosti evokace žen, které jako první doprovázejí mrtvé a vítají vzkříšené . Mandelstam, překvapivě různorodý a oddaný historii, ale usilující o nebe, oslněný krásou přírody a lidských děl, zašel ve vykoupení času tak daleko, jak je to možné, možná dále než kterýkoli jiný básník a autentizoval své poetické slovo mučednictvím . Podle Nikity Struve „Mandelstam nepochybně změnil strukturu a složení ruské poezie, jak sám tvrdil. Její příkladný osud, její globální vize, její hlas bezkonkurenční síly, očišťující a formující duše. Svou snahou o integritu a totalitu byl, stejně jako Bergson ve filozofii, básníkem plnosti. "
Na Kavkaze v Arménii dominují dvě jména: politický básník Yéghiché Tcharents se svým Rubaiyatem (1927) a především Kniha cesty (1933), stejně jako Parouir Sévak s A ať je světlo! ; metafyzická a politická poezie.
Na konci XIX th století a na začátku XX th století, Rabíndranáth Thákur , básník a šalvěje Indie , má své kořeny v tradici básníků Vaishnava XV tého a XVI th století. Thákur byl hluboce ovlivněn mystikou z Rishis , autory Upanishads , který Vjása , filozof, básník Kabir , a básníka-zpěváka Ramprasad Sen . L ' Offering lyrique [10] je sbírka bengálských veršů, publikovaná v roce 1910 . "Svazek, který nese tento název, je francouzský překlad sbírky textů přeložených do angličtiny samotným básníkem a publikovaných v roce 1912 , který vytvořil André Gide . [...] Tato stovka krátkých básní dokázala pro slávu básníka na Západě více než zbytek jeho nesmírné práce a po publikaci Gitanjaliho v angličtině mu byla udělena Nobelova cena za literaturu v 1913 . Mnoho z těchto básní jsou písně, pro které také Tagore složil melodii. Mystický impuls, který se v těchto básních odehrává, byl důležitou součástí osobnosti básníka, silně poznamenán filozofií Upanišady . V těchto verších se Tagore objevuje jako poslední v dlouhé řadě svatých indických básníků . Ve svém projevu v první osobě, oslovuje milovaný svého srdce, a často to já předpokládají ženskost, který připomíná milence par excellence středověkého Visnuite poezie: Radha bouvière. Stejně jako ona, i básník truchlí nad nepřítomností božského milovaného, který podle všeho uniká jeho očekáváním. Thákur také pod rouškou nádherných obrazů vyjadřuje svou spiritualistickou filozofii, která není ani zřeknutím se světa, ani jeho neznalostí, ale přijetím celkového stavu člověka. Mír, který vyzařuje z jeho veršů, si získává utrpení a neštěstí. V době složení bengálských básní prošel básník obdobím smutku: za několik let ztratil manželku, dceru, svého nejmladšího syna a svého nejdražšího učedníka. V originále je forma jeho slok a časový podpis velmi různorodá, ale rým je stále přítomen. Jemnost a muzikálnost charakterizují tyto linie. "
V Libanonu se v roce 1923 objevila v angličtině kniha moudrosti Prorok od Gibrana Khalila Gibrana , básníka , malíře a sochaře z Bcharré . „Pokud má zpráva v mnoha ohledech křesťanský zvuk, rozhodně to není konvenční křesťanství respektující zavedené řády, ale dech, který protíná nejprotestující a nejrušivější pasáže evangelií . V Gibranově textu také uznáváme velmi jasný vliv indické moudrosti a navzdory zjevné neslučitelnosti něco z Nietzscheanova myšlení . [...] Kniha si okamžitě vydělala Gibrana nesmírnou slávu ve Spojených státech a poté ve zbytku světa. "
V roce 1936 se v Itálii objevila Solaria ve Florencii , únava Travailler (Lavorare stanca) Cesare Pavese ; byla to jedna z knih, na kterých mu záleželo nejvíce. Od své poslední kolekci, bude smrt přijde a bude mít vaše oči (Verra la Morte e Avra i Tuoi Occhi), datum poslední básně od roku 1950 , rok jeho sebevraždě, Pavese tehdy v plném regrese v jeho práci jako spisovatel . Od poezie-vyprávění prvního období až po básnickou píseň posledního období s jeho básněmi věnovanou americké herečce, kterou miloval během posledních měsíců svého života Constance Dowling [11] , proběhla celá cesta. nasazen. Pavese ve svém deníku ze dne 17. prosince 1949 píše : „Tato malá báseň byla explozí tvůrčích energií blokovaných na léta (40–45), neuspokojených fragmenty „ srpnových prázdnin “a vzrušená objevy tohoto časopisu, napětí let války a kampaně (Stvořeno!), které vám vrátilo vášnivé panenství (prostřednictvím náboženství, odloučení, mužnosti) a které využilo příležitosti jak ženy, Říma, politiky a bohatství Leucos. Pokud bylo nutné uchovat pouze jednu báseň Cesareho Pavese, zdá se být ta z 22. března 1950 docela vhodná. „Smrt přijde a bude mít tvé oči - / tato smrt, která je naším společníkem / od rána do noci, bez spánku, / hluchá jako stará výčitka / nebo absurdní zlozvyk. Tvé oči / budou marným slovem / potlačovaný výkřik, ticho. / Vidíte je tedy ráno / když se opíráte sami / u zrcadla. Ó drahá naději, / toho dne také budeme vědět /, že jsi život a že jsi nicota. // Smrt hledá každého. / Smrt přijde a bude mít tvé oči. / Bude to jako zastavit svěrák, / jako vidět / vidět mrtvou tvář se znovu objeví v zrcadle, / jako poslouchat zavřené rty. / Sestoupíme do hloupé propasti. "
V Německu a jinde ve světě, Básně z Bertolt Brecht označil století. Devět svazků básní podle německého vydání přeloží do francouzštiny Éditions de l ' Arche . Pro režiséra Laurenta Terzieffa „má také významné básnické dílo, ve Francii relativně málo známé. [...] Pro Brechta není poezie ventilem, který by mu umožňoval dovolit jeho rozumu a vědeckosti jeho myšlení. Je to místo přivítání jeho radostí, jeho trápení, jeho obav, také jeho pesimismu a dokonce i jeho nihilismu . Právě ve své poezii nám Brecht vypráví o sobě a svém vztahu ke světu. Právě v poetické tvorbě se skutečně angažuje. Věří, že obnova myšlení vyžaduje vynález stylu. Jeho poezie však není stylistická: jak poznamenává Paulhan , „slovo se stává myšlenkou a myšlenka slovem“. Podle mého názoru Brecht vyjadřuje svůj vztah k iracionálnímu pouze ve své poezii. Jeho poezie je deníkem éry, kterou zevnitř žila velkorysá a jasná mysl, často zraněná, ale vždy skromná, což často transformuje její utrpení v ironii nebo sarkasmus. [...] V básni: Těm, kteří po nás přijdou , svědčí o svém politickém závazku jasným, ale nikdy nerozčarovaným způsobem, bolestivou, ale nikdy bolestivou skromností. V každé básni, skrze pohled, který promítá na svět, k nám mluví o sobě, vržen do světa prostřednictvím historie, exilu a lásky. Vypráví nám o své matce, všech matkách, moři a jeho řekách. Brecht o něm mluví v poezii. Je to ona mi ho. Vynalezl mimořádné divadlo, dialektické divadlo , ale ve svých hrách nemluví o sobě, zatímco ve svých básních mluví jen o sobě. "
Ve XX th století ve Francii, filozofická poezie je přítomen v Paul Valéry s námořní hřbitov (na Zena Elea ), s Henri Michaux , muže pasáží , které pak publikoval svou první knihu: Kdo jsem byl ve velkém boji v roce 1927 . Robert Desnos mezitím publikoval v roce 1930 , Tělo a majetek . V roce 1939 se objevila základní práce Aimé Césaire , Cahier d'un retour au pays natal . Dlouhá filozofická a politická báseň předznamenává pohyb negritude . V září 1942 se ve věznici ve Fresnes objevil v nekomerčním vydání 32letého básníka Odsouzeného k smrti , milenecký hymnus proti trestu smrti , podepsal Jean Genet . Lze tam přečíst tyto dvě alexandrininy : „Lze se divit, proč soudy odsuzují. / Vrah tak hezký, že dělá den bledým. "
V roce 1946 se objevila první kniha libertariánského a antiklerikálního básníka : Words of Jacques Prévert . "Od prvního publikovaného textu (1930) až po vydání knihy Paroles a až do svých posledních spisů nepřestal říkat ani jednoduché věci: je proti myšlence prvotního hříchu, proti vykořisťování lidí málo mužů, i proti systémům mysli, které nakonec nikdy nedělají nic jiného, než se o sobě zmiňují, v bludné neprůhlednosti (tedy podle něj scholastiky, jak by si člověk představoval: ale dialektika ho neuklidňuje) . Na druhou stranu je to bard zvířat, dětí a žen. "
Ale právě u Reného Chara s Fury and Mystery , zejména u Feuillets d'Hypnos ( 1946 ), vzkvétá filozofická poezie v aforismech , jako je slavná: „báseň je láska realizovaná z touhy, která touhou zůstala.“, Or v krátkých básních, kde každý řádek má hodnotu aforismu s jeho odrazy od Herakleita . Tento básník a filozof píše v La Parole en archipel : „Poezie je slovní i tichá provokace, zoufalá z toho, že je náročná na příchod reality, která bude bez konkurence. Proti hnilobě. Nezničitelné, ne; protože to představuje nebezpečí pro všechny. Ale jediný, kdo viditelně zvítězí nad hmotnou smrtí. Taková je Krása, Krása volného moře, která se objevila od nejranějších dnů našich srdcí, někdy posměšně při vědomí, někdy světelně varována. Tato kniha, Feuillets d'Hypnos , byla napsána v letech 1943 až 1944 , v čem Char nazývá „LA FRANCE-DES-CAVERNES“ (fragment 124), v „Devoirs infernaux“ (fragment 106). Tyto poznámky pocházejí z notebooku Resistance , budou později věnovány jeho příteli Albertu Camusovi a jsou poseté střepy vědomí: „Působte jako primitiv a plánujte jako stratég“ (frag. 72), nebo jinak: „Lucidity is rána nejblíže slunci “(Frag. 169). Kapitán Alexander (přezdívka maquis), básník René Char rating, s úsměvem, „jsem krátce psát. Sotva můžu být pryč dlouho. Roztažení by vedlo k posedlosti. Uctívání pastýřů již není pro planetu užitečné. “ (fragment 31)
Pro kritika Gaëtana Picona „ Jen zůstaňte , Feuillets d'Hypnos , Rozprášená báseň musí každého upozornit, že z poezie této doby je René Char jedním z hlavních hlasů. „Podle náročného kritika Jeana-Clauda Mathieua :„ Diamant a divočák , růže a blesk : taková spojenectví výrazů okamžitě kondenzuje napětí, které dodává jeho úžasnou energii jednomu z největších básnických děl tohoto století.
Z jeho temnoty září světlo, z aforistického lakonismu vyzařuje teplo hlasu; drsné předvolání proti totalitě je opakem něžné pozornosti k nejmenšímu, křehkému lomikámen nebo rákosím ; zkratka zde zatlouká zákon pouze jeho rozšířením o metaforu. A bratrský hlas, který apostrofuje ve velkém větru, aby sdílel společnou přítomnost , stoupá v tichém tichu, čerpá svou sílu z eliptického písma, dostatečně pevného, aby uchoval v srdci této současnosti enklávu neznáma. [...] Aforismy se stáhly na rozpor, básně verzované s chodcem, kompaktní próza Odporu, všechny formy této velkorysé a násilné poezie dávají stejný pocit pozvednutí a otevření rekvalifikovaného , láskyplného života vpřed, který zpochybňuje ji a osvobozuje ji. „V hnutí mezi poezií a filozofií napsal René Char v roce 1951 mezi pravdou a lží jednu z hlavních otázek filozofie:„ V poezii je stát se smířit. Básník neříká pravdu, žije ji; a tím, že to prožije, se stane lží. Paradox múz: přesnost básně. "
V roce 1947 , další autor , francouzský výraz, „chu vypadá jako kost, jako kámen přišel z jiné planety,“ říká Jean Paulhan ve své předmluvě k Sens-plast , Malcolm de Chazal Mauritiu , vydává sbírku myšlenek , metafory nebo spíše „básnické korespondence“, které se zdají vyvstávat jako tajná zjevení a které trvají od dvou do čtyřiceti řádků, krátkých jako přísloví .
Dalším důležitým publikace v roce 1947 , Van Gogh sebevražda společnosti z Antonin Artaud . Tyto řádky jsou odrazem bytí, utrpení, které má být, aby se z pekla dostalo podle samotného Artauda: „Artaud i v těchto posledních spisech vydává svědectví o tom, co bylo možná nejhorší utrpení: potíže s mluvením . Už to bylo to děsivé onemocnění mysli, o kterém - obdivuhodně hovořily jeho dopisy Jacquesovi Rivièrovi v letech 1923 - 1924 . „Autor L'Ombilic des Limbes & du Pèse-nerfs napsal v dopise ze dne 29. ledna 1924 stejnému Jacquesovi Rivièrovi:„ Abych se uzdravil z úsudku ostatních, mám veškerou vzdálenost, která mě odděluje od moje maličkost. Podívejte se na to, prosím, žádná drzost, ale velmi věrná zpověď, bolestné odhalení bolestivého stavu myšlení. "
V roce 1950 , referenční práce pro filozofickou poezie tohoto století se objevily: Tato emoce zvanou poezie od Pierre Reverdy , básník a teoretik obrazu . Podle literárního kritika Étienne-Alaina Huberta „duchovní impuls určený k pádu zůstává stopou Gant de Crin ( 1927 ). Ale toto vnitřní dobrodružství přimělo Reverdyho měřit jeho analytické a myšlení. Z tohoto důvodu tato každodenní myslitelská aktivita prováděná od roku 1930 , jejíž výsledky zaznamenají Le livre de mon bord ( 1948 ) a En vrac ( 1956 ). V poválečném období se Reverdy věnoval svým velkým esejům, které definovaly základní funkce umění a poezie . „ Michel Manoll ve své eseji Pierre Reverdy a Impalpable Reality napsal v roce 1951 :„ Vždy se vracíme k této duchovnosti, která je aurou této poezie - k této lyrizaci reality, která „vychází ze dvou slov poprvé“ a „vhodně nakrytý.“ „Pramení z neslýchaného obrazu, silného, neočekávaného, pravdivého, schopného umístit novou produkci ducha reality. Spočívá ve větě, že tajemství jejího významu a kvalita slov, která ji tvoří, pozastavují nad obvyklým průběhem našich myšlenek. Objeví se pokaždé, když autor vytvoří zjevení nad sebou “(Fráze z Le Gant de Crin ). "
V Itálii napsal básník friulského původu (jazyk jeho matky) Pier Paolo Pasolini v letech 1951 až 1956 významnou knihu, která měla být vydána v roce 1957 : Popel Gramsci ( Le ceneri di Gramsci ). Odkaz na Antonia Gramsciho bude ve své expresivní formě konstantní, dokud nebude vydána kniha Transhumaner & organizovat (Transumanar e organizar) z roku 1971 . Fulvia Airoldi Namer o ní poznamenává: „Pokud je přítomnost podtřídy vymazána v románu Teorema ( 1968 ), který se odehrává v buržoazní rodině, stejně jako v tragédii Affabulazione (publikované v roce 1977 ), stále se objevuje. V poezii kde to končí mýtem nového barbarství , základem nové prehistorie . Pasolini, který má jedinečnou morální i stylistickou vitalitu, vždy ve svých mnohostranných dílech vyjadřoval případy obnovy a někdy protichůdného osvobození . "
V Řecku sledují současný směr filozofické poezie nejméně tři básníci: Yannis Ritsos na první pohled národní básník. "Zapojil se do literárního života jako do sociálního boje [...] Komunistický militátor, často zatčen, deportován, nejprve zakřičel svou vzpouru, v závislosti na události s Epitafem ( 1936 ); Píseň mé sestry , ( 1937 ). S The Test ( 1943 ) přijímá prozaický text, nesený flexibilním veršem, který charakterizuje jeho lyriku . Druhým je Constantin Cavafy , aniž bychom zapomněli na Kostís Palamás a jeho proteanské dílo; "Nejimpozantnější postava jeho generace." Shrnuje jeho vlastnosti, ale zároveň jde nad jejich rámec “. The Complete Poems of Cavafy jsou publikovány v roce 1935 posmrtně. „Stejně pozorný k nejprchavějšímu okamžiku a smyslu dějin“, (...) tento básník, filozof i historik, kde „čas a prostor jsou ve skutečnosti nárokovány v historickém jinde (zejména helénském)“.
Ve Španělsku vynikají mezi básníky generace 36 (mezi Federico García Lorca nebo Vicente Aleixandre z generace 27 , Rafael Alberti a Pablo Neruda , nezapomínajíc na Antonio Machado z generace 98 ) dva básníci : Miguel Hernández , Castilian samouk a Gabriel Celaya , baskický původ. Básník Miguel Hernández s El rayo que no cesa (The Perpetual Lightning or The Ray never neustává ) (1936), stejně jako Viento del pueblo (Wind of the people) (1937) a básník Gabriel Celaya se Španělskem v pohybu , publikováno v Paříži v roce 1961 . Tito občanští básníci, kteří se stavěli proti frankismu , jeden jako druhý, jsou dva oddaní básníci ; „Pokud jsem se narodil ze země / Pokud jsem se narodil z lidského lůna / Nešťastný a chudý, / Mělo se to jen stát / Slavík neštěstí,“ píše Hernández. Pokud jde o Celayu, „taková je moje poezie: nástroj poezie / stejně jako jednomyslný a slepý rytmus. / To je to: zbraň nabitá budoucností ... “„ Zatímco v roce 1936 fašistický generál zahájil kurzy univerzity v Salamance intelektuálům s výkřikem smrti , v dopise oznamujícím Wind of the People Hernández napsal : Básníci jsou vítr lidí […] a lidé čekají na básníky, uši a duše natažené na úpatí každého století . Zdá se, že s nimi filozofická poezie šeptá „tak pravdivé je, že na světě není nic a nikdo, kdo by někdy držel Raye / vězně ve své kleci? », Jak poznamenává Miguel Hernández .
V Mexiku se objevila v roce 1960 , Liberté sur parole (Libertad Bajo palabra), podle mexického básníka Octavio Paz . Toto nové vydání, které vyjde ve francouzském překladu v roce 1971 , spojuje hlavní soubory Aigle ou soleil? z roku 1951 a Pierre de soleil , lyrické písně publikoval v Mexiku v roce 1957 . „Spojení více než dvaceti let poetického psaní, Liberté sur parole ve své finální verzi, nám umožňuje jediným pohledem obejmout rozmanitost oblastí vyjádření i originalitu psaní, která je denní světlo. [...] Přízvuky mladé Octavio Paz jsou již označeny - a zůstane to - podle pozorné čtení básníků Španělska o Golden Age : Góngora v první řadě, z nichž jeden najde v Pierre de soleil chuť na smyslnou metaforu; Quevedo , nejpozdnější duše barokní poezie , metafyzik lásky a smrti, s nímž Paz povede podivný dialog ve znamení fascinace a odmítnutí v Hommage et Profanations , napsaném v roce 1961 . [...] Na vášnivé příkazy, drahý André Bretone , zde odpověz na téměř zatlučené formulace, méně neprůhledné věty : Báseň připravuje milostný řád. Předvídám slunečního muže a měsíční ženu, on osvobozený od její moci, ona osvobozená od svého otroctví a neúprosné lásky pruhující černý prostor. [...] Pierre de soleil nesporně představuje místo, kde se spojují jednotlivé sny o „ šílené lásce “ a velké předkolumbovské kosmologie a spojují se ve znamení Quetzalcoatla , posvátného hada, mistra tajných liturgií a sluneční . Tato báseň, bezpochyby jedna z nejbohatších spisovatelů, je dohromady jakýmsi extatickým chvalozpěvem na slávu žen, tělesný a duševní obraz vesmíru, smíření protikladů a meditaci o katastrofách historie, této temnotě svět, který se snaží urazit čisté slunce Eros . [...] A se stejným popudem tento výkřik člověka proti nebi: Ve mně není nic kromě velké rány. "
Roberto Juarroz se svým vertikálním poezií dorazil z Argentiny ve Francii v šedesátých letech . Michel Camus , autor knihy Přísloví mlčení a zázraku 1989, se s ním spřátelil a snaží se ho dát najevo. Roberto Juarroz se skutečně snaží přeložit „nezměnitelnou“ vertikalitu transcendence. Juarroz se navíc vrací k přístupu podobnému německému romantickému básníkovi Novalisovi , pro kterého je poezie absolutní skutečností. Pokud Novalis spojuje mysticismus s alegorickým vysvětlením přírody, nemá Roberto Juarroz teologický přístup, ale spíše metafyzický přístup , transpoetický přístup k bytí jako bytosti umístěné v „bezejmenném nekonečnu“. Pro Roberta Juarroze je poezie „transcendentální meditací o jazyce, nefosilizovaným nebo defossilizovaným životem jazyka“. V linii Juarroz, dalšího argentinského básníka narozeného v Buenos Aires v roce 1942 , Hugo Mujica , absolvent La Trappe , publikoval v roce 2014 , Vent dans le vent (Viento en el Viento).
„Ten, kdo mluví pravdu, neříká prakticky nic,“ píše Antonio Porchia , další argentinský básník , narozený v Itálii, autor jedinečné sbírky vět (poslední verze tohoto knižního života pochází z roku 1966 ), má název Voces („Hlasy“). "Pokud jeho psaní není poezií, píše Yves Humann , přísně vzato, nejde ani o filozofii (z tohoto důvodu nebudeme hovořit o aforismech)". Nemůžeme zapomenout na několik libertariánských básníků , zamilovaných do absolutismu a opilých svobodou, kteří velmi trpěli svou marginalizací: Armand Robin , autor knihy Můj život beze mě ( 1940 ) s Le monde d ' un voix ( 1968 ), Boris Vian, který vydává knihu, nerad bych zemřel , napsanou v roce 1952 , Jean Sénac, francouzsko-alžírský, autor Avant-corps ( 1968 ) a Jean-Pierre Duprey se synem Derrière double ( 1950 ), La Fin a La Manière ( 1965 ) a La Forêt sacrilège ( 1970 ). V roce 1953 vychází Black Sun : Hero-Limit básníka rumunského původu Ghérasima Lucy . Od roku 1973 mu vzdali hold filozofové Gilles Deleuze a Félix Guattari . Deleuze cituje tohoto přítele Paula Celana v L'Abécédaire (C. Parnet / P.-A. Boutang) a v Critique et Clinique , publikovaném v roce 1993 . "Je-li řeč Gherasima Lucy tak mimořádně poetická, je to proto, že koktání způsobuje, že koktání je afektem jazyka, nikoli láskou k řeči." Je to celý jazyk, který se točí a mění, aby vydal konečný zvukový blok, jediný dech na hranici výkřiku “. Mluví o něm jako o „největším žijícím francouzsky mluvícím básníkovi“. Ghérasim Luca zmizel v roce 1994 v Seině , „podle něj již na tomto světě není místo pro básníky“.
Ve 20. a 21. století byli francouzsky mluvícími básníky, kteří v tomto trendu pokračovali, Yves Bonnefoy , André du Bouchet , Roger Munier , Paul Celan a Édouard Glissant .
Bonnefoyova sbírka Pohyb a nehybnost od Douve pochází z roku 1953 . „Douve nejprve zasáhli mezi několika postavami v projektu příběhu před L ' ordalie : jejich tajnou misí bylo změnit, zničit celé úseky postavy světa [...], aby se prolomili systémem reprezentací . Nejprve v Douve existovala celá smysluplnost smyslu pro ženskou postavu . Stejným slovem a okamžitě tu byla také „představa země, země, která šustila, i když se stále mísila s nocí“. Příkop je také slovo . […] Douveovo soužití s nocí z něj dělá postavu související s postavou Eurydice . „A Bonnefoy pokračuje ve světě, který je konečně obyvatelný:“ Nechtěl jsem to znamenat, ale udělat slovo, zkrátka agent dezintegrace těchto systémů, které signifikanti - jak dnes říkáme - nepřestávají efekt. čtverec. […] Tvář, ne esence. V poezii nikdy není nic jiného než vlastní jména. "
V roce 1961 vydal André du Bouchet svou první knihu (Zakladatelská kniha) V prázdném žáru . „Titul odhaluje dvě hlavní témata jeho práce, horlivost a prázdnotu, ale prázdnotu otevřenou všem možnostem, krok, který si stále vyhrazuje naději, někdy zklamanou, v to, co by mohlo být: ohně / stále nic není. “ […] Básník pohybu a vůle, stejně jako Chodící muž od Giacomettiho , se zdá být řízen vnitřní nutností k jiné neviditelné a možná nepřístupné stránce. Hora, ledovec, vzduch, kameny jsou hlavní součásti jeho mentální krajiny. Vylézt na horu znamená snažit se ovládnout jazyk, abychom se pokusili přizpůsobit svět a jít směrem k sousedství bytí. A dodává: „Můj krok nic nezhasí.“ Je to průkopnická kniha, která ohlašuje celý proud současné poezie, který se více zajímá o to podstatné, než o svádění uměním nebo zastaralou lyrikou . "
V roce 1970 , Roger Munier publikoval Le Seul . René Char ve své předmluvě k eseji uvádí: „ Sám není volba, izolovaný rozptyl, ale tvrdé vnitřní povely. Nikdo to nevysloví a nikdo se nepodřídí. Předpoklad pro uklizenou samotu. "" Osm kompaktních, huňatých meditací, jejichž vnitřní dýchání vyžaduje, aby se čtenář zbavil veškeré netrpělivosti a všech předchozích znalostí, aby se oženil se samotným myšlenkovým pohybem a hledal sám sebe. Zpochybňuji viditelné. Hledám ztracenou dimenzi ve viditelném. Protože viditelné není ani tak to, co vidíme, jako to, co dává vidět, skrýváním. Tvář světa v jeho lesku je zahalená. „V roce 1973 se objevil L'Instant : tyto krátké texty ,“ aforistické přitažlivosti, byly jak poezií, tak duchovní meditací. [...] Psaní Rogera Muniera na těchto hustých a podivně lehkých stránkách - roztažených po tom, co hledají, a odlehčeno jakýmkoli externím prostředkem (bez jakéhokoli druhu) - nás dokáže upozornit na fyzickou tloušťku tam je, když není nic jiného než sám sebe : Beztvarý nebo němý / není nic - jen JÁ, / a strom není: strom . ( Stín , 1979). Roger Munier byl podle Christine Dupouy „ pašeračkou, a to jak překladatelskou činností ( Heidegger , Silesius , Kleist , Paz , Porchia , Juarroz ), tak ředitelem sbírky mystických textů („ Vnitřní prostor “, Fayard ). Také procvičování eseje, filozofické nebo kritické ( Le Parcours šikmo , 1979) a básně. Vyjadřuje se také prostřednictvím haiku ( Arfuyen, Eden ). Napsal: „Svět je zářící závoj uklouzávající nádhery. "
V roce 1979 se objevila v Nouveau Commerce , kterou vydal José Corti ve Francii, v překladu Martine Broda : La Rose de personne ( Die Niemandsrose ). Kniha Paula Celana , německy mluvícího židovského básníka francouzské národnosti, přítele Yvesa Bonnefoye a André du Boucheta ve výboru revizního časopisu L'Éphémère , byla napsána v letech 1962 až 1963 . Pro Jeana Bollacka : „Celan se pustil do hranic své poezie a tlačil trhání a zvládnutí propasti do krajnosti. Svoboda, vznikající z prázdnoty, přeměňuje prázdnotu na hojnost, vyžaduje míru neomezené moci, stvoření prostřednictvím odporu a naopak. [...] Ve větších básních cyklu IV se hnutí stává narativnějším, jistějším, někdy vítězným, v triumfech, které vedou ke vzkříšení mrtvých v textu, správností slovesa a odvetou proti všem formy přípravy a nevypovězení vraždy. [...] Sbírka je věnována vzpomínce na Mandelstama , spíše tomu, co by mu mohlo být zapůjčeno a posteriori, ve skutečnosti paměti. Samotný ruský básník se stane dalším, spěšně oživeným magií konečného výkonu, dechem, který dokáže integrovat dech. „Pro Martine Brodu ,“ jen několik let po její smrti, (Celan) zaujímá přední místo ve světové literatuře. Jeho práce, vycházející z období po Osvětimi , vyvolává některé z hlavních otázek naší doby. [...] Růže člověka , je kniha o židovském osudu, znak tragédie soudobých dějin. [...] Hermetické, toto dílo je to, ale ne více než láhev hodená do moře krásného textu Mandelstam, který se vrací v Brémské řeči . Vzhledem k tomu, že na rozdíl od celé německé lyrické tradice, která má být monologická, zvolil Celan poetiku dialogu, jako by se jedna ruka natahovala k druhé, v naději spolubojovníka. I přes složitost svého jazyka zůstává antiformalistou. Velmi hlasitě potvrzuje nadřazenost hodnot existence a osudu a nastoluje otázku konců poezie v nových dobách nouze : usilovat o pravdu a usilovat o etiku. Básně jsou také dárky. Určeno pro ty, kteří jsou pozorní. Dárky, které s sebou nesou osud . "
Pole ostrovů ( 1953 ) a dotčená Země ( 1955 ) jsou první sbírky básní vydané Édouardem Glissantem , mužem Sainte-Marie na Martiniku , studentem Aimé Césaire , spisovatelem , básníkem a esejistou francouzštiny. Je zakladatelem pojmů „ Antillanity “, „ kreolizace “ a „ All-World “. Byl „ významným profesorem “ ve francouzské literatuře na univerzitě v New Yorku a prezidentem mise předznamenávajícím Francouzské centrum pro obchod s otroky, otroctví a jejich zrušení, Výbor pro paměť a historii otroctví . Je tvůrcem koncepce poetiky rozmanitosti; křížení a všechny formy emancipace a reflexe poetiky vztahu , „imaginářství, jazyků a kultur“. "Ve své bohatosti lze Glissantovu práci studovat ve vztahu k mnoha pracím a výzkumům naší doby." "
Pokud syrský, adonisský , sekulární duch „zamilovaný do zakořenění a otevřenosti“, rozbíjející se ve světě arabské tradice poezie, raději mluví o poezii myšlení , „kráčím k sobě a ke všemu, co přijde,“ píše, palestinský Mahmúd Darwish ,“diverzifikací referencí a symbolů, obnovuje poetický jazyk vždy hledá harmonickou melodii hymnu a žalmu . Nový exilový deník jeho lidu, tato kolekce Vzácnější jsou růže, je také sklizní věčnosti nejistých dnů básníka. "
Politický a kulturní přehled Souffles , režírovaný frankofonním marockým básníkem Abdellatif Laâbi, byl publikován od ( 1966 ) do ( 1972 ) v Rabatu . " Souffles je nepochybně jedním z časopisů, které nejvíce poznamenaly fyziognomii kulturního pole v Maroku a Maghrebu ." Navíc od zákazu Souffles v roce 1972 nebyl žádný jiný časopis schopen se vyrovnat s jeho akcí nebo vnutit konkrétní přístup, pokud jde o tvorbu a kritickou reflexi. "" Tato touha po nezávislosti bude mít své teoretické a ideologické ospravedlnění ze dvou dominantních proudů myšlenek třetího světa té doby: práce Frantze Fanona a hnutí negritude . […] Podle Abdallaha Bounfoura měly jeho rozrušené myšlenky vliv na několik spisovatelů, umělců nebo politických aktivistů. Tento vliv byl patrný na úrovni diskurzu malířů, aniž by to ovlivnilo jejich praxi; ale to bylo rozhodující v oblasti psaní, zejména mezi arabsky mluvícími, kteří upřednostňují témata realismu a závazku . "
V roce 1986 vydal ruský naturalizovaný americký básník Joseph Brodsky v angličtině soubor esejů a přednášek s názvem Méně než jeden . Francouzský překlad této knihy Loin de Byzance byl vydán až v roce 1998 . Jeho poetické psaní inklinuje k filozofické poezii a jeho kritická práce to dokazuje. Tedy „nachází filozofickou šíři studiem střídání rýmů a prázdných veršů v Montale („ Ve stínu Danteho , skryté aliterace Dereka Walcotta („Zvuk přílivu“), hry básně Wystana Hugha Auden . “Ve svém projevu, který v roce 1987 obdržel Nobelovu cenu , zmiňuje Brodský čtyři jména, která měla v jeho dílech rozhodující vliv: Achmatovová , Auden , Marina Cvetajevová a Robert Frost . Četl jeho poezii včetně TS Eliota , Constantina Cavafyho , ale aniž by zapomněl na ruští básníci, filozofové schelligiens XIX th století ( Fjodor Tyutchev , Jevgenij Abramovič Baratynskij ) nebo Osip Mandelštam a Nikolay Zabolotsky . k těmto „směsí, které z básníků metafyzické angličtinu na XVIII th století, včetně John Donne , to přeložil a který je věnován velký Elegy Johnu Donneovi , jednomu z jeho prvních mistrovských děl: často žádané obrazy postav a srovnání, kon smutek mozkovosti a smyslnosti, vášně a ironie, vznešeného a triviálního, spojuje jeho poezii s estetikou baroka a je spojen, jako je tento, s tragickou vizí existence “. Všimněte si, že jeho první hra Le Marbre (Mramor) byla napsána vedle jeho sbírky Uranie vydané v roce 1987. „ Le Marbre (1984) je více filozofickým pojednáním v pohybu - nebo ve vězení - než hrou, ilustrací také básně Urania (navíc čas od času citované). „Brodsky píše:„ Na žácích mám zlatou minci. / Délka tmy bude pro mě krátká. "
Další díla básníků převzala z filozofické poezie, jako například díla Jean-Pierra Fayeho , Geneviève Clancy s jeho Cahiers de la Nuit a jeho oxymorické poezie , Philippe Tancelin a jeho Poéthique du silence , od Sergea Venturiniho s Střepy jeho poetiky stát , rovnoběžně s neúnavným výslechu a prohloubení teorie transvisible, nebo dokonce i prostor pro François metais-Panterne, který zemřel předčasně, jejichž poetický výraz se naplní ontologické úzkosti zabarvený s mystikou.
Díky své poezii jsou díla Jean-Clauda Pinsona často uváděna jako pohybující se mezi poezií a filozofií . Poznamenává: „Filozof a básník“, „v podstatě jsem si nikdy nechtěl vybrat. Nechtěl jsem se vzdát ani jasnosti konceptu, ani hudby slov, ani východu ontologie, ani básnické poezie, rozhodl jsem se žít mezi, mezipatrem. Kde je tkané, mezi zemí a mraky, velká aféra který v mých očích zůstává hledáním poetického obydlí světa. „Tito básníci počátku XXI -tého století, čímž udržují starobylou tradici filosofického poezie, ale proti-historie z formalistické poezie dnes. Když se poezie a filozofie vzájemně doplňují ve vztahu k jinakosti, jsou neoddělitelné a připomínají nám, že „otázka poezie jde daleko za pouhý prostor textu“.
Podle španělské filozofky a esejistky Maríi Zambrano , studentky filozofa José Ortega y Gasseta , „se nám dnes poezie a myšlení zdají jako dvě nedostatečné formy, zdá se nám, že jsou dvě poloviny člověka: filozof a básník. Celý člověk není ve filozofii; celý člověk není v poezii. V poezii nacházíme přímo konkrétního, individuálního člověka. Ve filozofii člověk ve své univerzální historii, ve své vůli být. Poezie je setkání, dar, objev milostí. Filozofie hledání, výzkum vedený metodou “ . Raphael Enthoven poznamenává o Charlesi Baudelaireovi , je to „spíše hloubka než jasnost. Nebo elipsa jako ukázka. Poezie je filozofií toho, co je intuice, a metaforou jednoduchého srovnání. Totéž, ale živější “. George Steiner za sebe v Poezii myšlení uvádí : „Jsou lidé, kteří popírají jakýkoli zásadní rozdíl. Pro Montaigne je celá „filozofie pouze sofistikovanou poezií“, kde je třeba se slovem „sofistická“ zacházet opatrně. Neexistuje žádná opozice: „Každý z nich dělá druhého obtížným. Společně představují velmi obtížné dávat smysl “ . Během jedné z přednášek konaných v březnu 2010 v Paříži na École normale supérieure v rámci semináře Poezie myšlení v závěru George Steiner zakončil svůj projev prohlášením: „Když nejvyšší poezie a stejně nejvyšší myšlenka jdou ruku v ruce vedle sebe, je velmi pravděpodobné, že je v nekonečně významném tichu. „ “ Jako Jean Beaufret říká , v heraklit et Parmenide , jsme svědky v ranních hodinách na západě podivný zázrak, a sice: poezie a myšlenka může někdy přijít k setkat a přijít společně, aby splňovaly za vyjít z této první ráno, kdy slova jsou stále znaky, “ píše Hadrien France-Lanord .
"Jednoho večera kráčíme
potichu po kopci ." Ve stínu umírajícího soumraku je
můj bratranec obr oblečený celý v bílém,
klidně kráčí, jeho obličej je opálený,
tichý. Ticho je naše síla.
Jeden z našich předků musel být docela sám
- skvělý muž obklopený blázny nebo nešťastný šílenec -
aby naučil svou rodinu tak velkému tichu. "
- incipit z Jižních moří , v Cesare Pavese, Pracovní únava Smrt přijde a ona bude mít tvé oči , Poezie / Gallimard, 1979, strana 27
(jméno v abecedním pořadí)